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卷一百一十九 朱子十六

　　◎訓(xùn)門人七

　　欲速之患終是有，如一念慮間便出來，如看書欲都了之意，是也。以下訓(xùn)方。

　　方行屋柱邊轉(zhuǎn)，擦下柱上黑。見云："若'周旋中規(guī)，折旋中矩'，不到得如此。"大率多戒方欲速也。

　　方云："此去當(dāng)自持重以矯輕。"先生曰："舊亦嘗戒釋之以安重。"

　　方云："此去欲看論語，如何？"曰："經(jīng)皆好看，但有次第耳。"前此曾令方熟看禮記。

　　臨行請(qǐng)教。曰："累日所講，無非此道，但當(dāng)勉之。"又曰："持守可以自勉，惟窮理須講論，此尤當(dāng)勉。"又曰："經(jīng)書正須要讀。如史書要見事變之血脈，不可不熟。"又曰："持敬工夫，愈密愈精。"因曰："自浮沉了二十年，只是說取去，今乃知當(dāng)涵養(yǎng)。"

　　包顯道言："楊子直論孟子'四端'，也說得未是。"先生笑曰："他舊曾去晁以道家作館，晁教他校正辟孟子說，被以道之說入心后，因此與孟子不足。后來所以抵死要與他做頭抵，這亦是拗。人才拗，便都不見正底道理。諸葛誠之嘗言，孟子說'性善'，說得來緩，不如說惡底較好。那說惡底，便使得人戒慎恐懼后方去為善。不知是怎生見得偏后，恁地蹺蹊。嘗見他執(zhí)得一部呂不韋呂覽到，道里面煞有道理，不知他見得是如何。晁以道在經(jīng)筵講論語畢，合當(dāng)解孟子，他說要莫講。高宗問他如何。曰：'孟子與孔子之道不同，孔子尊王，孟子卻教諸侯行王道。'由此遭論去國。他當(dāng)時(shí)也是博學(xué)，負(fù)重名；但是而今將他幾個(gè)劄子來看，卻不可曉，不知是如何。李覯也要罵孟子。不知只管要與孟子做頭抵做甚？你且揀個(gè)小底來罵，也得。"〔義剛〕

　　包顯道領(lǐng)生徒十四人來，四日皆無課程。先生令義剛問顯道所以來故，於是次日皆依精舍規(guī)矩說論語。一生說"時(shí)習(xí)"章。先生曰："只是熟，故說；到說時(shí)，自不肯休了。而今人所以恁地作輟者，只是未熟。'以善及人，而信從者眾'，此說地步闊。蓋此道理天下所公共，我獨(dú)曉之而人不曉得，也自悶。今'有朋自遠(yuǎn)方來'，則從者眾，故可樂。這個(gè)自是地位大段高了。'人不知而不慍'，也是難。慍不是大段怒，但心里略有不平底意便是慍。此非得之深，養(yǎng)之厚，何以至此？"一生說"務(wù)本"章。先生曰："'君子務(wù)本，本立而道生'，這是掉開說。凡事若是務(wù)本時(shí)，道便自然生。此若拈定孝弟說，下面自不要這兩句了。"又曰："愛是仁之發(fā)，謂愛是仁，卻不得。論性，則仁是孝弟之本。惟其有這仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是發(fā)出來底；仁是體，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁里面事。某嘗謂孟子論'四端'處，說得最詳盡，里面事事有，心、性、情都說盡。心是包得這兩個(gè)物事。性是心之體，情是心之用；性是根，情是那芽子。惻隱、羞惡、辭遜、是非皆是情。惻隱是仁之發(fā)，謂惻隱是仁，卻不得，所以說道是仁之端也。端，便是那端緒子。讀書須是子細(xì)，'思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也'，如此方是。今江西人皆是要偷閒自在，才讀書，便要求個(gè)樂處，這便不是了。某說，若是讀書尋到那苦澀處，方解有醒悟?？倒?jié)從李挺之學(xué)數(shù)，而曰：'但舉其端，勿盡其言，容某思之。'它是怕人說盡了，這便是有志底人。"因言："圣人漉得那天理似泥樣熟。只看那一部周禮，無非是天理，纖悉不遺。"一生說"三省"章。先生曰："忠是發(fā)於心而形於外；信也是心里發(fā)出來，但卻是就事上說。而今人自謀時(shí)，思量得無不周盡；及為人謀，則只思量得五六分便了，這便是不忠。'與朋友交'，非謂要安排去罔他為不信，只信口說出來，說得不合於理，便是不信。謀是主一事言，信是泛說。"一生說"敬事而信"章。先生曰："大事小事皆要敬。圣人只是理會(huì)一個(gè)'敬'字。若是敬時(shí)，方解信與愛人、節(jié)用、使民；若不敬，則其他都做不得。學(xué)而一篇皆是就本領(lǐng)上說。如治國，禮樂刑政，尚有多少事，而夫子卻只說此五項(xiàng)者，此蓋本領(lǐng)所在。"一生說"入孝出弟"章。先生曰："夫子只是泛恁地說，說得較寬，子夏說得較力。他是說那誠處，'賢賢易色'，是誠於好善；'事父母能竭其力'，是誠於事親；'事君能致其身'，是誠於事君；'與朋友交，言而有信'，是誠於交朋友。這說得都重，所以恁地說。他是要其終而言。道理也是恁地，但不合說得大力些。"義剛問："'賢賢易色'，如何在先？"曰："是有那好善之心底，方能如此。"一生說"溫良恭儉"章。先生曰："夫子也不要求之於己而后得，也不只是有此五德。若說求之於己而后得，則圣人又無這般意思。這只是說圣人謹(jǐn)厚退讓，不自以為圣賢，人自然樂告之。'夫子之求之也'，此是反語。言夫子不曾求，不似其它人求后方得，這是就問者之言以成語，如'吾聞以堯舜之道要湯，未聞以割烹也'。伊尹不是以堯舜之道去要湯是定，這只是表得不曾割烹耳。"一生說"顏?zhàn)硬挥?章。先生曰："圣人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更無蔽障；顏?zhàn)觿t是有一重皮了。但其他人則被這皮子包裹得厚，剝了一重又一重，不能得便見那里面物事；顏?zhàn)觿t皮子甚薄，一剝便爆出來。夫子與他說，只是要與它剝這一重皮子。它緣是這皮子薄，所以一說便曉，更不要再三。如說與它'克己復(fù)禮'，它更不問如何是克己，如何是復(fù)禮，它便曉得，但問其目如何而已。"以下訓(xùn)揚(yáng)?！擦x剛〕

　　先生謂顯道曰："久不相見，不知年來做得甚工夫？"曰："只據(jù)見成底書讀。"夔孫錄云："包顯道侍坐，先生方修書，語之曰：'公輩逍遙快活，某便是被這事苦。'包曰云云。"先生曰："圣賢已說過，何待更去理會(huì)他？但是不恁地，恁地都不濟(jì)事。"次日又言："昨夜睡不著，因思顯道恁地說不得。若是恁地，便不是'自強(qiáng)不息'底道理。人最是怕陷溺其心，而今顯道輩便是以清虛寂滅陷溺其心，劉子澄輩便是以務(wù)求博雜夔孫錄作"求多務(wù)博"。陷溺其心。'周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。'圣賢之心直是如此。"已而其生徒復(fù)說"孝弟為仁之本"。先生曰："說得也都未是。"因命林子武說一過。既畢，先生曰："仁是根，惻隱是根上發(fā)出底萌芽，親親、仁民、愛物，便是枝葉。"次日，先生親下精舍，大會(huì)學(xué)者。夔孫錄云："顯道請(qǐng)先生為諸生說書。"先生曰："荷顯道與諸生遠(yuǎn)來，某平日說底便是了，要特地說，又似無可說。而今與公鄉(xiāng)里平日說不同處，只是爭(zhēng)個(gè)讀書與不讀書，講究義理與不講究義理。如某便謂是須當(dāng)先知得，方始行得。如孟子所謂诐、淫、邪、遁之辭，何與自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自來，少間自家便落在里面去了?？鬃釉唬?詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)於鳥獸草木之名。'那上面六節(jié)，固是當(dāng)理會(huì)；若鳥獸草木之名，何用自家知之？但是既為人，則於天地之間物理，須要都知得，方可。若頭上髻子，便十日不梳后待如何？便一月不梳待如何？但須是用梳，方得。張子曰：'書所以維持此心，一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈。'也是說得'維持'字好。蓋不讀書，則此心便無用處。今但見得些子，便更不肯去窮究那許多道理，陷溺其心於清虛曠蕩之地，卻都不知，豈可如此！直卿與某相聚多年，平時(shí)看文字甚子細(xì)；數(shù)年在三山，也煞有益於朋友，今可為某說一遍。"直卿起辭。先生曰："不必多讓。"顯道云："可以只將昨日所說'有子'章申之。"於是直卿略言此章之指，復(fù)歷敘圣賢相傳之心法。既畢，先生曰："仁便是本，仁更無本了。若說孝弟是仁之本，則是頭上安頭，以腳為頭，伊川所以將'為'字屬'行'字讀。蓋孝弟是仁里面發(fā)出來底。'性中只有個(gè)仁義禮智，何嘗有個(gè)孝弟來？'它所以恁地說時(shí)，緣是這四者是本，發(fā)出來卻有許多事；千條萬緒，皆只是從這四個(gè)物事里面發(fā)出來。如愛，便是仁之發(fā)，才發(fā)出這愛來時(shí)，便事事有：第一是愛親，其次愛兄弟，其次愛親戚，愛故舊，推而至於仁民，皆是從這物事發(fā)出來。人生只是個(gè)陰陽，那陰中又自有個(gè)陰陽，陽中又自有個(gè)陰陽，物物皆不離這四個(gè)。而今且看：如天地，便有個(gè)四方；以一歲言之，便有個(gè)四時(shí)；以一日言之，便有個(gè)晝夜昏旦；以十二時(shí)言之，便是四個(gè)三；若在人，則只是這仁義禮智這四者。如這火爐有四個(gè)角樣，更不曾折了一個(gè)。方未發(fā)時(shí)，便只是仁義禮智；及其既發(fā)，則便有許多事。但孝弟至親切，所以行仁以此為本。如這水流來下面，做幾個(gè)塘子，須先從那第一個(gè)塘子過。那上面便是水源頭，上面更無水了。仁便是本。行仁須是從孝弟里面過，方始到那第二個(gè)第三個(gè)塘子。但據(jù)某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如親親長長，須知親親當(dāng)如何？長長當(dāng)如何？'年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則肩隨之'，這便是長長之道。事君時(shí)是一般，與上大夫言是一般，與下大夫言是一般，這便是貴貴之道。如此便是義。事親有事親之禮，事兄有事兄之禮。如今若見父不揖后，謂之孝弟，可不可？便是行禮也由此過。孟子說：'孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。'若是知得親之當(dāng)愛，兄之當(dāng)敬，而不違其事之之道，這便是智。只是這一個(gè)物事，推於愛，則為仁；宜之，則為義；行之以遜，則為禮；知之，則為智。"良久，顯道云："江西之學(xué)，大要也是以行己為先。"先生曰："如孝弟等事數(shù)件合先做底，也易曉；夫子也只略略說過。如孝弟、謹(jǐn)信、汎愛、親仁，也只一處恁地說。若是后面許多合理會(huì)處，須是從講學(xué)中來。不然，為一鄉(xiāng)善士則可；若欲理會(huì)得為人許多事，則難。"〔義剛〕

　　先生因論揚(yáng)，書謂"江南人氣粗勁而少細(xì)膩，浙人氣和平而力弱，皆其所偏也。"〔揚(yáng)〕

　　浩作卷子，疏已上條目為問。先生逐一說過了。浩乞逐段下疏數(shù)語。先生曰："某意思到處，或說不得；說得處，或?qū)懖坏谩４藫?jù)所見，盡說了。若寫下，未必分明，卻失了先間言語。公只記取。若未安，不妨反覆。"訓(xùn)邵浩。

　　砥初見，先生問："曾做甚工夫？"對(duì)以近看大學(xué)章句，但未知下手處。曰："且須先操存涵養(yǎng)，然后看文字，方始有浹洽處。若只於文字上尋索，不就自家心里下工夫，如何貫通？"問："操存涵養(yǎng)之道如何？"曰："才操存涵養(yǎng)，則此心便在。"仲思問："操存未能無紛擾之患。"曰："才操，便存。今人多於操時(shí)不見其存，過而操之，愈自執(zhí)捉，故有紛擾之患。"此下訓(xùn)砥。

　　問："有事時(shí)須應(yīng)事接物，無事時(shí)此心如何？"曰："無事時(shí)，亦只如有事時(shí)模樣，只要此心常在也。"又問："程子言'未有致知而不在敬'，如何？"曰："心若走作不定，如何見得道理？且如理會(huì)這一件事未了，又要去理會(huì)那一件事，少間都成沒理會(huì)。須是理會(huì)這事了，方去理會(huì)那事。"又問："只是要主一？"曰："當(dāng)如此。"又問："思慮難一，如何？"曰："徒然思慮，濟(jì)得甚事！某謂若見得道理分曉，自無閑雜思慮。人之所以思慮紛擾，只緣未實(shí)見得此理。若實(shí)見得此理，更何暇思慮！'天下何思何慮'？不知有甚事可思慮也。"又問："伊川嘗教人靜坐，如何？"曰："亦是他見人要多思慮，且以此教人收拾此心耳，若初學(xué)者亦當(dāng)如此。"

　　用之問："動(dòng)容周旋未能中禮，於應(yīng)事接物之間，未免有礙理處，如何？"曰："只此便是學(xué)。但能於應(yīng)酬之頃，逐一點(diǎn)檢，便一一合於理，久久自能中禮也。"〔砥〕（訓(xùn)礪。）

　　問論孟疑處。曰："今人讀書有疑，皆非真疑。某雖說了，只做一場(chǎng)虖說過，於切己工夫何益！向年在南康，都不曾為諸公說。"次日，求教切己工夫。曰："且如論語說'孝弟為仁之本'，因甚后便可以為仁之本？'巧言令色鮮矣仁'，卻為甚不鮮禮，不鮮義，而但鮮仁？須是如此去著實(shí)體認(rèn)，莫要才看一遍不通，便掉下了。蓋道本無形象，須體認(rèn)之可矣。"以下訓(xùn)煇。

　　問："私欲難克，奈何？"曰："'為仁由己，而由人乎哉！'所謂'克己復(fù)禮為仁'者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借別人底？若認(rèn)我一己為刀子而克之，則私欲去而天理見矣。"

　　陳芝廷秀以謝昌國尚書書，及嘗所往來詩文來見。且曰："每嘗讀書，須極力苦思，終爾不似。"曰："不知所讀何書？"曰："尚書語孟。"曰："不知又何所思？"曰："只是於文義道理致思爾。"曰："也無大段可思，圣賢言語平鋪說在里。如夫子說'學(xué)而時(shí)習(xí)之'，自家是學(xué)何事？便須著時(shí)習(xí)。習(xí)之果能說否？'有朋自遠(yuǎn)方來'，果能樂不樂？今人學(xué)所以求人知，人不見知，果能不慍否？至孟子見梁王，便說個(gè)仁義與利。今但看自家所為是義乎？是利乎？向內(nèi)便是義，向外便是利，此甚易見。雖不讀書，只恁做將去。若是路陌正當(dāng)，即便是義。讀書是自家讀書，為學(xué)是自家為學(xué)，不干別人一線事，別人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是為人，非為己也。"因誦子張"問達(dá)"一章，語音瑯然，氣節(jié)慷慨，聞?wù)呗杽?dòng)！"〔道夫〕（以下訓(xùn)芝。）

　　廷秀問："今當(dāng)讀何書？"曰："圣賢教人，都提切己說話，不是教人向外，只就紙上讀了便了。自家今且剖判一個(gè)義利。試自睹當(dāng)自家，今是要求人知？要自為己？孔子曰：'君子喻於義，小人喻於利。'又曰：'古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。'孟子曰：'亦有仁義而已矣，何必曰利！'孟子雖是為時(shí)君言，在學(xué)者亦是切身事。大凡為學(xué)，且須分個(gè)內(nèi)外，這便是生死路頭！今人只一言一動(dòng)，一步一趨，便有個(gè)為義為利在里。從這邊便是為義，從那邊便是為利；向內(nèi)便是入圣賢之域，向外便是趨愚不肖之途。這里只在人劄定腳做將去，無可商量。若是已認(rèn)得這個(gè)了，里面煞有工夫，卻好商量也。"顧謂道夫曰："曾見陸子靜'義利'之說否？"曰："未也。"曰："這是他來南康，某請(qǐng)他說書，他卻說這義利分明，是說得好！如云：'今人只讀書便是為利！如取解后，又要得官；得官后，又要改官。自少至老，自頂至踵，無非為利！'說得來痛快，至有流涕者！今人初生稍有知識(shí)，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去圣賢日以益遠(yuǎn)，豈不深可痛惜！"〔道夫〕

　　先生謂陳廷秀曰："今只理會(huì)下手做工夫處，莫問他氣稟與習(xí)。只是是底便做，不是底莫做，一直做將去。那個(gè)萬里不留行，更無商量。如今推說雖有許多般樣，到做處只是是底便做。一任你氣稟物欲，我只是不恁地。如此，則'雖愚必明，雖柔必強(qiáng)'，氣習(xí)不期變而變矣。"〔道夫〕

　　為學(xué)有用精神處，有惜精神處，有合著工夫處，有枉了工夫處。要之，人精神有得亦不多，自家將來枉用了，亦可惜。惜得那精神，便將來看得這文字。某舊讀書，看此一書，只看此一書，那里得恁閑功夫錄人文字！廷秀行夫都未理會(huì)得這個(gè)功夫在。今當(dāng)截頭截尾，劄定腳跟，將這一個(gè)意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只見這物事在面前。任你孔夫子見身，也還我理會(huì)這個(gè)了，直須抖擻精神，莫要昏鈍。如救火治病，豈可悠悠歲月！〔道夫〕

　　廷秀問："某緣不能推廣。"曰："而今也未要理會(huì)如此。如佛家云：'只怕不成佛，不怕成佛后不會(huì)說話。'如公卻是怕成佛后不會(huì)說話了！"廷秀又問："莫是見到后自會(huì)恁地否？"曰："不用恁地問。如今只用下工夫去理會(huì)，見到時(shí)也著去理會(huì)，見不到時(shí)也著去理會(huì)。且如見得此段后，如何便休得？自著去理會(huì)。見不到時(shí)，也不曾說自家見不到便休了，越著去理會(huì)，理會(huì)到死！若理會(huì)不得時(shí)，亦無可奈何。"〔道夫〕

　　陳芝拜辭，先生贈(zèng)以近思錄，曰："公事母，可檢'幹母之蠱'看，便自見得那道理。"因言："易傳自是成書，伯恭都摭來作閫范，今亦載在近思錄。某本不喜他如此，然細(xì)點(diǎn)檢來，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，於學(xué)者甚有益。"〔友仁〕

　　問每日做工夫處。曰："每日工夫，只是常常喚醒，如程先生所謂'主一之謂敬'，謝氏所謂'常惺惺法'是也。""然。這里便是致知底工夫。程先生曰：'涵養(yǎng)須是敬；進(jìn)學(xué)則在致知。'須居敬以窮理，若不能敬，則講學(xué)又無安頓處。"

　　問："'主一無適'，亦是遇事之時(shí)也須如此。"曰："於無事之時(shí)這心卻只是主一，到遇事之時(shí)也是如此。且如這事當(dāng)治不治，當(dāng)為不為，便不是主一了。若主一時(shí)，坐則心坐，行則心行，身在這里，心亦在這里。若不能主一，如何做得工夫？"又曰："人之心不正，只是好惡昏了他。孟子言：'平旦之氣，其好惡與人相近者幾希。'蓋平旦之時(shí)，得夜間息得許久，其心便明，則好惡公：好則人之所當(dāng)好，惡則人之所當(dāng)惡，而無私意於其間。過此時(shí)，則喜怒哀樂紛擾於前，則必有以動(dòng)其氣，動(dòng)其氣則必動(dòng)其心；是'梏之反覆'，而夜氣不能存矣。雖得夜間稍息，而此心不能自明，是終不能善也。"

　　問："每常遇事時(shí)也分明知得理之是非，這是天理，那是人欲。然到做處，又卻為人欲引去；及至做了，又卻悔。此是如何？"曰："此便是無克己工夫，這樣處極要與他埽除打疊。如一條大路，又有一條小路。自家也知得合行大路，然被小路有個(gè)物事引著，不知不覺，走從小路去；及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰(zhàn)之機(jī)，須是遇事時(shí)便與克下，不得茍且放過。明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底資質(zhì)，它不用著力，自然循天理而行，不流於人欲。若賢人之資次於圣人者，到得遇事時(shí)，固不會(huì)錯(cuò)，只是先也用分別教是，而后行之。若是中人之資，須大段著力，無一時(shí)一刻不照管克治，始得。曾子曰：'仁以為己任，不亦重乎！死而后已，不亦遠(yuǎn)乎！'須是如此做工夫。其言曰：'戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰！而今而后，吾知免夫，小子！'直是恁地用工方得。"

　　語黃先之病處，數(shù)日諄諄。先之云："自今敢不猛??！"曰："何用猛??？見得這個(gè)是要緊，便拽轉(zhuǎn)來。如東邊不是，便挈過西邊，更何用猛??！只某夜來說得不力，故公領(lǐng)得尤未切。若領(lǐng)會(huì)得切，只眼下見不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一個(gè)身心，是自家底？是別人底？是自家底時(shí)，今才挈轉(zhuǎn)，便都是天理；挈不轉(zhuǎn)，便都是人欲。要識(shí)許多道理，是為自家？是為別人？看許多善端，是自家本來固有？是如今方從外面強(qiáng)取來，附在身上？只恁地看，便灑然分明。'未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？'才思，便在這里。某嘗說，孟子雞犬之喻也未甚切。雞犬有求而不得；心則無求而不得，才思，便在這里，更不離步。莊子云：'其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間，而再撫四海之外。'心之變化如此，只怕人自不求。如桀紂盜蹠，他自向那邊去，不肯思。他若才會(huì)思，便又在這里。心體無窮，前做不好，便換了后面一截，生出來便是良心、善性。"〔賀孫〕

　　昨夜與先之說"思則得之"。才思，便在這里，這失底已自過去了。自家才思，這道理便自生。認(rèn)得著莫令斷，始得。一節(jié)斷，一節(jié)便不是。今日恁地一節(jié)斷了，明日又恁地一節(jié)斷，只管斷了，一向失去?！操R孫〕

　　德輔言："自承教誨，兩日來讀書，覺得只是熟時(shí)自見道理。"曰："只是如此。若忽下趨高以求快，則都不是。'下學(xué)而上達(dá)'。初學(xué)直是低。"以下訓(xùn)德輔。

　　德輔言："今人看文字義理，如何得恁不細(xì)密？"曰："只是不曾仔細(xì)讀那書，枉用心，錯(cuò)思了。孔子說：'吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也。'正謂這樣底。所謂'思而不學(xué)則殆'，殆者，心隉杌危殆不安。尹和靖讀得伊川說話煞熟，雖不通透，渠自有受用處。呂堅(jiān)中作尹墓志、祭文云，尹於六經(jīng)之書，'耳順心通，如誦己言'。嘗愛此語說得好，但和靖卻欠了思。"

　　問汪長孺："所讀何書？"長孺誦大學(xué)所疑。先生曰："只是輕率。公不惟讀圣賢之書如此，凡說話及論人物亦如此，只是不敬。"又云："長孺氣粗，故不仔細(xì)。為今工夫，須要靜，靜多不妨，今人只是動(dòng)多了靜。靜亦自有說話，程子曰：'為學(xué)須是靜。'"又曰："靜多不妨。才靜，事都見得，然總亦只是一個(gè)敬。"｛與心｝。

　　長孺向來自謂有悟，其狂怪殊不可曉，恰與金溪學(xué)徒相似。嘗見受學(xué)於金溪者，便一似咽下個(gè)甚物事，被他撓得來恁地。又如有一個(gè)蠱在他肚中，螬得他自不得由己樣。某嘗皆譬云，長孺叔權(quán)皆是為酒所使，一個(gè)善底只是發(fā)酒慈，那一個(gè)便酒顛?！脖卮蟆?br>
　　姜叔權(quán)也是個(gè)資質(zhì)好底人，正如吳公濟(jì)相似。汪長孺正好得他這般人相處。但叔權(quán)也昏鈍，不是個(gè)撥著便轉(zhuǎn)，挑著便省底。於道理只是慢慢思量后，方說得。若是長孺說話恁地橫后跳躑，他也無奈他何?！驳婪颉?br>
　　問孟子"如不得已"一段。曰："公念得'如不得已'一句字重了！聲高。但平看，便理會(huì)得。"因此有警，以言語太粗急也。訓(xùn)振。

　　先生問："日間做甚工夫？"震曰："讀大學(xué)章句、或問，玩味先生所以警策學(xué)者著實(shí)用工處。"曰："既知工夫在此，便把大學(xué)為主，我且做客，聽命於大學(xué)。"又問："或問中載諸先生敬之說，震嘗以'整齊嚴(yán)肅'體之於身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。"曰："只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得遠(yuǎn)。"訓(xùn)震。

　　椿臨行請(qǐng)教。曰："凡人所以立身行己，應(yīng)事接物，莫大乎誠敬。誠者何？不自欺不妄之謂也。敬者何？不怠慢不放蕩之謂也。今欲作一事，若不立誠以致敬，說這事不妨胡亂做了，做不成又付之無可奈何，這便是不能敬。人面前底是一樣，背后又是一樣；外面做底事，內(nèi)心卻不然；這個(gè)皆不誠也。學(xué)者之心，大凡當(dāng)以誠敬為主。"訓(xùn)椿。

　　紹興甲寅良月，先生由經(jīng)筵奉祠，待命露芝，杞往見。首問："曾作甚工夫？"曰："向蒙程先生曰端蒙賜教，謂人之大倫有五，緊要最是得寸守寸，得尺守尺。"曰："如何得這寸，得這尺？"曰："大概以持敬為本，推而行之於五者之間。"曰："大綱是如此。"顧蘇兄云："凡人為學(xué)須窮理，窮理以讀書為本?？鬃釉唬?好古敏以求之。'若不窮理，便只守此，安得有進(jìn)底工夫？如李兄所云固是。且更窮理，就事物上看。窮得這個(gè)道理到底了，又卻窮那個(gè)道理。如此積之以久，窮理益多，自然貫通。窮理須是窮得到底，方始是。"杞云："莫'致知在格物'否？"曰："固是。大學(xué)論治國、平天下許多事，卻歸在格物上。凡事事物物，各有一個(gè)道理。若能窮得道理，則施之事物，莫不各當(dāng)其位。如'人君止於仁，人臣止於敬'之類，各有一至極道理。"又云："凡萬物莫不各有一道理，若窮理，則萬物之理皆不出此。"曰："此是'萬物皆備於我'？"曰："極是。"訓(xùn)杞。

　　初投先生書，以此心不放動(dòng)為主敬之說。先生曰："'主敬'二字只恁地做不得，須是內(nèi)外交相養(yǎng)。蓋人心活物，吾學(xué)非比釋氏，須是窮理。"書中有云："近乃微測(cè)為學(xué)功用，知此事乃切己事，所系甚重。"先生舉以語朋友云："誠是如此。"以下訓(xùn)士毅。

　　問："窮理莫如隨事致察，以求其當(dāng)然之則。"曰："是如此。"問："人固有非意於為過而終陷於過者，此則不知之矣。然當(dāng)不知之時(shí)，正私意物欲方蔽錮，竊恐雖欲致察而不得其真。"曰："這個(gè)恁地兩相擔(dān)閣不得，須是察。"問："程子所謂'涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知'，不可除一句。"曰："如此方始是。"又曰："知與敬是先立底根腳。"

　　"講論自是講論，須是將來自體驗(yàn)。說一段過又一段，何補(bǔ)！某向來從師，一日說話，晚頭如溫書一般，須子細(xì)看過。有疑，則明日又問。"問："士毅尋常讀書，須要將說心處將自體之以心，言處事處推之以事，隨分量分曉，方放過，莫得體驗(yàn)之意否？"曰："亦是。"又曰："體驗(yàn)是自心里暗自講量一次。"廣錄云："或問：'先生謂講論固不可無，須是自去體認(rèn)。如何是體認(rèn)？'曰：'體認(rèn)是把那聽得底，自去心里重復(fù)思繹過。伊川曰："時(shí)復(fù)思繹，浹洽於中，則說矣。"某向來從師，日間所聞?wù)f話，夜間如溫書一般，一一子細(xì)思量過。方有疑，明日又問。'"

　　士毅稟歸，請(qǐng)教。曰："只前數(shù)日說底便是，只要去做工夫。如飲食在前，須是去吃他，方知滋味。"又曰："學(xué)者最怕不知蹊徑，難與他說。今日有一朋友將書來，說從外面去，不知何益。不免說與他，教看孟子'存心'一段。人須是識(shí)得自家物事，且如存，若不識(shí)得他，如何存得？如今既知蹊徑，且與他做去。只如主敬、窮理，不可偏廢。這兩件事，如踏一物一般，踏著這頭，那頭便動(dòng)。如行步，左足起，右足自來。"又曰："更有一事，如今學(xué)者須是莫把做外面事看。人須要學(xué)，不學(xué)便欠闕了他底，學(xué)時(shí)便得個(gè)恰好。"

　　"人須做工夫方有疑。初做時(shí)，事定是觸著相礙，沒理會(huì)處。只如居敬、窮理，始初定分作兩段。居敬則執(zhí)持在此，才動(dòng)則便忘了也。"問："始學(xué)必如此否？"曰："固然。要知居敬在此，動(dòng)時(shí)理便自窮。只是此話，工夫未到時(shí)難說。"又曰："但能無事時(shí)存養(yǎng)教到，動(dòng)時(shí)也會(huì)求理。"

　　問："如何是反身窮理？"曰："反身是著實(shí)之謂。"又曰："向自家體分上求。"以下訓(xùn)枅。

　　問："天理真?zhèn)€難明，己私真?zhèn)€難克，望有以教之。"先生罵曰："公不去用力，只管說道是難。孟子曰：'道若大路然，豈難知哉？人病不求耳！'往往公亦知得這個(gè)道理好。才下手，見未有入頭處，便說道是難，而不肯用力，所以空過了許多月日，可惜！可惜！鮑若用力久，亦自有個(gè)入頭處，何患其難！"

　　枅嘗問先生："自謂矯揉之力雖勞，而氣稟之偏自若；警覺之念雖至，而惰怠之習(xí)未除。異端之教雖非所愿學(xué)，而芒忽之差未能辨；善、利之間雖知所決擇，而正行、惡聲之念，或潛行而不自覺。先覺之微言奧論，讀之雖間有契，而不能浹洽於心意之間"云云。曰："所論皆切問近思。人之為學(xué)，惟患不自知其所不足，今既知之，則亦即此而加勉焉耳。為仁由己，豈他人所能與？惟讀書窮理之功不可不講也。"

　　先生語枅?jiān)唬?看公意思好。但本原處殊欠工夫，莫如此過了日月，可惜！"

　　《朱子語類》　宋·朱熹