［摘要］中國西南的人類學研究有著深厚的區(qū)域研究傳統(tǒng)。改革開放之后，西南研究陸續(xù)出現(xiàn)了“區(qū)域模式”、“族群模式”和“跨境模式”三種研究范式。其中“區(qū)域模式”更貼近于社會歷史現(xiàn)實，具有強烈的學科問題意識。至二十一世紀，基于歷史上民族的源流考察與走勢判斷，興起了諸如西南絲綢之路、茶馬古道、滇黔驛道、進藏公路等“通道”研究。這種基于“走廊”學說和“通道”研究而展開的“區(qū)域模式”，將交互性和流動性作為研究之重點，來深入地闡釋形塑西南中國社會人文特質(zhì)的關系結構，將有利于中國人類學獲得更符合中國歷史文化經(jīng)驗的世界圖式，也有助于具體研究者獲得真正的文化自覺和認知主體性。人類學的中國西南研究只有基于“區(qū)域性”的大視野來展開，在一種關系格局中來尋找西南研究的問題意識，才能擺脫“民族性”的現(xiàn)代敘事，并對“民族認同”這樣的問題有所超越，最終回歸到當?shù)氐纳鐣v史現(xiàn)實和人文形態(tài)特質(zhì)來深化對中國西南的認識把握，從而在學理上展開一些更為深入的對話。
［關鍵詞］中國西南；區(qū)域研究；走廊學說；通道研究
作者簡介：張原（1978-），男，貴州貴陽人，西南民族大學西南民族研究院副研究員、碩士生導師，研究方向：人類學理論與方法、西南民族研究。四川 成都 610041

　　作為走廊和通道的中國西南地區(qū)，其歷史上紛繁復雜的民族遷徙與文化互動，以及今天多民族交互共生的事實，對傳統(tǒng)“分類學”式的民族研究和現(xiàn)代“馬賽克”式的地區(qū)認識構成了巨大的挑戰(zhàn)，也促使西南研究呈現(xiàn)出一種更加注重跨越與整合的區(qū)域模式（regional model)。與“單一民族”的研究模式不同，中國西南的區(qū)域研究強調(diào)對行政區(qū)劃之突破、對民族界限之超越，并試圖基于這一地區(qū)民族走廊和遷徙通道之特質(zhì)，看到“西南”本身所蘊含的一種流動特性和關系結構。當前學界興起的“藏彝走廊”、“西南絲綢之路”、“茶馬古道”等課題，正將中國西南的區(qū)域研究提升到一個更高的學術層次和學理認識之中。本文將基于這一學術浪潮之回顧與展望，試就當代中國西南人類學研究在關懷主旨、問題意識和視野方法上的未來發(fā)展與可能突破展開一些思考。

　　一、“走廊”學說：西南中國區(qū)域研究的形塑

　　20世紀8O年代之后西南研究的發(fā)展趨勢可歸納為兩方面：一是綜合性的區(qū)域研究格局得以開創(chuàng)，如藏彝走廊、茶馬古道等考察研究的興起；二是專門性的單一民族研究漸成氣候，如藏學會、彝學會、苗學會等以單一民族研究為主旨的各種學會的成立等等。[1]前者以區(qū)域性的社會人文特征為研究問題，代表的是一種學科意識的覺醒；后者則以民族為單位塑造研究對象，往往表現(xiàn)為一種民族意識的自覺。然而早在20世紀50年代初，費孝通先生在貴州考察時就發(fā)現(xiàn)：“由于雜居的情況，各民族并不能構成獨立的政治及經(jīng)濟單位，在共同的政治及經(jīng)濟單位中，各民族一般說是處于不同的地位……因之形成了非常復雜的民族關系?！盵2]正是基于對中國西南地區(qū)由于歷史上各族群間“交流摻雜、你來我去”的狀態(tài)，而在現(xiàn)實中形成的這種“分而未裂、融而不合”的民族關系之認識，費先生認為，那種以單一民族為單位來展開的民族研究必然會導致諸多學理困境和現(xiàn)實問題。由此，他于1980年前后提出了“民族走廊”的概念，試圖以一種區(qū)域研究的視角來突破單一民族研究的局限，以解決當代中國民族識別之種種問題。
　　以“白馬人”的民族識別問題為例，費先生指出：“要解決這個問題需要擴大研究面，把北自甘肅,南到西藏西南的察隅、洛渝這一帶地區(qū)全面聯(lián)系起來，分析研究靠近藏族地區(qū)這個走廊的歷史、地理、語言并和已經(jīng)陸續(xù)暴露出來的民族識別問題結合起來?！盵3]通過對“藏彝走廊”的勾劃，費先生闡述了一種具有區(qū)域研究特點的“走廊”學說：“我們以康定為中心向東和向南大體上劃出了一個走廊，把這走廊中一向存在著的語言和歷史上的疑難問題，一旦串聯(lián)起來，有點像下圍棋，一子相聯(lián)，全盤皆活。這條走廊正處于彝藏之間，沉積著許多現(xiàn)在還活著的歷史遺留，應當是歷史和語言科學的一個寶貴園地。”[3]實際上，“民族走廊”學說的提出，是出于費先生對“單一民族”研究的反思和批判。他認為，“過去的民族研究是按民族的單位孤立起來，分別一個一個研究，在方法上固然有其長處，但是也有它的局限性?！盵4]在《談深入開展民族調(diào)查問題》一文中，費先生指出“那時就是一個民族一個民族地研究，寫它的歷史，不是從中華民族這個整體來看各民族間的往來變動，怎樣影響它們的形成、合并和分化……過去我們一個省一個省地搞，一個民族一個民族地搞。而中國少數(shù)民族有它的特點，就是相互關系深得很，分都分不開……而民族與民族之間分開來研究，很難把情況真正了解清楚。我主張最好是按歷史形成的民族地區(qū)來進行研究?！盵5]基于對中國歷史上民族遷徙現(xiàn)象的考察與總結，費先生還提出了中國族群遷徙流動和民族文化交流的三大走廊：西北走廊、藏彝走廊、南嶺走廊。這些就是他所謂的“歷史形成的民族地區(qū)”，他強調(diào)：“倘若這樣來看，中華民族差不多就有一個全面的概念了。”[5]因此，“民族走廊”學說的形成對于“中華民族多元一體格局”的闡發(fā)有重要意義，這也表明中國人類學民族研究的區(qū)域性視野的成熟。
　　實際上，用“走廊”和“通道”來對西南中國的地理環(huán)境特征和民族流動特質(zhì)加以概括，也是早期海內(nèi)外學界的一個學術共識。特別是針對“藏彝走廊”這一區(qū)域的相關論述，可追溯至章太炎先生的《西南屬夷小記》、方國瑜先生的《麼些民族考》、任乃強先生的《羌族源流考》、馬長壽先生的《缽教源流》等20世紀早期的民族史著述中。[6]（P15-16)值得注意的是，在藏彝走廊的南端，陶云逵先生1939年的《碧落雪山之傈僳族》就強調(diào)了這一區(qū)域地理上南北向的山水通道與族群間南北流動的遷徙走廊之間的關聯(lián)；[7]而在藏彝走廊的北端，法國學者石泰安（RAStein）1961年的《漢藏走廊古部落》一書則從古部落名稱與地名的考釋還原了這一地區(qū)歷史上的民族遷徙歷史和族群交互關系。[8]從上述學人對“走廊學說”所奠定的學術基礎來看，在一個區(qū)域整體內(nèi)來考察族群間的流動性和交互性，研究歷史上該地區(qū)各民族互動交融的關系格局，正是開展中國西南研究的關鍵。
　　自1980年民族學人類學學科重建以來，西南研究就開始呈現(xiàn)出“區(qū)域研究”的特征。特別是1981年“中國西南民族研究學會”的成立，更標志著西南研究區(qū)域視野與實踐的開啟。在該學會的推動下，西南研究的學術力量被整合組織在一起，進行了一系列“流域”、“走廊”、“通道”等具有較強區(qū)域性研究的專題調(diào)研，如橫斷山區(qū)六江流域、西南絲綢之路、貴州六山六水、南昆鐵路沿線、茶馬古道、藏彝走廊等研究，從而開啟了學科重建以來西南研究的第一次高潮，并取得了顯著的成果。這系列的考察由李紹明、童恩正、何耀華、蔡家騏等先生組織率隊，充分體現(xiàn)了地區(qū)整體性視野和學科綜合交叉的特點。用“民族走廊”和“山水通道”來重啟當代人類學的西南研究，其意義恰如李紹明先生在總結藏彝走廊研究的“區(qū)域范式”時所強調(diào)的：“這提供一個區(qū)域的、動態(tài)的、相互聯(lián)系的研究視角，把藏彝走廊作為一個整體，來看待這一區(qū)域內(nèi)各個不同歷史時期及今天的民族互動與文化影響，在此基礎上，來理解中華民族為什么會成為一個多元一體的整體。以解釋中華民族形成和發(fā)展的具體原因?！盵9]這也正是西南中國的區(qū)域研究對當代社會科學的學科發(fā)展所作出的一個巨大貢獻，其不僅克服了以往民族研究中區(qū)隔化和碎片化之弊病，也深刻揭示了中國西南作為遷徙通道和民族走廊的多族交互共生之歷史事實，并與“鄉(xiāng)村社區(qū)研究”和“單一民族研究”這兩大中國人類學研究范式構成了一次真正的學理對話。
　　2000年以來，以藏彝走廊為專題的研究有一種井噴之勢。如四川大學石碩教授主持的“明清以來藏彝走廊地區(qū)的漢、藏文化互動研究”、北京大學王銘銘教授主持的“多民族聚落與文化互動研究:以藏彝走廊為例”、臺灣“中研院”黃樹民教授主持的“藏彝走廊族群認同及社會文化互動”等課題。關于藏彝走廊研究對于區(qū)域模式之拓展和深化的意義，石碩認為，這對于從具體的“歷史—民族區(qū)域”角度來理解和認識中國的民族格局，建立我國民族研究的宏觀整體視野將有重要的學術意義。[10]黃樹民在《藏彝走廊——區(qū)域研究的沃土》一文中強調(diào)，這一地區(qū)的考察最為理想的就是區(qū)域研究方式。[11]王銘銘則在《中間圈：“藏彝走廊”與人類學的再構思》一書中，提倡在“民族走廊”這樣的框架下展開一種“關系主義的民族學”，以此來重新認識和概括中國西南地區(qū)的社會人文形態(tài)，并就人類學本身的理論方法加以反思和重構。[12]（P186-191）可見，在中國西南所提出的“走廊學說”對于整個社會科學的學科反思與發(fā)展而言意義重大。

　　二、“通道”研究：西南中國區(qū)域研究的拓展

　　改革開放之后，西南研究陸續(xù)出現(xiàn)了“區(qū)域模式”、“族群模式”(ethnicity model)和“跨境模式”(transnational model)三種研究范式。[13]這其中，后兩種研究范式帶有明顯的個體化特征與世界體系化趨向，是對現(xiàn)代意識形態(tài)和政治經(jīng)濟格局的一種被動學術反映；而“區(qū)域模式”則無疑更貼近于社會歷史現(xiàn)實，其研究實踐具有強烈的學科問題意識。正如王銘銘在《東南與西南——尋找“學術區(qū)”之間的紐帶》一文中所指出：任何民族志研究都是在區(qū)域場景中進行的，許多人類學思想也帶著區(qū)域色彩。所以當人類學的民族志方法從20世紀70年代開始表現(xiàn)出個體化與世界體系化的趨向時，人類學再區(qū)域化有著尚未被認識的重大意義，它能使我們更準確地把握人類學認識方式的實質(zhì)特征。[12]（P92-93）因此，作為這一學術區(qū)的一大傳統(tǒng)和標志，西南研究中的“區(qū)域模式”正是人類學突破行政邊界和民族單位，并基于民族志的區(qū)域性特征所開創(chuàng)的一種具有創(chuàng)新意識的研究范式。20世紀80年代以來，“中國西南民族研究學會”所推動開展的一系列學術考察活動已成為西南研究“區(qū)域模式”之典型代表。至新世紀，基于歷史上民族的源流考察與走勢判斷，西南作為一個充滿流動性和交融性的民族走廊或遷徙通道之區(qū)域性特征，正被越來越多的學者所關注。特別是諸如西南絲綢之路、茶馬古道、滇黔驛道、進藏公路等“通道”研究在近些年來呈現(xiàn)出此起彼伏、如火如荼之勢。
　　中國西南地區(qū)的“通道”意象，在很大程度上打破了關于這一地區(qū)“封閉隔絕”的偏見認識。實際上，早在司馬遷的《史記·西南夷列傳》中，就對西南聯(lián)接印度的“蜀-身毒道”有記載，并說明這一地區(qū)是中國與印度和東南亞地區(qū)交通往來的戰(zhàn)略重地。中國歷史文獻中對古代西南地區(qū)交通網(wǎng)絡的記述也頗多，如“五尺道”、“旄牛道”、“靈關道”、“石門道”、“麋冷交趾道”等等。雖然傳統(tǒng)史料記載有其模糊性，但西南地區(qū)存在著的勾連中原與南亞的通道網(wǎng)絡和文化接觸之事實卻不可輕易否認。至20世紀初，專門對中國西南與印度和東南亞的通道線路和文化交流進行考證的學者，海外有法國人伯希和（Paul Pelliot）之《交廣印度兩道考》，[14]國內(nèi)有梁啟超之《中國印度之交通》，[15]二人開啟了西南地區(qū)通道考證的現(xiàn)代研究。20世紀30-40年代，國內(nèi)學者嚴德一先生的《論西南國際交通路線》[16]和方國瑜先生的《云南與印度緬甸至古代交通》[17]之研究，則更進一步地對歷史上中國西南溝通印度和東南亞的通道網(wǎng)絡開展了歷史地理學的辨析，呈現(xiàn)出西南地區(qū)交通中印兩大文明體系之流動開放的區(qū)域圖景。
　　伴隨著1980年代的學科重建之勢，西南地區(qū)的通道研究進入新的階段。特別是“西南絲綢之路”概念的提出，使得歷史上以成都為起點，經(jīng)云南到印度和緬甸，最終至中亞和西亞的通道網(wǎng)絡，被整體貫穿地呈現(xiàn)于世人面前。之后童恩正先生主持的“古代南方絲綢之路考察”的研究項目，則以中國西南與南亞、東南亞的貿(mào)易交通和文化交流為重點，認為歷史上西南地區(qū)的通道網(wǎng)絡與“西北絲綢之路”和“海上絲綢之路”之地位同等，均是古代中國溝通世界的重要通道。20世紀90年代之后，學界對于是否用“絲綢之路”之名來描述西南的通道網(wǎng)絡產(chǎn)生了質(zhì)疑。隨之“茶馬古道”的概念在新世紀之初逐漸興起，最終成為西南地區(qū)古代通道網(wǎng)絡之代稱。[18]除了歷史地理學視角的交通網(wǎng)絡之考證，茶馬古道的研究也注重區(qū)域性的貨物貿(mào)易與文化交流之考察，此外人類學的田野調(diào)查方法和物質(zhì)文化研究理論也被引入。特別是，人類學關于物及其象征意義在區(qū)域性的流通傳播過程中對于社會整合與文化接觸之影響的相關理論探討，也逐漸成為當前茶馬古道研究的一個重要的學術關注點。[19]當然，初期的茶馬古道研究在關懷和視野上也有一種“重內(nèi)不重海外，重茶不重他物”的局限，如何呈現(xiàn)中國西南與外界世界的關聯(lián)，以及茶之外的其他物品的貿(mào)易流通對于西南通道的形塑之影響，正是當前學人要克服突破的問題。因此，當前學界試圖用更為寬泛的“通道”概念，來對這一類型的區(qū)域研究加以定位，以就西南歷史與現(xiàn)實中的流動性進行更為深入的探討。如彭文斌《西南“道”與“行”之個案》強調(diào)了西南從古至今作為各民族遷徙移民、帝國教化拓邊與商邦貿(mào)易往來的通道，有著豐富多樣的區(qū)域性交通關聯(lián)類型。[20]
　　與“走廊”學說更關注于“人”的遷徙流動與文化間的交互接觸不同，“通道”研究則更關注于“物”的貿(mào)易流動和文明間的傳播打通。跨區(qū)域的經(jīng)濟貿(mào)易往來與跨文明的政治權力互動，成為西南區(qū)域研究新的關注點，特別是圍繞著茶、馬、鹽、木材等物品，西南與周邊的文明體之間形成了何種關系，其區(qū)域內(nèi)部又構成了何種關聯(lián)，都成為了通道研究新近的熱題。如陳保亞教授新近基于茶馬古道的考察來論述陸路佛教傳播路線西南轉向的研究，就表明了在跨越喜馬拉雅山和橫斷山，以滇藏川三角地帶為中心的茶馬古道上所進行的不僅是茶、馬、鹽、酒、糖、皮毛、藥材等商品的交換，還有佛教、伊斯蘭教、基督教的傳播。[21]法國學者施帝恩（Stéphane Gross）在滇西北的研究，基于對鹽、茶、奴隸在藏族、怒族和獨龍族之間的區(qū)域性流動，指出依托于流動性的商品在不同地理空間與文化邊界上的穿行，各民族及區(qū)域間如何建立起了一種復雜的等級性的往來互動關系，從而實現(xiàn)區(qū)域內(nèi)的社會關系整合與文化接觸交流。[22]張應強教授的《木材之流動》，將清代清水江下游地區(qū)這一特定區(qū)域社會置于王朝、國家、政治、經(jīng)濟社會發(fā)展的歷史脈絡中來加以把握，通過對以木材采運活動為中心的區(qū)域社會歷史基本過程的梳理和描述，探討了一個區(qū)域市場網(wǎng)絡的發(fā)展，以及傳統(tǒng)中國的國家力量與相應區(qū)域的地方社會的互動關系，從而對區(qū)域社會變遷之多重因素交互作用和多種關系復合一體的過程，進行了地域化的理解并做出歷史性的解釋，最終呈現(xiàn)了一幅圍繞木材之流動所形成的區(qū)域社會歷史圖景。[23]舒瑜博士的《微“鹽”大義》則基于云南諾鄧鹽業(yè)的歷史人類學考察，來呈現(xiàn)“鹽”這樣一種司空見慣的物品如何勾連起特定地方“內(nèi)外”、“上下”的“關系”叢結，最終形塑一個區(qū)域內(nèi)的歷史進程和文化圖景。[24]上述這些基于物的流動來開展的通道研究，對西南中國區(qū)域性的社會關聯(lián)和文化接觸的歷史現(xiàn)實圖景之展現(xiàn)極為生動，并對其中的政治經(jīng)濟關系、族群互動關系和文化觀念傳播等問題進行了深入的討論。特別是，張應強與舒瑜二人的研究都強調(diào)了西南地區(qū)“通道”的形塑與帝國王朝對西南邊疆的經(jīng)營有著深刻的關聯(lián)。
　　2005年之后，關于驛道的人類學考察在貴州開始興起。與商道有所不同的是，驛道本身是國家化的產(chǎn)物，是帝國王朝在西南地區(qū)進行拓疆和經(jīng)營邊地的重要手段。明代以來，中央王朝對滇黔驛道的構筑將貴州與中原更為緊密的勾連在一起，這極大的改變了貴州當?shù)氐纳鐣幕蚊才c民族間交往互動的關系格局。湯蕓關于黔中驛道沿線族群關系與文化接觸的研究，[25]以及筆者關于黔中驛道沿線屯堡社會的禮俗考察，[26]表明了帝國王朝的邊疆經(jīng)營與文明教化對于貴州當?shù)孛褡彘g交互共生關系的形塑，以及漢人移民群體的社會人文特質(zhì)的生成有著深切影響。黔中的屯堡作為一種屹立于驛道沿線的、擁有城墻的村莊，其形成緣起的歷史背景與地方文化的形塑過程，均突顯了這一區(qū)域的聚落格局與社會形態(tài)具有一種流動與封閉的雙重特色。因此，驛道與屯墻，在突顯黔中屯堡村寨與一個更大的文明體系之間的種種關聯(lián)之同時，也顯示了屯堡人與當?shù)夭煌淖迦褐g所發(fā)生的多層級的交流互動關系，這些地景正是中國西南歷史進程和現(xiàn)實社會圖景的一個典型縮影。[27]孫兆霞等人的《“通道”與貴州明清時期民族關系的建構與反思》一文則考察了明清時期“西南大通道”的建構過程中，國家與西南邊疆民族的互動關系，強調(diào)國家力量對于中國西南流動性和開放性之塑造，以及對當?shù)亍岸嘣惑w民族關系”的建構發(fā)揮了關鍵性的作用。[28]相比于云南的商道研究而言，貴州的驛道考察不僅關注于民族間的“內(nèi)外”互動，更強調(diào)國家與地方的“上下”通達，這體現(xiàn)了加入“國家”的維度來深化和拓展西南中國之區(qū)域研究的一種努力。
　　在西南中國的現(xiàn)代化進程中，現(xiàn)代公路的大量修建令人矚目。公路的修筑所導致的社會關系和文化觀念的變遷，正是人類學的“路學”（roadology）研究的一個主題。中國西南的公路修筑與現(xiàn)代性的“國家化”與“市場化”進程緊密相關，由此，公路所勾連的不僅是地理空間，也是地方與世界體系的關系貫通。美國威斯康星大學的周永明教授近期在西南所提倡的“路學”研究，正是對西南區(qū)域研究的一種拓展，其以四川、云南的西藏公路的建設研究為例，認為針對當代中國西南的區(qū)域性研究應該重視現(xiàn)代公路的構筑及其引發(fā)的社會文化影響，特別是公路帶來的雙向流動性，對于我們在一個更廣闊的關系格局中，去理解西南民族地區(qū)在遭遇國家和市場時的變遷境遇是非常關鍵的。[29]在一定程度上，“路學”的引入使西南的“通道”研究更為貼近于當代的場景之中，也拓展了中國西南區(qū)域研究的問題意識。而無論是傳統(tǒng)的“通道”研究之勃發(fā)，還是新近“路學”討論之興起，區(qū)域性的關聯(lián)整合與民族間的交往互動均是探討的主題，這些研究都與“走廊”學說構成了一種互補映照，是對西南研究區(qū)域模式的進一步細化與拓展。

　　三、“關系”考察：西南中國區(qū)域研究的實質(zhì)

　　在西南中國，以及延伸出去的東南亞地區(qū)，不同文化背景與社會形態(tài)的族群之間存在著一種“分而未裂、融而不合”的交互關系與共生狀態(tài)。這使得利奇（Edmund R Leach）在這一區(qū)域研究的經(jīng)典《上緬甸高地諸政治體制》中發(fā)出了一個具有代表性的感嘆：“在諸如克欽山區(qū)這樣的地區(qū)，傳統(tǒng)人類學里‘一個社會’之概念造出了許多難題”。[30]（P19）實際上，正是那種以“單一性”和“同一化”之特征所界定的“社會”或“文化”概念，使得現(xiàn)代人類學陷入了一種認識和表述的困境。恰如利奇所指出：“因為人類學家們從一開始就一直把‘一個社會’這個虛擬之物當作孤立體，所以他們?nèi)詿o任何語言可用以描述同時代而且相鄰的——亦即有實際交互關系的——多個社會體系”。[31]也如薩林斯（Marshall Sahlins）所言：“由于傳統(tǒng)上將社會和文化視為自組織的單子，幾個世紀以來，人類學卷入一個重大的理論丑聞中。這個丑聞是，盡管文化常被視為自主的、自我生成的，但它們從來便處于由文化他者組成的更大范圍的歷史場域之中，而且很大程度上是在彼此參照的過程中形成的。從歷史角度看，文化是相互依存的，但它們卻被視為自主的”。[32]或如沃爾夫所批評的：“如果說社會學始終沉迷于共同體與社會的神話，那么人類學一直深陷于它自身的‘遠古原始人’神話。它們都生活在虛構之中，否認了始終存在的關系與糾葛這一事實?！盵33]（P26）在這樣的學科困境下，當前的人類學界，一部分學者進入了一個個所謂“孤絕”的地方，成為了研究某個“部落”、“社區(qū)”的專家；而另一部分學者則離開一個個“實在”的區(qū)域，成為了關心“國家”與“世界體系”的政客。如果說，人類學對他者的研究實為一種“自傳”的話，那么前者在一個個孤島與部落之中，將自己裝扮成為一個“背對世界、沒有歷史”的“安達曼島人”；而后者則在批判和反思資本主義生產(chǎn)方式的全球拓張的過程中，不經(jīng)意地成為了現(xiàn)代資本主義意識形態(tài)的全球普及者，從而認為在整個世界生活著的都是“歐洲與沒有歷史的人民”。
　　因此，如何在理論旨趣和視野方法上，突破“社會”、“文化”、“民族”、“國家”等現(xiàn)代社會科學中的核心概念給現(xiàn)實研究所帶來的種種限制和困境，這應是人類學的西南研究需要思考的問題。而“區(qū)域模式”的興起，正是對“族群模式”的民族劃分和“跨境模式”的國家界限的補充和修正。實際上，人類學如果不努力獲得這種區(qū)域性的視野，那么面對中國西南這樣一個多族交互共生的區(qū)域，就將如利奇所感嘆的“找不到合適的語言來描述”，從而陷入到認識的危機與表述的困境之中，或費力地用種種“單一性”和“同一化”的現(xiàn)代概念，來誤讀和曲解這個地區(qū)實際的社會生活狀態(tài)與歷史變遷過程。所以，人類學只有認真地思考在一個區(qū)域內(nèi)這種多族交互共生關系的生存，以及“分而未裂、融而不合”的關系格局，方能讓我們的視野變得更加開拓。近年來，在學界關于西南中國研究的種種討論中，學者們開始試圖從一種人文關系格局的角度出發(fā)來認識中國西南的區(qū)域人文特質(zhì)。就此，王銘銘教授專門提出了一種“關系主義民族學”的西南研究。其《文明在周邊——“藏彝走廊”、“中間圈”與關系主義民族學》一文指出，所謂“中間圈”就是今天中國西部的少數(shù)民族地區(qū)，這個地帶中的人居住方式不是以單一民族為格局，而是相互錯綜復雜混居在一起，且因人口的流動，自古就與核心圈的東部漢人雜居與交融，并與外圈的海外世界有諸多勾連和接觸。因此，中間圈的研究重點在于考察這一區(qū)域內(nèi)部及其與核心圈和外圈之間的種種關系，以此提煉出相關的民族關系史、文化交流史、政治制度史的觀念，從而理解整個中國的世界秩序。而作為中間圈一部分的“西南”，對之必須進行“民族研究”，特別是以“民族關系史”為前提和特色，進而展開與核心圈研究的對話。[12]（P148-192）在某種程度上，“關系”之考察就是西南中國區(qū)域研究的實質(zhì)。
　　基于“走廊”學說和“通道”研究而展開的“區(qū)域模式”，將交互性和流動性作為研究之重點，來深入地闡釋形塑西南中國社會人文特質(zhì)的關系結構，這有利于中國人類學獲得更符合中國歷史文化經(jīng)驗的世界圖式，也有助于具體研究者獲得真正的文化自覺和認知主體性。恰如王銘銘所言：“藏彝走廊作為一個意境，昭示著一種基于關系主義民族學而重新構思人類學的可能。這個意境富含的‘中間性’，為我們體會、理解和認識橫向連接與縱向差序之間的紐帶提供了機會。”[12]（P192）因此，人類學的中國西南研究必須基于“區(qū)域性”的大視野來展開，在一種關系格局中來尋找西南研究的問題意識，如此才能擺脫“民族性”的現(xiàn)代敘事，對“民族認同”這樣的問題有所超越，最終回歸到當?shù)氐纳鐣v史現(xiàn)實和人文形態(tài)特質(zhì)來深化對中國西南的認識把握，從而在學理上展開一些更為深入的對話，以就現(xiàn)代社會學科本身提出真正的問題。

　　參考文獻：
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原載：《民族學刊》2014年第4期