南臺(tái)靜坐一爐香 終日凝然萬(wàn)慮亡

不是息心除妄想 只緣無(wú)事可思量

這是南臺(tái)守安禪師的一首偈子，講的是禪師自己修道的經(jīng)歷。大家在修行時(shí)不妨加以參照。

“南臺(tái)靜坐一爐香”，是說(shuō)守安禪師點(diǎn)上一炷香，在南臺(tái)山打坐。南臺(tái)是個(gè)地方，屬于南岳。你看，禪師打不打坐阿？也要打坐的。六祖說(shuō)：“汝等慎勿觀靜”，不是說(shuō)不讓打坐了，而是提醒大家：不要把打坐當(dāng)成“道”了，真正的“道”與打坐的姿勢(shì)沒(méi)有關(guān)系。六祖的話是為了糾正一種偏頗，認(rèn)為只要一打坐就有“道”了，并不是說(shuō)學(xué)禪宗的人就不能打坐了。大家要明白這一點(diǎn)。

“終日凝然萬(wàn)慮亡”，是說(shuō)他在那里打坐，靜下來(lái)了，世間的事都放下了，很清凈。俗世中的蕓蕓眾生，一天到晚胡思亂想、妄念紛飛，就好比水，被風(fēng)一吹就亂起波浪了。“凝然”，好像慢慢凝固了，變得非常平靜，也就是說(shuō)人的妄想不再起起伏伏了。

一般人認(rèn)為，要想內(nèi)心清凈，需要學(xué)會(huì)數(shù)息、念咒、數(shù)數(shù)等方法。禪宗的用功方法和其他法門不同。你看，咱們以前學(xué)的安那般那——數(shù)出入息，還有不凈觀、白骨觀、念佛、觀佛等，有各種各樣的修法，而禪宗就是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單坐在那里，自然就清凈了。

“不是息心除妄想”，并非要平息心緒，消除妄想。咱們經(jīng)常講“煩惱即菩提”，是否意味著可以放縱煩惱，任其起伏呢？不是的！煩惱是怎么來(lái)的？煩惱是從“無(wú)明”來(lái)的。禪宗從最根本的“無(wú)明”著手，把認(rèn)假作真的妄念去掉了。凡夫處處著相，把一切假相當(dāng)成真的，所以才會(huì)起妄想，一旦你看破、放下，不再當(dāng)真，還有妄想嗎？

比如說(shuō)，我們在傍晚看到地上有根繩子，誤以為是一條毒蛇，當(dāng)時(shí)就非常害怕。這個(gè)害怕就是一種煩惱。我們怎樣去除這種煩惱，不再恐懼呢？其他法門常見(jiàn)的做法有：念佛、念咒、求護(hù)法，或者修慈悲心——我對(duì)蛇好，蛇就不會(huì)傷害我了。這些方法都是把虛幻的境界當(dāng)真了，不管怎么做，心里還是惴惴不安的。禪宗也不念佛，也不數(shù)息……怎么辦呢？拿個(gè)手電筒仔細(xì)照照，看到底是什么——原來(lái)不是蛇，是條繩子。當(dāng)看清真相時(shí)，恐懼自然就沒(méi)有了。禪宗就是這樣除妄想、煩惱的。禪宗不是不除妄想，但方法很巧妙——要搞清妄想的本質(zhì)是什么！所謂妄想，就是一種虛妄的執(zhí)著而已，本來(lái)就沒(méi)有的東西，你認(rèn)幻作真了。明白道理后放下了，煩惱、妄想自然消失，就會(huì)“終日凝然萬(wàn)慮亡”了。

人的妄想一天到晚不斷，雜念從何而來(lái)？說(shuō)到底，還是對(duì)外境有貪求。比如有個(gè)東西你非常喜歡，就想方設(shè)法要據(jù)為己有，一旦得不到，或者被別人拿去了，你就會(huì)生氣。貪嗔癡等各類煩惱，肯定與自己執(zhí)著的某個(gè)外境有關(guān)。一旦你真正了知這些東西本不存在，只是一種夢(mèng)境、一個(gè)幻影，你還執(zhí)著嗎？沒(méi)有貪求就不會(huì)思慮重重，自然就清凈解脫。

我經(jīng)常講，修禪宗一定要得真實(shí)受用——那種放下、自在、解脫的真實(shí)受用。心靈解脫并非行為放縱，很多人認(rèn)為見(jiàn)性之后就可以為所欲為，這是極大的謬誤。開(kāi)悟這件事，引用古人的一句話，就叫：“君子得之固躬，小人得之輕命”。意思是說(shuō)：有修養(yǎng)的人明白心性了，能做得更好，自己的操守也更嚴(yán)格；而修養(yǎng)不夠的小人，卻誤以為“我成佛了，什么都不怕了，都敢干了”。所以大家要注意，禪宗講的“明心見(jiàn)性”只是手段、方法，目的還是讓你把貪嗔癡去掉。去掉這些痛苦、煩惱，你就解脫自在了。這是我們學(xué)佛的根本。

現(xiàn)在有很多人看了幾則公案，學(xué)了幾句禪語(yǔ)，就認(rèn)為自己開(kāi)悟了、成佛了，誰(shuí)都不放在眼里。這種人非但沒(méi)有開(kāi)悟，而且已誤入歧途。守安禪師的這首詩(shī)，大家不但要會(huì)背，還要經(jīng)常對(duì)照著用功。我們平日里思慮重重，總想趨利避害，時(shí)刻在想方案、做選擇，一個(gè)方案不夠還要想十個(gè)、百個(gè)。有時(shí)，即便是很小的一件事，也會(huì)耿耿于懷。如何去除這些妄想呢？禪宗并不拘泥于某個(gè)方法，而是從根本的“無(wú)明”處下手，去斬?cái)?/span>煩惱的根。當(dāng)你從本源處看破、放下了，這些虛幻的煩惱也就煙消云散。

禪宗雖然是“不立文字，教外別傳”的心法，但同樣是佛陀親傳，與佛教的根本教義并無(wú)二致。禪宗和其他法門，最后證到的結(jié)果都是高度統(tǒng)一的，只是所用的方法不同而已。關(guān)于這點(diǎn)，大家一定要理解清楚。

南臺(tái)守安禪師，他的法名也很好。“守安”，就是把“心”守住?！靶摹?/span>不亂跑，安詳、自在、快樂(lè)，就會(huì)“終日凝然萬(wàn)慮亡”了。“守”并不是讓你守住一個(gè)什么東西，天天想著它。如果有個(gè)具體的東西，不管你怎么守，還是會(huì)失去。所以，“無(wú)守”方為真守，真正放下了自然就寧?kù)o，妄想就不會(huì)再起，這就叫“守安”。

“只緣無(wú)事可思量”，“緣”就是“因?yàn)?/span>”的意思。為什么沒(méi)有用任何方法，我的心就清凈了呢？因?yàn)?/span>世間本無(wú)事，都是幻化而已。這是真正講禪宗的利益，很簡(jiǎn)單，但是很重要！學(xué)禪的人要拿這首詩(shī)來(lái)對(duì)照一下，如果你懂了，心里一定是怡然自得、清凈自在的。

佛就是人的心，心清凈了就是佛。你自己很快樂(lè)，也給別人帶去快樂(lè)；自己很清凈，走到哪里都清凈。很簡(jiǎn)單吧！正如維摩詰居士所說(shuō)：“隨其心凈則佛土凈”。你想去西方極樂(lè)世界或其他凈土，怎么去呢？只有你的心清凈了，才能和清凈的佛土相應(yīng)。要抓住這個(gè)根本，還是要去除貪嗔癡！我再?gòu)?qiáng)調(diào)一遍，禪宗也要去煩惱，但是方法非常巧妙——須知世間一切都是幻化，生死輪回也是幻相，都不必執(zhí)著。你想成佛，心就是佛；你想得解脫，本來(lái)你就是解脫的，誰(shuí)也沒(méi)有纏縛你。明白這個(gè)道理，什么都放下，就是自在解脫。

“只緣無(wú)事可思量”，無(wú)事掛礙，這才是真修行！學(xué)禪宗不是叫你想著如何了生死，而是告訴你：生死不是一件事！為什么呢？“自性”沒(méi)有生死嘛！本來(lái)沒(méi)有生死，但你偏偏要擔(dān)心生死，那就無(wú)事生非了。你越是擔(dān)心，想抓住“生”不放，就越是無(wú)法避免“死”，對(duì)不對(duì)？你把這些都放下，不擔(dān)心了，問(wèn)題也就沒(méi)有了。

“何期自性，本自清凈”，一念靈覺(jué)，大放光明，本來(lái)就沒(méi)有來(lái)去、輪回、痛苦、煩惱，萬(wàn)古如斯！心（這個(gè)心不是指思想）就是大解脫場(chǎng)，是涅槃?wù)鎯?/span>！我們本來(lái)就在解脫之中，但是多數(shù)人不明白這個(gè)道理，習(xí)慣于貪執(zhí)外境，整日向外尋求。妄心亂動(dòng)，為境所轉(zhuǎn)，“守”不住，如何能“安”？所以說(shuō)，禪宗真的很殊勝，教我們一切放下，放下之后當(dāng)下解脫。了知本無(wú)生死，才是真正的了生死！

文字整理：眾弟子 編輯校對(duì)：法鴻

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