道家忘、損字決

道家忘字決

無名真人有言曰：“平生無伎倆，只有善忘心。”此為修道人最吃緊一著。忘天則天無其天矣，忘地則地無其地矣，忘物則物無其物矣，忘事則事無其事矣，忘人則人無其人矣，忘我則我無其我矣，忘法則法無其法矣，忘道則道無其道矣！次之，忘貪則常足，忘癡則常適，忘迷則常悟，忘憂則常喜，忘苦則常樂，忘患則常安，忘嗔則常平，忘失則常得，忘得則常有。此不易之道也。內外兩忘，了無一物，則自性天虛融，形神合一矣。

譚景升云：“忘形養(yǎng)氣，忘氣以養(yǎng)神，忘神以養(yǎng)虛。只此一忘字，便是無物境界。六祖云：本來無一物，何處惹塵埃，其謂是歟！”良以不忘則執(zhí)，執(zhí)則失；能忘則空，空則得。故曰：忘有以為有，忘空以為空，忘法以為法，忘道以為道；無所不忘，則無所不得，斯乃為不得之得。若欲執(zhí)而有之，則適為得之不得者矣。

不能忘者，只為執(zhí)有也；執(zhí)有以為有，其有也有限，以無有為胡，方為無限！王陽明于謫貶龍場驛投水脫難抵武夷山時有詩云：“險夷原不滯胸中，何異浮云過太空？夜靜海濤三萬里，月明飛錫下天風?！逼淠苡须U夷原不滯胸中之境者，在能忘禍死生也。其能有何異浮云過太空之境者，在能忘功名得失也。其能有夜靜海濤三萬里者，在能忘得干干凈凈，便看得只是一片海闊天空也。其能有月明飛錫下天風之境者，在能有海闊天空之境后，便自會只是清明一片矣。因此，故能抵龍場驛后，終悟得致良知至理。

惟“忘”可與人大道，為帝王而忘其為帝王，為圣人可忘其為圣人，則高而能下，尊而能卑，大而能容，天下自樂推而不厭，亦自無可為爭矣。在富貴功名中而以富貴功名驕人，在學問道德中而以學問道德驕人，皆在其執(zhí)有以為有，而未能忘其所有也。執(zhí)有以為有，其有也永為小有而非大有矣！且難期其能及圣而入道。昔莊子載：顏澗修道有進，告于孔子一段，全係論忘字訣。其文有云：“顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。他日復見曰：回益矣。曰何謂也？曰回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。他日復見曰：回益矣。曰何謂也？曰回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。仲尼許之。并謂之曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎？丘也請從而后也?！笔茄孕薮蟮勒?，僅忘仁義禮樂，猶為未足，以足以礙道。必也坐忘其身，離形去知，同于大道，渾渾噩噩，與天地為一，方可與言入道也。世之以富貴功名自持者，以未能忘其形與位也。以學問知解自恃者，未能忘其知與慧也。自有道者觀之，渺乎小矣，又焉足以驕人？外物我，忘天地；外形骸，忘生死；渾然與尤物為一體，與古今為一貫，與天地同一化，此方可與言善忘也。

忘心忘境，忘我忘人，不著一物；住于虛無，方可入道。不能忘則心必動，有動于中必勞諸外，是內外俱傷之道也。如能內不覺有身心性命，外不覺有天地尤物，萬有皆遺，萬慮皆消，便自可至莊子“同于大通”之境。夫人之大病，只在心不能忘事，忘名忘利，忘善忘惡，忘美忘媸，忘怨忘仇，忘恨忘辱，忘憂忘喜，忘悲忘歡，于焉而日夜勞心累形于此，因而心不得安，神不得寧，氣不得平，而精亦不得全矣。以其皆傷精之事也！如此而欲能養(yǎng)其生，又焉可得哉？

道家損字訣

老子曰：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為?！睘閷W日益，所以求明道也；明道而后修道；修道須日損。以知去知，以知去情，以至心境兩忘，人欲凈盡，則天理流行而近道矣。修道而后證道，證道則無為而無不為矣。其中“損”字為修道工夫之一大宗窮處。祝石林有云：“凡事只求日減，此心便是天心。”洪自誠亦云：“人生減省一分，便超脫一分。如交游減，便免紛擾；言語減，便寡愆尤；思慮減，則精神不耗；聰明減，則混沌可完。彼不求日減而求日增者，真桎梏此生哉?！贝藶樯畹美鲜蠐p字訣之遺意者。

老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。”又曰：“見互抱樸，少思寡欲?！贝嗽诮淙酥鹞餇啃?，擾擾妄動。莊子之“不以人害天，不以物傷性?！币啻艘庖病?/strong>

老子嘗言：“治人事天莫若嗇”。又言其有三寶，而“儉”居其一焉！嗇之與儉者，有而不敢盡用也。盡其用則常不足，不盡其用則常有余。為道貴能常保其有余不盡之氣、有余不盡之精，有余不盡之神，而全其有余不盡之機，此嗇字訣與儉字訣不可或忽者也。此嗇與儉，亦即損也。損則淡，世情淡一分，道行便精進一分；物欲減一分。品格便高出一分，需要少一分，心地便恬澹一分。淡然無味，無味則只是清純一片，一有些子意存乎其間，便左矣。故司馬承楨以“斷緣”“收心”“簡事”為教。謂“簡事則形不勞，無為則心自安，恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至對至神，孰不由此乎？”莊子名言之“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主?！币嗉创藫p字訣也。損之極而至一無可損，也就是一無所減時，便可一任天性作主，而可見四海之內，盡是一片天理流行矣。故明道教人，常謂：“學者今日無可添，只有可減，減盡便沒事?！逼湟链ㄒ嗾J修道宜損之又損，減之又減。曾答人問：“作文害道否？”有云：“害也，凡為文不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？書云：玩物喪志，為文亦玩物也。呂興叔有詩云：學如元凱方成癖，文似相如亦類俳。獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齊。此詩甚好，古之學者專務養(yǎng)性情，其他則不學。今為文者，專務章句，悅人耳目，既務悅人，非俳優(yōu)而何？”又答人問：“詩可學否？”有云：“既學詩，須是用功，方合詩人格，既用功甚妨事。古人詩云：吟成五個字，用破一生心。又謂：可惜一生志，用在五字上。此言甚當?！贝搜栽娢木K道也。所謂礙道者，即礙性情之養(yǎng)也。詩文猶如是，況經世治平之務乎？經世治平之事，全須在用心上見。故太史公曰：“大道之要，猝健羨，絀聰明?！庇衷唬骸胺蛏翊笥脛t竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。”所謂損與減者，戒多事也，戒多用也。修道以無事為大事，以無用為妙用。無事無用，方得清閑自在，飲水曲肱之樂。

道家以無用為宗，以無心為體，故對人世間萬物，必須“損之又損，以至于無為?！庇袨閯t有用矣，有用則生心矣，及乎上乘旨意，則在“能即能離”，有如蜻蜓點水，旋點旋飛。故無事之妙要，非真無一事也；在即一切事，離一切事。無用之妙要，非真無一用也；在即一切用，離一切用。無心之妙要，非真無一心也；在即一切心，離一切心。有若無，實若虛，人法透脫，物我兩忘，斯為不損之損也。若不然，只在事下?lián)p，損來損去，仍落個損之不損，斯為下矣！

道家用損字訣，禪家用減字訣。明道亦用減字訣，其后龍溪亦用減字訣；龍溪答徐存齋曾提出此訣法云：“良知不學不慮，終日學，只是復他不學之體；終日慮，只是復他不慮之體。無工夫中出真工夫，非有所加也。工夫只求日減，不求日增，減得盡，便是圣。后世學術，正是添的勾當，所以終日勤勞，更益其病。果能一念惺惺，冷然自善，窮其用處，了不可得，此便是究竟語?！比松軗p能減，則自天機渾然，樂趣盎然。昔某一得道之石工有詩云：“省事心常逸，無營心更忘，庸人多自擾，癡客為人忙。性癖交游少，疏狂興趣長，日長無俗事，高枕樂羲皇?！庇哒順肤嘶?，不損不減，又焉可得？這損字訣，用現(xiàn)代語言之，也即是“簡單化訣法”，一切力求簡單，簡之至于一，甚至一亦不立，而至于無，便近道矣。

馬丹陽祖有云：“道性雖無修無證，塵心要日損日消，消到忘心忘性，方契無修無證?！庇衷疲骸靶远▌t情忘，　形虛則氣運，心死則神活，陽盛則陰衰。”此為至簡要精微之藥言，要不外一損字貫耳。損之而至于無修無為，損之而至于虛極靜篤，損之而至于心死神凝，損之而至于性定情忘，于焉便可循之而入于真人境界矣。小而言之，用之于養(yǎng)生延年，其用亦無窮。少勞心可以養(yǎng)神，少勞形可以養(yǎng)精。約陽可以滋陰，省陰可以存陽。養(yǎng)生家有“休息”一訣，即在此也。

圃翁有言：“昔人論致壽之道有四，曰慈曰儉曰和曰靜。人能慈心于物，不為一切害人之事。即一言有損于人，亦不輕發(fā)。推之戒殺生以惜物命，慎剪伐以養(yǎng)天和。即胸中有一段吉祥愷悌之氣，自然災沴不生，而可以長齡。人生福本，皆有分數(shù)。惜福之人，福常有余。暴殄之人，易至罄竭。故老氏以儉為寶！不只財用當儉而已，一切事常思節(jié)儉之義，方有余地。儉于飲食，可以養(yǎng)脾。儉于人欲，可以聚精神。儉于言語，可以養(yǎng)氣息非。儉于交游，可以擇友寡過。儉于酬酢，可以養(yǎng)身息勞。儉于夜坐，可以安神舒體。儉于飲酒，可以清心養(yǎng)德。儉于思慮，可以斷煩去擾?！狈彩率〉靡环郑词芤环种?。此即斷緣簡事之意也。