王陽明，明代著名的思想家、文學(xué)家、哲學(xué)家和軍事家，陸王心學(xué)之集大成者。他與孔子、孟子、朱熹并稱為孔、孟、朱、王。

　　王陽明心學(xué)不僅是身心修行的法寶，還是解決人生問題的靈丹妙藥。尤其，是下面這10種直接關(guān)系現(xiàn)實(shí)生活的真切智慧。

人須在事上磨，方立得住，方能“靜亦定，動亦定”。

　　人應(yīng)該通過經(jīng)歷各種事情磨練自己，才能立足沉穩(wěn)，才能達(dá)到“無論動還是靜，都能保持心中沉定”的境界。王陽明告訴我們，入世做事才是人生修行的最好法門。因?yàn)槿绻牟混o而躁動，這些躁動就會在做事時被充分地激發(fā)出來。而要把事情做完、做好，就勢必要盡量調(diào)伏自己的心、耐住自己的性。而這，正是對心性的最好磨礪。

克己須要掃除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，則眾惡相引而來。

　　克制自己務(wù)必要將私心徹底掃除干凈，一點(diǎn)私欲沒有才算可以。有一點(diǎn)私欲存在，眾多的惡念就會接踵而至。如果留存一點(diǎn)私欲，就如同在堤壩上豁開了一道口子，很容易就造成大壩的決堤。所以克己修身，是來不得半點(diǎn)妥協(xié)的。

凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽(yù)得喪，不能實(shí)致其良知耳。

　　處理事情出現(xiàn)有時好有時不好的情況，并伴有困頓失序的弊端，這都是由于被毀譽(yù)得失的心所連累，不能實(shí)際地獲得他的良知。得失之心太重，只想要好的結(jié)果，恐懼得到壞的結(jié)果，會蒙蔽自己那顆本來能泰然處之、平和應(yīng)對的心。起伏得失本是常態(tài)，盡力而為、順其自然才是合理的態(tài)度。

人須在事上磨練做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)。那靜時功夫亦差似收斂，而實(shí)放溺也。

　　人必須在事上磨練，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進(jìn)步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實(shí)際上卻是放縱沉淪。事情是要面對的，人是要在事上磨的，逃避是永遠(yuǎn)沒有出息的。

若無有物欲牽弊，但循著良知發(fā)用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。

　　如果沒有物欲牽累蒙蔽，只靠良知去發(fā)揮作用，那么就無時無處不是道。然而，平常人大多被物欲牽累蒙蔽，不能遵從良知。被蒙蔽的心，如蒙蔽二字的含義，是陰暗而糊涂的，就算得到再多，又有什么用？唯有本心呈現(xiàn)，才能清明、放松和自在。

人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人。

　　人只要喜好善行如同喜愛美色，憎惡惡行如同討厭惡臭，他就是圣人了。王陽明告訴我們，圣人其實(shí)很簡單、很平常，就是知道善惡，并能從善如流、嫉惡如仇。這就是大道至簡。

凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當(dāng)，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。

　　一個人在忿怒時，較容易感情用事，有時會怒得過分，就失去廓然大公的本體了。因此，有所忿怒，心就不能中正。易怒、愛怒、暴怒，那都是修養(yǎng)不足的表現(xiàn)。注意和克制自己的怒氣，則正是矯正涵養(yǎng)之路。

汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個驕惰之氣了。如若不厭外物，復(fù)于靜處涵養(yǎng)，卻好。

　　你如果是以厭棄外物的心去靜中尋求，相反只會養(yǎng)成驕橫怠惰的惡習(xí)。你若不厭棄外物，再到靜處去涵養(yǎng)，這樣就是可以了。一切都是你心的問題，你以為你是被辜負(fù)，其實(shí)不過是你的私心私欲沒被滿足、順從和將就罷了。所以，擺正心態(tài)是第一步。

凡文過掩慝，此是惡人常態(tài)。若要指謫他是非，反去激他惡性。

　　文過飾非，這是惡人的常態(tài)。如果去責(zé)備他的過失，反倒會激起他的惡性。遇到那些不地道的人，講理是沒有用的，最好的辦法是別理他。

今人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。

　　現(xiàn)在有些人在吃飯時，即使無事，他的心也經(jīng)常忙亂而不安定，只因他這顆心忙慣了，所以收攝不住。從安安靜靜做好和享受當(dāng)下開始，吃飯的時候就好好吃飯，走路的時候就好好走路，睡覺的時候就好好睡覺。這些，正是收攝心思，正是修行煉心。