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【文摘】圣哲的“志”與“惑” · [下篇]

 心靈棲息的家園 2015-12-15

  三

  如果漢宋各家對(duì)于這幾章的注疏都不能令人滿(mǎn)意,我們有沒(méi)有可能給它們一個(gè)新的解釋?zhuān)孔屛覀兓氐健蛾?yáng)貨》篇。

  全篇之中,與《陽(yáng)貨》章形式相似的,實(shí)際上不止《公山》、《佛肸》兩章,還有《孺悲》:

  孺悲欲見(jiàn)孔子,孔子辭以疾。將命者出戶(hù),取瑟而歌,使之聞之。

  陽(yáng)貨盛情相邀,孔子避而不見(jiàn)。孺悲欲見(jiàn)孔子,孔子也避而不見(jiàn)。孺悲何許人也?《禮記·雜記》中提到他曾受魯哀公委派向孔子學(xué)習(xí)士相見(jiàn)禮,可見(jiàn)他是魯哀公之臣(當(dāng)然也應(yīng)該算是孔門(mén)弟子)。陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子,是為了請(qǐng)孔子出仕,孺悲欲見(jiàn)孔子,又所為何事?如果說(shuō)不見(jiàn)陽(yáng)貨的原因乃是此人惡行昭彰,孔子不屑于見(jiàn),那么不見(jiàn)孺悲又是為了什么?難道孔子厭惡這個(gè)并無(wú)多少惡行的弟子不成?《論語(yǔ)》原文里沒(méi)講,注疏中也沒(méi)提到。但是既然和《陽(yáng)貨》編在同一篇中,我們便可以猜測(cè)孺悲欲見(jiàn)孔子跟陽(yáng)貨興許有著同樣的目的——請(qǐng)孔子從政。既然孔子已經(jīng)“辭以疾”,為何又要“取瑟而歌,使之聞之”呢?孔子鼓瑟而歌,是想要讓孺悲聽(tīng)見(jiàn)什么?孺悲的到來(lái),難道不正是孔子所期待嗎?

  子貢曰:“有美玉于斯,韞櫝而藏諸?求善賈而沽諸?”子曰:“沽之哉!沽之哉!我待賈者也?!保ā蹲雍薄罚?br/>
  孔子“待價(jià)而沽”的究竟是什么?難道真如俗儒所言,等待一個(gè)合適的價(jià)格出售自己的政治才能?如果說(shuō)接受陽(yáng)貨(或許是以季氏的名義)邀請(qǐng)必須承擔(dān)巨大的道德風(fēng)險(xiǎn),那么接受孺悲(代表魯哀公)的邀請(qǐng)則天經(jīng)地義,孔子為何又要遲疑不決呢?

  看來(lái),只有從孔子之“志”去尋找答案。

  “郁郁乎文哉”的周公禮樂(lè)固然是孔子的理想所系,但從事具體的政治事務(wù)卻并非孔子的心志所之??鬃诱f(shuō)過(guò)“志于學(xué)”(《為政》),也說(shuō)過(guò)“志于仁”(《里仁》),還說(shuō)過(guò)“志于道”(《述而》),但卻從未說(shuō)過(guò)“志于政”。如果這樣講仍不能令人信服,我們不妨重溫《論語(yǔ)》中記載的兩次“言志”。

  孔子讓子路和顏回各言其志,子路之志在于自己成功的同時(shí)能夠惠及他人,顏回之志則明顯指向德性的完滿(mǎn)和自足,孔子則聲稱(chēng)自己的志向就是要讓人們各得其所[①]。子路的心志指向外在的政治世界,而顏回的心志則專(zhuān)注于自我的內(nèi)在德性,孔子的志向則顯示了一種能夠兼容二者的更高境界。在《先進(jìn)》篇的“言志”中,子路毫不隱瞞地表達(dá)了自己從事政治活動(dòng)的抱負(fù)。冉有、公西華所表露的心志,雖然在目標(biāo)上比子路更為切近,但其所屬的類(lèi)型卻并無(wú)不同。曾皙的發(fā)言表達(dá)了一種生命情調(diào)和人生境界,而這恰恰與孔子對(duì)子路和顏回“言志”的內(nèi)容完全吻合。值得注意的是,孔子肯定了曾皙的志向與自己相同,但是并未否定子路、冉有、公西華的志向[②]??鬃佑寐詭Х粗S的口吻善意地批評(píng)了子路缺乏謙遜的美德,但是對(duì)其從事政治活動(dòng)的能力卻給予了積極地肯定[③]。對(duì)于冉有、公西華參與政治活動(dòng)的熱誠(chéng),孔子非但沒(méi)有微詞,而且還表示了嘉許。

  透過(guò)《論語(yǔ)》中孔子“言志”的兩章,我們可以更加清晰地看到孔子對(duì)政治的態(tài)度。以其心志而言,孔子并不熱衷于從事具體的政治活動(dòng);但就其現(xiàn)實(shí)的處境而言,孔子也不反對(duì)或不拒斥從事實(shí)際的政治事務(wù)。所以,在很多時(shí)候,他都對(duì)政治抱持一種積極但不執(zhí)著的態(tài)度。這一點(diǎn)又可以透過(guò)對(duì)待顏回和子路的態(tài)度彰顯出來(lái)。

  顏回和子路都是孔子最信賴(lài)的弟子,但是兩人之所以與孔子接近的原因卻有所不同。顏回與孔子接近,是因其向?qū)W的志意和樂(lè)道的心態(tài);而子路與孔子接近,則是因其道德的熱忱和淑世的情懷??鬃釉鴮?duì)顏回說(shuō):“用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫!”(《述而》)可見(jiàn),在從政問(wèn)題上不熱衷、不執(zhí)著這一面,孔子與顏回找到了生命的共契??鬃右苍鴮?duì)子路說(shuō):“道不行,乘桴浮于海。從我者,其由與?”可見(jiàn),在將政治理想付諸實(shí)踐(“行道”)方面,孔子又以子路為同道中人。

  孟子說(shuō)孔子是“圣之時(shí)者”,稱(chēng)贊他“可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕,”這可以說(shuō)是孔子生命的最好注腳。可速可久,可處可仕,于“理”上固然圓融,但是落入具體的“事”中,未必不會(huì)表現(xiàn)為遲疑猶豫、進(jìn)退兩難。對(duì)于陽(yáng)虎、孺悲的前避而后趨,對(duì)于公山、佛肸的欲往而未果,這一切恰恰說(shuō)明孔子自有孔子的困難。如果換作“圣之清者”伯夷,或者“圣之任者”伊尹,他們?nèi)绾翁幹秒y道會(huì)有懸念?

  既然孔子并不過(guò)分熱衷于從事政治活動(dòng),為什么還會(huì)給后人留下一個(gè)汲汲于求仕的印象?孔子不是說(shuō)“不義而富且貴,于我如浮云”嗎?前往叛亂的中牟和費(fèi)邑不也是“不義”之舉?既然孔子引子路為政治事業(yè)的同道,為何又屢次在政治問(wèn)題上與之發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)?

  引入一個(gè)熟悉的例子——去衛(wèi)國(guó)的路上孔子與子路的對(duì)話(huà)——也許會(huì)對(duì)我們解答這些問(wèn)題所幫助[④]。衛(wèi)國(guó)等待孔子師徒的到來(lái),是因?yàn)樾l(wèi)國(guó)有太多急迫的問(wèn)題需要解決。子路認(rèn)為孔子所言太過(guò)迂闊,非今日之急務(wù)。這一批評(píng)固然太過(guò)生硬,但以常人眼光觀之,未嘗沒(méi)有道理。子路與孔子的爭(zhēng)論,很難說(shuō)誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò),但從中卻不難看出二人的差異所在:子路對(duì)于政治,持一種積極的現(xiàn)實(shí)主義的態(tài)度;孔子對(duì)于政治,卻始終抱持著浪漫的理想主義的精神。換言之,子路著眼于解決具體而微的政治難題;孔子念茲在茲的卻是理想的政治秩序。子路更關(guān)注在技術(shù)的層面如何操作;而孔子關(guān)注的卻是政治生活的正當(dāng)性如何體現(xiàn)。我們還在其他地方論述過(guò):子路的立場(chǎng),代表一個(gè)行動(dòng)中的政治家對(duì)政治的實(shí)踐性的理解;而孔子的立場(chǎng),則體現(xiàn)了圣哲對(duì)于政治生活的反思性的批評(píng)。

  孔子對(duì)政治生活的理解與普通人(包括子路這樣的政治家)究竟有何不同?

  《論語(yǔ)》中孔子論及政治,有兩種情況:一種是格言(沒(méi)有提問(wèn)者的“子曰”);另一種則是答問(wèn)。答問(wèn)又有兩種類(lèi)型,一種是回答各色政治人物咨詢(xún);一種是對(duì)幾個(gè)杰出弟子的教誨。沒(méi)有具體情境的格言顯然比回答具體人物的提問(wèn)更能代表孔子對(duì)于政治的一般性看法;而對(duì)于國(guó)君或執(zhí)政者的宣講也明顯比對(duì)弟子從政的告誡更能切近政治生活的根本性問(wèn)題。

  在所有談到政治的條目中,下面這章多少顯得有些特別:

  或謂孔子曰:“子奚不為政?”子曰:“《書(shū)》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦為政,奚其為為政?”(《論語(yǔ)·為政》)

  既然是“或謂……”,有兩種可能:要么不清楚問(wèn)者為誰(shuí),要么根本無(wú)需指明是誰(shuí)在發(fā)問(wèn)??傊?,有人提出孔子為何不去從政這樣一個(gè)問(wèn)題。在某些人看來(lái),孔子的回答只是托詞敷衍或者自我解嘲,并無(wú)太多深意。譬如朱熹,就說(shuō):“蓋孔子之不仕,有難以語(yǔ)或人者,故托此以告之?!笔枪剩藗冏x至此處,往往輕輕放過(guò),并不探究其中深義。孰不知,《論語(yǔ)》之中,孔子引《書(shū)》,只此一處,豈容小覷?

  孔子引《書(shū)》,無(wú)非是想說(shuō)明,自己所要表達(dá)的觀念來(lái)自于古老的傳統(tǒng),而非自己的杜撰。這種觀念認(rèn)為,發(fā)揚(yáng)孝悌這樣的美德(“孝乎惟孝,友于兄弟”),以教誨和影響那些有國(guó)有家的諸侯、大夫(“施于有政”),這本身就是政治,而且是最大最根本的政治。換言之:在孔子看來(lái),政治的根本問(wèn)題就是教化??鬃泳褪菑慕袒ɑ蛟唤逃┑慕嵌葋?lái)理解政治??鬃咏柚谏瞎诺恼洹稌?shū)》來(lái)闡述這一觀念,說(shuō)明這一觀念早已不為時(shí)人所知。

  《為政》篇一上來(lái)就講:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?!笨梢?jiàn)《論語(yǔ)》的編者的確深得孔子的真意。季康子問(wèn)政,孔子回答說(shuō):“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”又說(shuō)“君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃?!敝v的不都是教化問(wèn)題嗎?齊景公問(wèn)政,孔子回答說(shuō):“君君、臣臣、父父、子子。”子路問(wèn)孔子到衛(wèi)國(guó)后的打算,孔子說(shuō):“必也正名乎?”這些難道不都是關(guān)乎風(fēng)教嗎?孔子談?wù)撜螣o(wú)不立足于教化,而談?wù)摻袒矡o(wú)不關(guān)涉政治??鬃蛹幢銢](méi)有把政治等同于教化,也幾乎把教化當(dāng)成了政治的核心。從現(xiàn)有的材料來(lái)看,孔子從未對(duì)任何國(guó)君建議過(guò)一個(gè)具體的政治行動(dòng)??鬃痈T侯、大夫們的談話(huà),無(wú)不是關(guān)于美德和禮法的教誨。孔子周游列國(guó),無(wú)非是在教導(dǎo)君王們?nèi)绾纬蔀橐粋€(gè)真正的君王(“君君”)。怎么能夠就此認(rèn)為孔子是一個(gè)汲汲于求仕的凡夫俗子呢?明白了這一點(diǎn),很多難題自然也就迎刃而解。

  四

  《陽(yáng)貨》篇中的孔子的遲疑,以及他和子路的爭(zhēng)執(zhí),似乎都已不難理解。

  孔子答應(yīng)公山、佛肸,跟他答應(yīng)其他國(guó)君(譬如衛(wèi)君),本質(zhì)上沒(méi)什么不同??鬃油耆赡軙?huì)去費(fèi)邑,或者中牟,但絕不是去參與叛亂??鬃蛹热粵](méi)有給齊、魯這樣的大國(guó)之君提出多少可供實(shí)施的建議,又豈能給予兩個(gè)叛亂的邑宰以任何實(shí)際的幫助?最多,《論語(yǔ)》里多出幾個(gè)公山或者佛肸問(wèn)政的條目罷了。如果歷史上真有公山、佛肸欲召孔子之事,而孔子又果真去了,就像柏拉圖也曾經(jīng)前往僭主迪奧尼修斯統(tǒng)治的敘拉古,后世的批評(píng)者(如王充等)反而會(huì)無(wú)話(huà)可說(shuō)了。

  《公山》章之前,編者插入了《子之武城》一章。從表面上看,似乎這章與《陽(yáng)貨》、《公山》等并無(wú)關(guān)聯(lián)。但是考慮到孔子對(duì)于政治的理解,這一章的出現(xiàn)便顯得有些意味深長(zhǎng)了:

  子之武城,聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑,曰:“割雞焉用牛刀?”子游對(duì)曰:“昔者,偃也聞諸夫子曰:‘君子學(xué)道則愛(ài)人,小人學(xué)道則易使也?!弊釉唬骸岸樱≠戎允且?。前言戲之耳。”

  子游是武城的邑宰。公山、佛肸叛亂之前也都是邑宰。作為陪臣,他們擁有共同的身份和地位。這一章放在這里,顯然不是以子游的善政來(lái)對(duì)比公山的叛亂?!跋腋柚暋憋@然是在暗示子游對(duì)武城的治理,乃是孔子教化理想具體而微的成功實(shí)踐?!案铍u用牛刀”的戲謔,分明是治小邑亦需用大道的反語(yǔ)。子游引孔子的話(huà)等于是說(shuō):無(wú)論君子小人,只要有向道之心,皆可以施教。武城得到很好的治理,實(shí)際上是孔子教化的成功。如果公山、佛肸肯接受孔子的教誨,費(fèi)邑、中牟不也會(huì)像武城這樣到處弦歌之聲嗎?也許這才是“如有用我者,其為東周乎”的含義。

  當(dāng)然,如同孔子最終離開(kāi)了衛(wèi)國(guó)一樣,他即便前往費(fèi)邑或者中牟,也不可能在那里停留太久。衛(wèi)國(guó)的難題是君臣父子的錯(cuò)位:子為君、父為臣。以君臣論,則聵為亂臣;以父子論,則輒為逆子。孔子離開(kāi)衛(wèi)國(guó)的原因顯然是最初為衛(wèi)國(guó)擬定的“正名”的政治綱領(lǐng)遇到了內(nèi)在的困難:若正君臣之名,則當(dāng)助輒拒聵;若正父子之名,則當(dāng)出輒入聵?!熬⒊汲肌焙汀案父?、子子”在衛(wèi)國(guó)的政治語(yǔ)境中變成了兩條對(duì)立的原則??鬃硬荒埽ɑ蛘卟辉福┰诙咧虚g作出何者優(yōu)先的判斷,所以只有選擇離去。從各種零星的記載和古人的評(píng)論來(lái)看,公山和佛肸兩人就其個(gè)人的德性而言似乎都不是太壞,而且可能多少有些可以讓人稱(chēng)道之處。程子就認(rèn)為:可堪教化(可以改過(guò))正是他們讓孔子動(dòng)心的原因所在

  [⑤]。但是,不管他們秉性是何等良才美質(zhì),現(xiàn)實(shí)的政治身份卻都是不折不扣的叛亂者。這里,孔子再次遇到一個(gè)難題——才德和名位的對(duì)立。公山和佛肸,依其才質(zhì)和德性,教之無(wú)妨;若考慮到他們叛亂者的身份,則避之唯恐不及。當(dāng)然,也許換成了柏拉圖,就不會(huì)有這樣的問(wèn)題。迪奧尼索斯裝出熱望學(xué)習(xí)哲學(xué)的樣子,也能誘使這位希臘大哲來(lái)到敘拉古。但是孔子多少有所不同:他不僅關(guān)注德性和教化,也注重身份和秩序。即使前者在層級(jí)上高于后者,兩者處于對(duì)立或者發(fā)生沖突的時(shí)候,也不可能通過(guò)否定后者來(lái)突顯前者。畢竟,“正名”主義是孔子為這個(gè)混亂的時(shí)代開(kāi)出的一劑藥方。孔子不可能公開(kāi)宣稱(chēng)它并非在所有情況下適用。假如去了費(fèi)邑或者中牟,孔子將如何為自己正名?

  子路之所以留在衛(wèi)國(guó)幫助衛(wèi)君輒抵抗他的父親聵,乃是因他并不覺(jué)得在兩條對(duì)立的原則中作出了決斷有多么困難。在子路的觀念中,幾乎預(yù)設(shè)了“君君、臣臣”高于“父父、子子”——這與《微子》篇中子路對(duì)荷蓨丈人的評(píng)論所表達(dá)的立場(chǎng)完全一致[⑥]。換言之,子路對(duì)于政治問(wèn)題具有堅(jiān)定的信念和獨(dú)立的判斷,但是對(duì)于孔子在復(fù)雜的政治處境中所遭遇的困難卻缺乏敏銳的洞察和深刻的領(lǐng)悟。孔子說(shuō)“野哉,由也”,含義非常豐富。既有可能指子路性格質(zhì)樸無(wú)文,更有可能指子路不能從教化角度去理解政治。子路既然不知道孔子把教化當(dāng)成政治的根本,自然也就無(wú)法了解孔子何以會(huì)答應(yīng)公山和佛肸的邀請(qǐng)。子路并非不認(rèn)同孔子的主張,他用來(lái)批評(píng)孔子的,恰恰是孔子昔日的教誨(子路曰:“昔者由也聞諸夫子曰:‘親于其身為不善者,君子不入也?!保?。孔子可以肯定子路之志,但是子路卻始終無(wú)法理解夫子之志。

  子路完全憑靠某種信念生活——這種信念是來(lái)自于圣哲的教誨——所以,子路也就不會(huì)有太多困惑。沒(méi)有太多困惑,當(dāng)然也就無(wú)法成為圣哲??鬃诱f(shuō)自己“十五志于學(xué)”,又說(shuō)“四十而不惑”,可見(jiàn),圣哲肯定有過(guò)很多困惑。圣哲的成長(zhǎng)之路就是直面困惑、不斷地穿越困惑。這里,我們無(wú)意于貶損子路,他雖不是一個(gè)智者,卻是一個(gè)勇者。子路矢志不渝,舍生取義,堪稱(chēng)勇者的楷模。我們講孔子有過(guò)很多困惑,也并非是要矮化圣哲。孔子之所以有這些困惑,乃是因?yàn)樗鎸?duì)政治世界本身的復(fù)雜和紛亂。政治世界本身的復(fù)雜和紛亂,使得圣哲必須反省或者超越某些已有的教條和信念(即使這些教條和信念來(lái)自于圣哲本人的教誨)。置身政治世界,我們豈能無(wú)惑?不領(lǐng)悟圣哲的困惑,我們又如何去接近圣哲?

  [①]《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》:“顏淵、季路侍。子曰:‘盍各言爾志?!勇吩唬骸杠?chē)馬衣輕裘,與朋友共,敝之而無(wú)憾?!仠Y曰:‘愿無(wú)伐善,無(wú)施勞?!勇吩唬骸嘎勛又尽!釉唬骸险甙仓?,朋友信之,少者懷之?!?br/>
  [②]《論語(yǔ)·先進(jìn)》:“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐?!诱叱?,曾皙后。曾皙曰:‘夫三子者之言何如?’子曰:‘亦各言其志也已矣。’ 曰:‘夫子何哂由也?’曰:‘為國(guó)以禮,其言不讓?zhuān)枪蔬又??!薄拔ㄇ髣t非邦也與?”“安見(jiàn)方六七十如五六十而非邦也者?”“唯赤則非邦也與?”“宗廟會(huì)同,非諸侯而何?赤也為之小,孰能為之大?”

  [③]此依朱注而言。朱子于“是故哂之”下注曰:“夫子蓋許其能,特哂其不遜。”(《集注·先進(jìn)第十一》)

  [④]《論語(yǔ)·子路》:“子路曰:‘衛(wèi)君待子而為政,子將奚先?’子曰:‘必也正名乎!’子路曰:‘有是哉,子之迂也!奚其正?’子曰:‘野哉,由也!君子于其所不知,蓋闕如也。名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無(wú)所錯(cuò)手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無(wú)所茍而已矣?!?br/>
  [⑤]《集注》引程子語(yǔ):“圣人以天下無(wú)不可有為之人,亦無(wú)不可改過(guò)之人,故欲往?!背套又源蟮挚尚拧7駝t,《陽(yáng)貨》之后、《公山》之前,怎么會(huì)插入“性相近、習(xí)相遠(yuǎn)”、“上智與下愚不移”等章呢?

  [⑥]參看《政治生活:批評(píng)與辯護(hù)》一文對(duì)子路的分析。陳少明主編《思史之間》,頁(yè)220,上海三聯(lián),2009年8月。

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