第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

對原文的理解：

天地并不仁慈，在天地眼中，世間萬物與祭壇上的祀品無異；圣人也并不仁慈，在圣人眼中，天下百姓也與祭壇上的祀品無異。天地之間的萬事萬物，不就好比是一個橐龠嗎？當(dāng)把塞子拉開的時候，就形成了一段虛空的空間，但這個空間卻不會因空虛而失去意義；一旦塞子動起來，其聲勢就像要迸發(fā)出來一樣。這樣反復(fù)得多了，也就不過如此，再沒什么新鮮的技藝了。不如把塞子放在中間的位置上，這樣進退有余、隱而不發(fā)、變化多端、豈不快哉！

對字的理解：

以萬物為芻狗：芻狗，有草扎成的狗，用于祭祀，用后多被燒掉。

其猶橐龠乎：橐，音“駝”，口袋。龠，音“越”，古代的一種樂器。橐龠，靠塞子在管中滑動而發(fā)出不同聲音的管樂器。

多言數(shù)窮：數(shù)，通“術(shù)”，技術(shù)、技藝的意思。

對本章的體會：

老子說天地與圣人不仁，其本意并非要責(zé)難天地與圣人，而是表達著萬事萬物在道之運作下的自然，其自然表現(xiàn)出來的就仿佛是天地與圣人皆不仁。就是說，道本身無仁義亦無兇殘，無對無錯，無是無非，順應(yīng)道者即為善，倒行逆施者即為惡，而與道本身無關(guān)。不要企求道為百善而無一害，不要寄希望于道本身能濟世救民。道本身是坦蕩自然而無為的，為者，人與萬物也。如果大家善待自然界的萬事萬物，掌握其規(guī)律，就可以減少由此而造成的傷害。為人者，也不必執(zhí)著于一味行善，更不應(yīng)為行善而行善，善與者不應(yīng)該是易與者，否則，你以為在做好事，其實或許是在害人。真的圣人，有時候表現(xiàn)出來的恰恰是不善的。比如為父母者，溺愛子女，一定是出于善意的愛，但結(jié)果往往是由于過于溺愛，反而不利于子女的成長；相反，慈母嚴(yán)父所表現(xiàn)出來的有時候甚至近乎于不近人情，但當(dāng)孩子終究成器的時候，莫不感謝父母的良苦用心。物產(chǎn)豐富的地區(qū)，人的生存能力普遍較低，卻不乏銳意進取的斗士；窮鄉(xiāng)僻壤里的人生存能力普遍較高，但也有好逸惡勞的懶漢。這難道也要怪老天爺嗎？順利與成功的時候，不要感謝上天的仁慈，要感謝自己的悟性；遭遇挫折與失敗的時候，也別罵老天爺瞎了眼，要反思自己的愚鈍。自古至今，天地從來不曾被人為的毀譽所動，而多少人都是在自欺欺人的躁動與昏昧中經(jīng)受著生活的折磨。

老子用橐龠來比喻天地之間萬事萬物的狀態(tài)和意義：不要忽視虛空存在的作用，看似虛空無形的存在并非就是容易屈從和無效的，而是以虛為存，以無為有的；當(dāng)時機到來的時候，原來看似不起眼的空虛之處，卻可以產(chǎn)生出氣勢磅礴的作為。虛對應(yīng)無，動對應(yīng)有。虛者因其無，故無所伸屈，隱而不發(fā)而無處不可發(fā)；動者因其有，故有所作為，為而有用而無所不能用。對應(yīng)前面的“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，就是以無為之心面對一切，順其自然。

世界既然如此，如何為人處世呢？老子的建議是：不要走極端，仁義是極端，不仁義也是極端，而要主動居中，給自己留下充分的空間去適應(yīng)萬變的事物?！岸嘌詳?shù)窮”，理解成“說多了沒用”也好，或理解成“花樣太多了以至于黔驢技窮”也罷，對應(yīng)“不如守中”都可以得出“凡事要留有余地”的結(jié)論，因此不必在言辭上過于計較。老子提醒那些想盡辦法要表現(xiàn)自己的人，或過于鉆牛角尖的人，不要過多、過分地浪費時間與精力去表現(xiàn)自己；也不要過多、過分地指責(zé)天地與圣人，這樣往往會授人以柄、誤入歧途。不要鋒芒畢露，而應(yīng)蓄勢待發(fā)；不要隨意妄議天地與圣人的對錯，而應(yīng)隨時調(diào)整自己的心態(tài)與行為。