天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

“天地不仁”與“圣人不仁”不是指天地和圣人不仁愛、不憫惜，而是指天地和圣人無所謂仁愛不仁愛，既不偏愛，也不厭惡。天地是公平的、公正的、平等的，無心于萬物，任萬物自然生滅。芻狗，用草扎成的狗，是用來祭祀神靈的。用的時候不憐惜、不偏愛，用了之后就扔掉了，但也并不是厭惡它、憎恨它，而是任它自生自滅。這里從天地的自然而然、無為無造，推廣到圣人也應該自然無為，不要加上自己的意志和愿望，要讓百姓順應自然之道、自作自息。

老子將天地比喻成一個橐籥。橐籥就是風箱。橐，是外面的箱子；籥，是里面的送風管。風箱是用來鼓風的，中間是空的，靠籥管在里面抽動。天地就像中間空的箱子，里面充滿了氣，那籥管是什么呢？古代有人認為就是“元氣”。天地產(chǎn)生萬物，孕化萬物，就是靠元氣的鼓動。其實人體也是一個風箱，也靠元氣的鼓動，才得以生長。不僅人體的呼吸好比風箱的抽動，而且人體的精-氣-神也都像風箱鼓風一樣要不停地升降出入，不斷地吐故納新，生命才能得以生生化育。

老子不愧是一位辯證法大師，他總是在正中看出反，在反中看出正。這里他又從天地形狀的“虛”中看出天地作用的“實”，從天地的運動中看出天地能量的產(chǎn)生。天地的運動看似能量消耗、減少，其實能量反而越來越大，好比是風箱，越抽動風量越大。就人體而言，也同樣如此。人體的元氣要不斷地烹煉，才能精滿神旺、長生久視。這就是《周易》中所說的“生生之謂易”，“天地之大德曰生”。

“多言數(shù)窮”，馬王堆帛書本作“多聞數(shù)窮”，“多聞”就是博學，老子認為越多學識反而越多困窮。這一點和孔子不同，孔子主張多聞博學、聞一知十。為什么多聞博學反而加速困窮？老子的理由是多聞博學，不免于迷惑，“少則得，多則惑”。越簡單越接近真理,越接近真理的東西越簡單。所以老子強調(diào)要簡單、要少、要虛靜。“多言數(shù)窮”，是要人們少說話，老子主張“行不言之教”“塞其兌，閉其門”，都是要人們少說甚至不說，這也就是佛家所說的五戒中的戒妄語。

（責任編輯：三清仙觀）