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任何一個研究易學(xué)的人，無不對干支五行存在認識上的誤區(qū)，包括大師級的。干支五行似乎成為千古之迷。這些誤區(qū)包括：1、河洛的來源；2、五行“土”之定位；3、陰陽順逆；4、干支陰陽；5、納音五行；6、神煞；7、先后天八卦及納甲 我是一個易學(xué)愛好者，目前也并未完全弄清楚，但有一些心得，愿與同道探討。 以前我一直以為干支五行是陽歷或者陰歷的象數(shù)表述，但現(xiàn)在認為：干支為陰陽的表述（較之陽歷陰歷更加深刻），這種陰陽，并非我們目前所認識的簡單的陰陽。 我們都清楚，陰陽是相對的概念，沒有絕對的陰陽存在，即孤陰不存，孤陽不長。
因黃道諸星眾多，古人面南而考諸星運轉(zhuǎn)，白天記日之行，夜晚記星月之行，以白天為陽，夜晚為陰。 在此基礎(chǔ)上，將陰陽細分，即南（上）為陽，北（下）為陰，左為陽（日出之地），右為陰（月出之地）。進而再分，左為少陽、太陽，右為少陰、太陰。此為“四象”，即青龍、白虎、朱雀、玄武。 這時， 對陰陽方位的理解開始出現(xiàn)誤區(qū)，即我們現(xiàn)在普遍認為的玄武為地平線以下的部分（北方）。 對人們生活起作用的，是地平以上的部分，而不包括以下部分。
白天存在“陰”，夜晚也一樣存在“陽”。這樣，古人將青龍，朱雀（少陽、太陽），白虎、玄武（少陰、太陰）再次以陽中陰，陰中陽分之，即原始“八卦”，亦即干支陰陽。 青龍（白天甲、夜晚乙），朱雀（白天丙、夜晚?。?，白虎（白天辛、夜晚庚），玄武（白天癸，夜晚壬）。亦即東方甲乙，南方丙丁，西方庚辛，北方壬癸（地平線上）。這就是原始“河圖”，當然，中五與中十，隨后言之。 古人在陰陽，陰陽消長及陰中陽、陽中陰的基礎(chǔ)上，已經(jīng)將天地一分為四，進而以同位不同時（晝夜更替）將其再一分為八，其中：
黃道運行，在面南時，為從左（木）至上（火）至右（金）再至上（水，此處非下，而是北方諸星運轉(zhuǎn)到南天），這點是我們認識五行的一個大誤區(qū)。青龍（木--少陽）：細分之，甲陽（白天），乙陰（夜晚） 朱雀（火--太陽）：細分之，丙陽（白天），丁陰（夜晚） 白虎（金--少陰）：細分之，辛陰（白天），庚陽（夜晚） 玄武（水--太陰）：細分之，癸陰（白天），壬陽（夜晚） 將甲、丙、庚、壬賦與黃道一周，為陽為動，白天為甲丙，夜晚為庚壬； 將乙、丁、辛、癸賦與地平一周，為陰為靜，白天為辛癸，夜晚為乙丁。 現(xiàn)在不少學(xué)者反對五行，不認可陰陽，實為不了解古人對陰陽的認識。下面，將對爭議最大的五行，進行討論。 在討論五行之前，尚有一個準備工作，就是對黃道運行的了解。 左方（東）為太陽升起之處，為陽生，右方（西）為太陽落下之處，為陽死。同理，右方為月亮升起之處，為陰生（暫時這么理解，其實是黃道運行的結(jié)果），左方為月亮落下之處，為陰死。 此即“陽生之處為陰死之處，陰死之處為陽生之處”，其實就是晝夜（二至）變化之處。 了解了以上的規(guī)律，就會明白為什么“乙庚”，“丙辛”，“丁壬”合的原因。在夜晚時，黃道“北方”的庚金，處于面南時左方“木”的位置，夜晚左方“木”為陰木，即乙木，故乙庚合。其他亦然。
古人在發(fā)現(xiàn)了“四象”的規(guī)律后，又發(fā)現(xiàn)面南時，黃道的度數(shù)為216度（地平線為弧型），而不是圓周的一半（180度），這樣，出現(xiàn)了白天夜晚四象的“空缺”，這個“空缺”，古人名之曰“土”，意為其處于陰陽交匯的地平之處。 共工怒觸不周山，不周者，即216度（432度），不與360度同步。天傾，實為地球自轉(zhuǎn)軸（南北）與冬夏二至點不完全吻合，這是地支三合的部分成因。
即：乾兌、離震、巽坎、艮坤女媧煉五色石補天，亦為發(fā)現(xiàn)二者的不同步而形成的神話傳說。 乾之策216，坤之策144，亦為此。 可以說，干支五行的絕大部分秘密，就是這個216度。先天八卦其實就是四象，即少陽、老陽、少陰、老陰，用震（少陽）、乾（老陽）、巽（少陰）、坤（老陰）表示，震乾為白天，巽坤為夜晚。進而，用兌表示夜晚之老陽位，艮表示白天之老陰位，離表示白天之少陽位，坎表示夜晚之少陰位。 這就是先天八卦的成因。個人認為： 2、八卦注重對于陰陽的描述，如陰中陽，陽中陰，這點是原始干支五行所不具備的。干支五行注重周天度數(shù)的象數(shù)模擬，比八卦更加精細，但缺少一體兩面的表述； 3、干支五行是“六壬”的基礎(chǔ)，先天八卦是原始筮法的基礎(chǔ)。在二者結(jié)合后（干支五行開始分陰陽，分順逆。先天八卦變形為后天八卦，加入“土”這個因素，并將干支納甲），首先出現(xiàn)了“六爻”占法，然后是精致的“奇門遁甲”象數(shù)模型。奇門中僅有360日，個人觀點，并非是發(fā)明人不會用“年干支”這種方法，而是不必要（代入奇門模型中將使其更加復(fù)雜，后來的年、月家奇門也只能單用就是這個原因），或者其方法失傳，原因很簡單，日干支與年干支同理；后世的紫微等占法，原理皆為干支五行，只不過用一些“星官”名稱代替干支五行，使后人不知其理，反認為真是“某某星”起作用； 4、“七政”之法不同于以上占法。五行不是“五星”，“五星”僅是五行的一個“類”，妄以五星解五行起源及河洛，是行不通的； 5、八卦與干支五行是有一個發(fā)展過程的，并非是原始存在。各類占法起源于黃帝的說法，僅是一種傳說，真正的發(fā)端在商周。西周開始融合，至西漢草創(chuàng)完畢，北宋完善。大家對天干地支的成因，目前沒有一個人說得清楚，個人認為應(yīng)該是這樣的： 2、地支不僅是將赤道（上文所提黃道，是為了理解方便，真正的天盤地支，是赤道）分成十二份，而且將地平分成十二份； 3、北斗所指，僅是一個參照物，事實上并非“北斗授時”； 4、地平為弧型，故天盤為216度，與地盤180度相差36度，故以360除之，為十，這就是十天干的來源； 5、天干地支為天地二盤度數(shù)的不同表述。地支為周天周地的描述；天干為晝夜陰陽（白天216度，夜晚216度）的描述，二者一體二面。 6、天盤由左至右旋轉(zhuǎn)（面南），地盤則相對的沿天盤而動，這就是陰陽順逆； 7、周天度數(shù)為366度，并不是大家目前認為的360度。一周360度的方法，是后來傳進來的，古法為366度。干支中所提的360度，不是一周，而是366度中的360度。古人正是以這種方法，協(xié)調(diào)干支。每年（日）所余6度，60年（日）一周，這才是60花甲的成因。因以36度配30度，所以每日（年）多出72度，這是時（年）干的成因。因每日（年）多出72度，故每日的天干起、終點不同，五行自然不同，這才是“納音五行”的真正成因。 8、地支藏天干，并非什么“二十八星宿”，是巧合罷了。只要將216度一分為二，再將其平均分入地盤地支中，就清楚為什么“甲”木生于亥中九度了。其實，還有一個最重要的因素，它的名字叫做“伏”。 也只有明白了“伏”，才可以明白為什么“玉照定真經(jīng)”中土寄宮于申的原因。頗具見解，特別是干支的起源，這個模型，應(yīng)該是個立體的可以模擬的，干支也是時空的概念，倘若能用實體的模型模擬出來，就更好說明了。只是有一點，地支和天干是相對而動的，為何干支的配合不按照順逆相配呢 個人觀點，天盤不僅是天干，也寄地支；地支不僅是地盤，也寄天干。
因為歲差原因，干支冬至日子時所指和目前所指皆不在“子”，我還沒有弄清楚這個“甲”“子”究竟代表回歸年的節(jié)氣，還是單指北斗所指，亦或日月會與回歸年交替記年。這幾天才弄明白干支的細節(jié)，以前僅是模糊、片面的認識。
想了解干支，前提是弄清楚“五行局”，弄清楚“五行局”，就必須知道什么是“土”。前面已經(jīng)說過，“土”是日暮時分陰陽交匯處，即216減180所余之36度。若以立春處起甲，則“土”在地支“申”位，故古時土金同位；若以冬至起，則在目前的夏至后，火土同位。 天干地支在五行局中皆隨時流轉(zhuǎn)，不同于周天天干地支固定。 日干支與年干支皆為五行局流轉(zhuǎn)，月干支與時干支為周天五行流轉(zhuǎn)，二者用同一赤道、地平體系為標準，但所表達的意思卻截然不同。當你清楚知道陰歷是354日/年，陽歷是366日/年（古法），就會發(fā)現(xiàn)，二者相差12日，抵12度，每年五行局天干多行72度，減這12度，則為60度，這就是八字中年干支的秘密。也是納音五行中二年同一“年命”的成因。
納音五行，不是那些“大師”們所言的什么高能量，什么音的力量大于光，源于音律等怪論。
天干地支是不同周期的表現(xiàn)，二者如影隨形，不可分開。納音五行就是五行局，就是地平線上五行的轉(zhuǎn)化，就是無法處理每年所余6度（每周360度是明朝正式采用的，其法傳入會更早些，古法就是366度）而以六個干支后減一個五行的折中處理法。此貼子有些亂，不過各位就當是散文看吧。 我們將地球自轉(zhuǎn)、公轉(zhuǎn)一周以十二分之，為十二地支，近而將任何周期類的事物皆以地支表示，如月亦可分十二，六十甲子亦可分十二。當然也可以分成八（如八卦）、九（如太玄）、十（河圖）。這十二階段，類應(yīng)事物的生、長、壯、死、絕等狀態(tài)，亦可模擬預(yù)測中事物的發(fā)展變化情況，這是預(yù)測的基礎(chǔ)。 地支所描述的是366度周期變化規(guī)律，而天干所描述的是事物在地平線上可見范圍的規(guī)律（兩個216度），這兩個216度，分開而言就是各自的規(guī)律，合在一起則是另一規(guī)律。天干與地支二者每周期相差二個地支位（如單論，則為一個地支位），因古時取366中的360度，故再加6度，為一個天干位。 五日，則天干回歸（72度，陰陽合論）；十日，亦天干回歸（36度，陰陽單論）。當大家明白天干地支的來源后，會發(fā)現(xiàn)人為所余的6度，在五個單位后（五天、五年），將多出30度、60度，這就是奇門遁甲中九星、八門、八神的來源，而不是什么“大師”所謂的八神為鬼神，不在五行中，無旺衰這些謬談。 大六壬中的四課三傳，其實就是為了找出起課時天干地支最后如何歸“零”---事情結(jié)束狀態(tài)，用的是六十日中的30日周期（陰歷月圓周）；而時家奇門則一步到位，通過干支不同的周期，將其置于六十甲子（六十日）周期中（套用的是45日圓周），直接“歸零”。
這里有一個誤區(qū)，就是地支似乎不動，其實它們在表達日、年的規(guī)律時，也是運動的，它們還是30度，但處于運動狀態(tài)。 如果想清楚了解奇門遁甲中九星、八門、八卦、八神，六壬中十二天將，六爻中六獸，就一定要知道，它們是一種集合體，而非個體。它們的數(shù)量（如六、八、十二等），取決于套用的周期，不同的周期，其所余不同。
天干地支周期不同，二者每周期差60度，地支長于天干，故所缺部分稱為“空亡”，年月日時皆有“空亡”，而不是大師們所言只有年日有“空亡”。對于奇門中中宮寄宮，個人觀點，是應(yīng)該陽遁在坤宮，陰遁在艮宮，而不是全部寄于坤二宮，這才符合規(guī)律。
對于旬空，九星八門八神也有旬空，但要分清楚周期，不是全部旬空都空，也不是“九星”是天體，不存在空。明確的說：九星不是天體，八神不是神仙，八門也不是什么“人”。 真?zhèn)饕痪湓挘賯魅f卷書！ 所以要明白陰陽五行很難，只能逆推。可是時過世遷，人所用器物，語言，環(huán)境都發(fā)生了巨大的改變，完整的逆推幾乎不再可能。我覺得需要一個新的方法，重建陰陽五行，天干地支的模型。 畢竟這些思想是對自然及社會思考而的來，本源上可以以現(xiàn)今的東西對此重建，當然比如四季流轉(zhuǎn)之類的解釋可以保留。而變遷的一些認知可以舍去。 大體上，我以為陰陽產(chǎn)生的最早，在夏商周得到擴充形成卦系，但也出現(xiàn)了不足，這個時段原始五行及三元思想產(chǎn)生，大約到了漢代，天干地支六十甲子方把陰陽五行完美結(jié)合，而之前雖然采用干支紀年之類，但陰陽及五行仍相對分離。漢以前運算的主體是卦系，漢以后運算的主體是干支。 而術(shù)家分類則是對象和切入點不同造成。人面向是有差別的，故到了宋明術(shù)家分類極多，但原則上都是干支體系的。陰陽五行到天干地支不是一人之力，是一個民族的力量。尤其是其中頂級智者代代而為的力量，在中國這應(yīng)該是流源最深最久的思想了。 可以對照自然科學(xué)，自然科學(xué)是怎么演進的，希臘的數(shù)學(xué)，阿拉伯文明，才造成了歐洲的文藝復(fù)興，其后才有了極度演化，有了今天的自然科學(xué)。象義產(chǎn)生的次序，也是關(guān)鍵。其實，無論天干還是地支，都與二十四節(jié)氣無法分割。無論是史料記載還是出土實物都可以證實：二十四節(jié)氣起源于六、七千年以前，甚至更早；立竿測影與十二支歷法所具備的赤道坐標系屬性二十四節(jié)氣全都具備；史前史中的二十四節(jié)氣歷法，除了觀測天象、確定物候之外，還要用律管候氣來測定；制訂二十四節(jié)氣是依據(jù)渾天坐標系蘊涵的天地之氣內(nèi)容；二十四節(jié)氣分節(jié)氣、中氣，是依據(jù)天氣下降、地氣上升的規(guī)律；依據(jù)赤道----二十八宿來劃分的二十四節(jié)氣，不僅標示了中華大地的氣候特征，而且標示了整個地球的氣候特征；二十四節(jié)氣原本依據(jù)赤道來劃分，到隋唐以后才改為依據(jù)黃道來劃分；二十四節(jié)氣歷法的性質(zhì)不是太陽歷，而是以天為陽，以地為陰的天地陰陽合歷。 明白了這一點，天干為陽，地支為陰，天干是指五大行星以十二辰為坐標的運行規(guī)律，干支的天文星象原理就可明示無疑！
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來自： johnney908 > 《讀醫(yī)札記》
