湘西地區(qū)少數(shù)民族及風(fēng)俗習(xí)慣

　　一、族    稱
  土家族現(xiàn)今自稱為“畢茲卡”，“畢茲”是名稱，“卡”具有“人”或“族”的含義。其古老自稱為“坰孳”。隨著漢文的演變、發(fā)展，被記為“服茲”，到現(xiàn)今的“畢茲”。在土家人聚居的龍山縣坡腳鄉(xiāng)田姓，民國時(shí)期還自稱為“服茲卡”。
    在漢文史籍中，不同的歷史時(shí)期用不同的稱謂記載土家族的歷史族稱。先秦時(shí)，土家族先民有多種稱謂見于史書，因使用武器的獨(dú)特被稱之為“板檐蠻”，因稱賦稅為“賨”被稱之為“賨人”，又因居住地域不同，泛稱為冠以地區(qū)名的“蠻夷”，春秋戰(zhàn)國至秦代，被統(tǒng)稱為“西南夷”，兩漢至?xí)x為“武陵蠻”、“五溪蠻”、“酉溪蠻”，隋唐至宋稱為“辰州蠻”、“南北江諸蠻”，明、清時(shí)期被稱為“土人”、“土民”，清末至民國時(shí)期，被稱為“土家”。中華人民共和國成立后，在中國共產(chǎn)黨的民族政策光輝照耀下，1957年1月3日，中共中央統(tǒng)戰(zhàn)部發(fā)文，明確她為單一民族，正式定為土家族。

　　二、來    歷
   
　　民國22年(1933)，凌純聲、芮逸夫在《湘西苗族調(diào)查報(bào)告》中提到：“永順、保靖、古丈、龍山等縣有土人……永、保等縣的土人語言屬于泰撣語系而藏緬語化，或?yàn)楣糯抛宓倪z民。均非苗族。”民國28年，譚其驤在《史學(xué)年報(bào)》第二卷第五期發(fā)表《近代湖南人中之蠻族血統(tǒng)》一文(見《長水集))P361—392)，對(duì)湘西地區(qū)土家族大姓如向、彭、覃、張、田等，作出細(xì)致考證，認(rèn)為這些大姓“為土著而非客籍，而此土著，實(shí)為蠻族之已經(jīng)歸化者，亦非先時(shí)從他方移來之漢族?！?BR>    中華人民共和國成立后，為識(shí)別和確定土家族的民族成份，50年代出現(xiàn)一批關(guān)于土家族的專論和調(diào)查報(bào)告，如潘光旦《湘西北的“土家”與古代的巴人》；向達(dá)、潘光旦《湘西北、鄂西南、川東南的一個(gè)兄弟民族——土家》；王靜如《關(guān)于湘西土家語言的初步意見》等，開始對(duì)土家族系統(tǒng)地進(jìn)行研究。進(jìn)入80年代后，民族研究空前活躍，對(duì)土家族研究也日趨全面和深化，對(duì)湘西土家族的來歷出現(xiàn)諸種說法，經(jīng)過民族研究工作者多年的研究和學(xué)術(shù)交流，主要有以下四說：
    巴人說。認(rèn)為土家族是古代巴人(稟君種)的后裔。出自潘光旦《湘西北的“土家”與古代的巴人》一文，及于1986年4月，湖南人民出版社出版的《土家族簡史》。主要根據(jù)是：秦滅巴后，巴人一支流入湘西；土家族自稱“畢茲卡”一詞，同古代巴人活動(dòng)區(qū)域內(nèi)有些地名的讀音相近似；巴人中的一些姓氏同現(xiàn)今土家族的一些姓氏相同；巴人和土家族都有著虎的故事與神話；土家族聚居區(qū)已出土“虎鈕鋅于”、“巴氏劍”等巴文化遺物。
    烏蠻說。認(rèn)為湘西北土家族是中唐以后由貴州遷來的烏蠻的一支。見于人民出版社1981年5月出版的《中國少數(shù)民族》第544頁。主要根據(jù)是：貴州境內(nèi)有稱“比躋”、“比際”的人與土家族的自稱完全相同；烏蠻的一支白羅羅遷入云南后成為彝族的一支，其歌舞、葬式、信仰、禁忌等風(fēng)俗習(xí)慣及部分語言詞匯與土家族有相同或相似之處。
    土著說。認(rèn)為湘西北土家族是當(dāng)?shù)赝林让竦暮笠幔c進(jìn)入此地后的部分巴人、烏蠻以及江西人長期融合而形成的人們共同體。見于《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)》1981年第2期《湘西土家族》(初稿)。主要根據(jù)是：從龍山里耶、大庸古人堤等地出土的新石器時(shí)代文化遺址證明，湘西北土家族地區(qū)在新石器時(shí)代就有人類活動(dòng)，這些人類當(dāng)是最早的土著先民；這些古文化遺址所在地的地名，全是用土家語命名的，證明這些地方是土家族先民的居住地；從土家這個(gè)詞義上看，是土生土長的土著民族，非屬外來者；土家族的《梯瑪神歌》和《擺手歌》所唱的《遷徙歌》中土家遷徙路線均在酉水流域的武陵山區(qū)，沒涉過大江大河，證明湘西土家族是沒經(jīng)過長途遷徙的土著民族。
    [cong叢]人(板檐蠻)說。認(rèn)為湘西北土家族是古代坰人(板楣蠻)的后裔。這是近幾年研究的新觀點(diǎn)，始見于《民族研究》1983年第3期《土家族的語言?風(fēng)俗與古代責(zé)人》一文，而后繼續(xù)研究完善，在《湖南民族論壇》1994年第2期發(fā)表的《古代賚人與現(xiàn)今土家族的共同之處》一文作出結(jié)論，成為一說。其主要根據(jù)是：古代賚人自稱“坰孳”與土家族自稱“畢茲卡”相同；古代責(zé)人活動(dòng)于巴、楚接壤邊境，與土家族居住的湘鄂川(渝)黔四省市邊境地區(qū)相同；古代責(zé)人稱“賦”為“責(zé)”，與土家語稱“借”為“責(zé)”的音、義相同；古代責(zé)人以“射白虎為事”的經(jīng)濟(jì)生活，與土家族先民經(jīng)過狩獵時(shí)代，至今還保留著“趕仗”活動(dòng)相同；古代賚人射殺白虎除害，與湘西土家族驅(qū)趕白虎神除邪的心理相同；古代責(zé)人的一支“遭喪乃立竿懸布置其門庭中，殯于別所，至其體燥，以木函置于山穴中”的葬俗，與龍山縣土家族土老司(梯瑪)的葬俗相同；古代責(zé)人交賦租的責(zé)布，后演變?yōu)橄肌卟?、峒布、土錦、土花布等，即與現(xiàn)今土家織錦，工藝織品相同；古代責(zé)人“天性勁勇”，“銳氣喜舞”，在戰(zhàn)爭時(shí)“前歌后舞”，與土家族大擺手歌舞活動(dòng)的“戰(zhàn)舞”相似。
    湘西北土家族先民，在秦代以前，經(jīng)過了漫長的原始部落社會(huì)。一個(gè)部落稱為一峒，共有八峒，即八個(gè)部落。每峒(每個(gè)部落)的活動(dòng)地域在今何地還未考證。已知“首八峒”(即八峒之首)在今保靖縣酉水北岸的拔茅鄉(xiāng)水壩洞村。此地于清代復(fù)修的“八部大王廟”殘碑刻有：“首八峒?xì)v漢晉六朝唐五代宋元明為楚南上游……故諱八部者蓋以威鎮(zhèn)八峒一峒為一部落”。每峒部落的首領(lǐng)，土家人稱為八部大王。土家族舉行《大擺手歌舞》活動(dòng)時(shí)的祭祀是主祭八部大王。
　　《擺手歌》的祭祀歌唱詞中提到八部大王的名字：敖朝河舍、西梯佬、酉呵佬、里都、蘇都、那烏米、攏比也所也沖、搠也費(fèi)耶納飛耶，土家人統(tǒng)稱他們?yōu)榘瞬看笸?。部落時(shí)代的經(jīng)濟(jì)生活以狩豬為主，兼以織賚布和釀酒等為生。
　　秦朝統(tǒng)一中國實(shí)行郡縣制以后，湘西北土家族地區(qū)屬黔中郡，漢為武陵郡，土家人民受郡的最高統(tǒng)治者郡守管轄。兩晉以后在160多年的南北朝紛爭時(shí)期，湘西北土家族地區(qū)，形式上屬于州、郡之下，實(shí)際上土家族的各部首領(lǐng)各據(jù)一方，自稱王侯，自立于南北朝之間。隋唐統(tǒng)一中國以后，唐高祖武德二年(619)頒布“懷柔遠(yuǎn)人，義在羈縻”①政策，對(duì)少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行“附則受而不逆，叛則棄而不追”的羈縻州郡制。開元年間(713～741)，在湘西北地區(qū)設(shè)置4個(gè)羈縻州郡，即溪州靈溪郡，轄今永順、龍山、保靖、古丈等縣地；澧州澧陽郡，轄今桑植、大庸、慈利、石門等縣地；辰州滬溪郡，轄今瀘溪、吉首、花垣等縣市地；錦州盧陽郡，今鳳凰縣屬其轄地②。其中，土家族集中的溪州，授土家族首領(lǐng)為刺史，自理其地。唐朝末期，湘西土家族各部首領(lǐng)分割其地，自立為王，擺脫唐王朝控制。時(shí)統(tǒng)領(lǐng)溪州的是土家族首領(lǐng)老蠻頭吳著(禾撮)沖，土家人稱他為吳王(即禾王，狩獵頭領(lǐng))。五代時(shí)，將溪州分割為上、中、下溪州，又有龍賜、天賜、忠順、保靖、感化、永順、懿、安、遠(yuǎn)、新、洽、富、來、寧、南、順、高等20州，各州首領(lǐng)自署刺史，自王其地。土家族首領(lǐng)彭士愁為下溪州刺史兼靜邊都誓主，統(tǒng)領(lǐng)20州。湘西北土家族地區(qū)，已形成各州聯(lián)盟的實(shí)際上的小王國。
    元代，在湘西北實(shí)行土司制度，明代，進(jìn)一步完善土司制度，在湘西北確定、完善3個(gè)宣慰司、3個(gè)土知州、12個(gè)長官司，俗稱為“十八土司”。另在土司轄區(qū)邊境設(shè)2個(gè)衛(wèi)所。這些土司是永順軍民宣慰司(轄今永順、龍山、古丈縣地)，領(lǐng)南謂州(今永順列夕、柏楊等地)、施溶州(今永順鎮(zhèn)溪、施溶、古丈高峰等地)、上溪州(今龍山縣地)3個(gè)土知州和臘惹峒(今永順王村、保坪、高坪等地)、驢遲峒(今永順?biāo)砂?、羊峰、西米等?、麥著黃峒(今古丈斷龍等地)、施溶峒(今永順長官、回龍、永茂等地)、白崖峒(今龍山西北部)、田家峒(今古丈茄通等地)6個(gè)長官司；保靖軍民宣慰司(轄今保靖縣地和鳳凰縣部分地)，領(lǐng)五寨(今鳳凰縣城周圍地)、竿子坪(今鳳凰竿子坪等地)、大喇(今保靖、龍山兩縣交界地)3個(gè)長官司；桑植宣慰司(轄今桑植縣地和永順平壩等地)，領(lǐng)上峒(今桑植上峒街、永順平壩等地)、下峒(今桑植下峒街等地)2長官司；茅崗長官司(轄今桑植縣東南、永定區(qū)西南地)隸屬永定衛(wèi)；2個(gè)衛(wèi)所是：在今石門、慈利、永定區(qū)與土司轄區(qū)邊境的九溪衛(wèi)和永定衛(wèi)4以控土司。在土司制度時(shí)期，宣慰司使成為最大的封建領(lǐng)主，土家人民在大小土司的統(tǒng)治卜成為農(nóng)奴。
    清雍正四年至十三年(1726～1735)，清廷在湘西北土家族地區(qū)先后實(shí)行“改土歸流”，廢除土司制度，解放生產(chǎn)力，推動(dòng)了經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。在湘西北土家族聚居地區(qū)設(shè)立永順府，轄龍山、永順、保靖、桑植縣。清末至民國時(shí)期，由于政府實(shí)行民族歧視和政治腐敗，土家族人民在帝、官、封三座大山的壓制和官兵、土匪、地主三位一體的壓榨下處于水深火熱之中，許多人民在貧困的死亡線上掙扎。1949～1950年，中國人民解放軍解放湘西后，土家人民在共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下徹底翻身。在民族政策光輝照耀下，1957年土家族實(shí)現(xiàn)民族區(qū)域自治。

　　第二節(jié)  語言文字

　　土家族有自己的語言，這種語言叫pitsisa (畢茲煞)。
  古代，湘西土家族人不通漢語，完全用自己的語言作為社會(huì)交際的主要工具。土司政權(quán)時(shí)期，僅僅一些宣慰使、土官懂得一點(diǎn)漢語，但仍操土家語為主?！案耐翚w流”后，漢族人大量進(jìn)入土家族聚居地區(qū)，使土家語言不斷接受漢語的影響。加之土家原來沒有文字，在普遍創(chuàng)辦漢文學(xué)校，土家人入學(xué)人數(shù)逐漸增多后，用漢語漢文范圍日益擴(kuò)大，土家語的語音、詞匯等發(fā)生很大的變化。特別是新中國成立后，隨著土家地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化等建設(shè)的加速，人們操用土家語言的情況，發(fā)生急劇的變化，可歸納為三種狀況：
    (一)單用型，即在本民族內(nèi)部或與外人接觸，都完整地用土家語作交際工具。如龍山縣的坡腳、他砂、靛房、巖沖、水壩、干溪、洛塔、長潭、猛西、洗車、鳳溪、苗市等鄉(xiāng)鎮(zhèn)；永順縣的對(duì)山、和平、列夕、勺哈、首車、兩岔、西岐、澤家、高坪、王村等鄉(xiāng)鎮(zhèn)；保靖的拔茅、馬王、比耳、隆頭、昂洞、普戎、龍溪、仙仁、涂乍等鄉(xiāng)鎮(zhèn)；古丈縣的斷龍、茄通等鄉(xiāng)，共50多個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的土家族聚居村寨中的許多居民，約30余萬人。
    (二)兼用型。即土家語和漢語兼用，社會(huì)活動(dòng)中，以漢語為主。這一類也是在上述50多個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)中，約有20多萬人。
    (三)轉(zhuǎn)用型。凡是州內(nèi)交通較為便利，經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展較快的鄉(xiāng)鎮(zhèn)的土家人，多數(shù)都轉(zhuǎn)用漢語漢文。但這些地區(qū)，仍保存著大量的土家語部分詞匯。
    土家語屬于漢藏語系藏緬語族，是比較接近于彝語支的一個(gè)獨(dú)立語言(1)。其基本特征，有聲調(diào)；無復(fù)輔音，復(fù)合元音較多，輔音韻尾較少；詞匯，以復(fù)音詞占優(yōu)勢；句子的基本語序是“主語——謂語”、“主語——賓語——謂語”；名詞和領(lǐng)格代詞定詞在被修飾語之前；形容詞、數(shù)量詞定語在被修飾語之后；指示代詞位于修飾的名詞之前。
    土家語有北部方言和南部方言。北部方言分歧不大，分布在龍山、永順、保靖、古丈，各地均能通話。南部方言，主要分布在瀘溪縣境，語音、詞匯均與北部方言有較大的差別，故南北兩個(gè)方言不能通話。北、南兩個(gè)方言，分別以龍山貓兒灘鎮(zhèn)星火村和瀘溪縣潭溪鄉(xiāng)且已村為標(biāo)準(zhǔn)音點(diǎn)。
    土家語北部方言的語音，有19個(gè)聲母、25個(gè)韻母和4個(gè)聲調(diào)。其詞匯豐富，構(gòu)詞方法也靈活多樣。按語音形式不同可分為單音詞、雙音詞和多音詞。其語詞有名詞、動(dòng)詞、形容詞、數(shù)量詞、代詞、副詞、嘆詞、介詞、連詞、助詞、象聲詞等11類?；驹~序是主語+謂語，主語+賓語+謂語兩種。
    南部方言區(qū)，主要分布在瀘溪縣，操用這種語言的約4，000余人。據(jù)州民委1981年5月的調(diào)查，瀘溪縣潭溪鄉(xiāng)且已村的土家語，聲母有26個(gè)，比北部方言多7個(gè)，韻母18個(gè)，比北部方言少7個(gè)。詞匯較北部方言少。語法方面與北部方言差別較小。

　　一、創(chuàng)制《土家語拼音方案》
   
　　1983年春，為發(fā)展土家聚居區(qū)的文化、教育，開展土家、漢雙語教學(xué)和承傳民族優(yōu)秀文化，吉首大學(xué)民族研究室土家族學(xué)者彭秀模、葉德書，接受人代會(huì)期間龍山、永順、保靖、古丈及州直一些代表的意見，按照周恩來總理提出的創(chuàng)制少數(shù)民族文字的原則和土家語北部方言的語音系統(tǒng)，以龍山縣苗兒灘鎮(zhèn)為標(biāo)準(zhǔn)音點(diǎn)，創(chuàng)制《土家語拼音方案》，郵寄國內(nèi)130多位語言學(xué)專家、教授，并征求意見。這年秋，彭秀模、葉德書綜合各專家教授的意見，對(duì)《土家語拼音方案》進(jìn)行修訂，1984年1月在《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)》公開發(fā)表，得到國內(nèi)語言學(xué)家的肯定。1987年，中國社會(huì)科學(xué)院民族語言研究所將這個(gè)拼音方案編入《中國少數(shù)民族的文字》一書出版，向國內(nèi)外發(fā)行。
  《土家語拼音方案》的基本內(nèi)容是：
  1．《土家語拼音方案》的基本原則
  ①以龍山苗市為標(biāo)準(zhǔn)音點(diǎn)，以北部方言為基礎(chǔ)方言。
  ②全部采用拉丁字母，在字母形式和讀音上盡量和漢語拼音方案取得一致。凡土家語和漢語拼音相同或相近的單詞，采用漢語拼音方案里相當(dāng)?shù)淖帜副硎?，并采取以詞為單位書寫的辦法。
    ③土家語中的現(xiàn)代漢語單詞，按照當(dāng)?shù)匚髂瞎僭挼淖x法拼音，拼寫形式盡量與漢語拼音方案一致。
　　1986年5月，州教委成立雙語雙文教學(xué)實(shí)驗(yàn)領(lǐng)導(dǎo)小組，組長龍文玉(州教委主任)。此后，州教委和吉首大學(xué)商定，由州教委每年撥實(shí)驗(yàn)經(jīng)費(fèi)2萬元，吉首大學(xué)抽葉德書在龍山縣坡腳完小主持“土家?漢雙語雙文接龍教學(xué)實(shí)驗(yàn)”。到9月3日，第一輪“土家?漢雙語雙文接龍教學(xué)實(shí)驗(yàn)班”招收的42名年滿6歲、操土家語的兒童入學(xué)前班，分別在坡腳完小和報(bào)格村校開學(xué)上課。學(xué)前班兒童用一年時(shí)間學(xué)用《土家語拼音方案》編寫的《土家語課本》(一、二冊(cè))?！锻良艺Z拼音方案》與《漢語拼音方案》有75％的相同，仍有25％的相差。為了使兒童將直呼土家文的能力轉(zhuǎn)變?yōu)橹焙魸h語拼音能力，實(shí)驗(yàn)班進(jìn)入一年級(jí)的第一、二周，將漢語拼音中有而土家文中缺的聲、韻母補(bǔ)上，同時(shí)將土家文的調(diào)號(hào)轉(zhuǎn)為漢語拼音的調(diào)號(hào)，使其能迅速地閱讀“注音識(shí)字，提前讀寫”教材。由于兒童直呼能力強(qiáng)，能超前閱讀。既豐富了漢語詞匯，也擴(kuò)大了識(shí)字量。九省教材，只要求一年級(jí)識(shí)300個(gè)漢字，坡腳實(shí)驗(yàn)班，人平識(shí)漢字283個(gè)，個(gè)別識(shí)字800多個(gè)。兒童掌握了兩種語言在結(jié)構(gòu)順序上的換位部分和換位規(guī)律，一年級(jí)的兒童能流利地說一口普通話。用同樣作法，在坡腳鄉(xiāng)報(bào)格村辦掃盲班，吸收青年文盲25人，通過半年的夜校學(xué)習(xí)，他們不僅脫了盲，而且能用土家文寫信、宣傳法律和科普知識(shí)，還搜集近20萬字的土家優(yōu)秀的民間文學(xué)資料。
    由于教學(xué)效果好，1988年秋實(shí)驗(yàn)班由龍山坡腳鄉(xiāng)擴(kuò)大到他沙、靛房和隆頭共4個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，實(shí)驗(yàn)班由原來的3個(gè)班增加到12個(gè)，學(xué)生300多人，實(shí)驗(yàn)教師增至15人。為適應(yīng)實(shí)驗(yàn)需要，先后在龍山教師進(jìn)修學(xué)校和洗車區(qū)辦“土家?漢雙語雙文接龍教學(xué)師資培訓(xùn)班”兩次，培訓(xùn)教師50人次。《土家語課本》(一、二年級(jí))原來油印，1987年改由自治州團(tuán)結(jié)報(bào)社鉛印，1992年經(jīng)省教委批準(zhǔn)，由湖南教育出版社出版。實(shí)驗(yàn)收效快，國內(nèi)有《中央盟訊》、《民族語文》、《中國民族教育》、《云南民族語文》等6家雜志介紹這項(xiàng)實(shí)驗(yàn)。

　　第三節(jié)  風(fēng)俗習(xí)慣
   
　　湘西土家族，跟其它民族一樣有自己獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣。盡管在歷史發(fā)展長河中，有些古風(fēng)舊俗在不斷地發(fā)展變化，但是體現(xiàn)土家族主要特點(diǎn)的風(fēng)情習(xí)俗，仍然較為系統(tǒng)、明顯的保存著。

　　一、居    住   
　　湘西土家族村落，在“改土歸流”之前，幾乎是單一民族的氏族村落，同姓同宗為一寨，以姓氏作為寨名。隨著社會(huì)的發(fā)展和親友的遷入，逐漸形成雜居，多以地名作為寨名。
    土家族人的居處，自古“散居溪谷，所居必?fù)窀呔印?。在土司時(shí)，“土官衙署，綺柱雕梁，磚瓦鱗砌。百姓則刈木架屋，編竹為墻。舍把頭目許立梁柱，周以板壁，皆不準(zhǔn)蓋瓦。如有用瓦者，即治以僭越之罪，俗云：‘只許買馬，不許蓋瓦’?！雹佟案耐翚w流”后，平民逐步住上木板瓦房。房屋一般是坐南朝北或坐北朝南，不擇東西向。房子的規(guī)模：一般人家是“三柱四掛”、“三柱六掛”、“五柱八掛”；大戶人家有“七柱十一掛”和“四合天井”大院。一棟房子一般是四排三間，也有六排五間，最多的十排九間。正屋中間叫堂屋，三合土地面，正壁安“神位”、擺“神桌”，是祭祖先、迎賓客和辦理婚、喪事的場所。堂屋左右兩邊房叫人間，枕地樓板，蓋天花板，以中柱為界分隔成前后兩小間?；鹛迷O(shè)于左邊人間房前半間，挖三尺見方火坑，圍石板，架三腳，吊木炕，是飲食、取暖、炕臘肉的場所。正屋左邊接個(gè)“馬屁股”，打灶，安碓、磨，兼做飯?zhí)?；右邊接個(gè)偏刷屋，設(shè)豬牛欄及廁所。臥室是父母住左邊、兒媳住右邊人間，姑娘住樓上。最具特色的是吊腳樓。《舊唐書》載：“土氣多瘴癘，山有毒草及沙蛩蝮蛇。人并樓居，登梯而上，號(hào)為‘干欄’?！钡跄_樓就是“干欄”建筑的遺風(fēng)，一般為三排兩間，上下兩層。下層為廂房、倉庫或碓磨房；上層為女兒所住，日繡花樓或姑娘樓。房屋四周，一般用石頭、土墻作圍墻，屋前開天井坪，天井坪外靠南邊圍墻旁有八字朝門。房前屋后喜種竹子、果樹和風(fēng)景樹。
    土家族人建筑房屋，還有很多習(xí)俗。未動(dòng)土木前，請(qǐng)風(fēng)水先生架羅盤看龍脈，測山勢吉兇，定利在何方，選好屋場?？澄葜土耗緯r(shí)，先一天木匠師傅帶祭品上山祭山神，砍倒的第一棵樹倒向東方，求得太陽神賜以吉利。梁木的制作很講究，木質(zhì)一般要求是椿樹、梓木或杉樹，而且要偷砍別人的，樹主即使知道，也不阻攔。梁木砍倒，立即放鞭炮，按需要取材，中間扎紅綢，由兩人抬回，中途不能停息。到家后，不得踩踏坐臥，由主事木匠師傅制作畫梁，梁正中間畫太極圖，兩邊分別寫“乾”和“坤”二個(gè)大字，接著畫八卦圖，寫“福如東?！?、“壽比南山”，最后在邊框上釘滿親戚朋友贈(zèng)送的銀質(zhì)“梁滄”。屋架立好后，擇良辰舉行上梁儀式。儀式比較隆重，木匠師傅先要燒香奠酒，祭天地神靈，請(qǐng)魯班師祖。接著咬斷公雞頭，讓雞血四濺驅(qū)除煞氣，然后下令上梁。梁安好后，木匠師傅端著紅漆盤，盛米酒、糍粑、豆腐、豬肝，邊攀登，邊念上梯贊詞。坐上屋梁后，莫酒贊主東屋場，詞日：“坐在梁頭打一望，主東坐的好屋場，后有青山重重嶺，前有玉帶水汪汪……”贊完屋場，接著贊梁，甩梁粑粑，屋下眾人皆搶，嬉鬧異常。嘉慶華堂，宴請(qǐng)親友，宣告新屋落成。

　　二、服    飾
   
　　湘西土家族服飾，隨時(shí)代發(fā)展而不斷變化?！巴了緯r(shí)，男女服飾不分，皆為一式，頭裹刺花巾帕，衣裙盡繡花邊”。男女“喜垂耳圈，兩耳累然，又有項(xiàng)圈、手圈”。①布料多為“家?guī)撞肌?，繡以五彩斑爛之色，史稱溪布、峒巾、土錦，現(xiàn)稱土家織錦。
    男子：頭包青絲帕或青布帕，包成人字路。老年人穿滿襟衣，短領(lǐng)、向右開襟，捆布腰帶，帶上常插棒棒煙袋。青壯年穿對(duì)胸衣，綴五或七個(gè)布扣，俗稱“蜈蚣扣”，領(lǐng)高，袖小而長，袖口滾邊。褲子不論老年青年，均是青、蘭布褲管，上白布褲腰，褲腳較大且短。著高梁青白底鞋，纏蘭布裹腳。50年代后，除部分老年人穿滿襟外，其余男子逐步改成對(duì)胸衣或中山裝。
    婦女：女服比較講究，有老、壯、青年之分。老年婦女，包青絲帕，身穿青、蘭色矮領(lǐng)、袖大、滾花邊、向右開襟的滿襟衣，白褲腰的青蘭色褲。中年婦女，穿左開襟、矮衣領(lǐng)、外托肩、袖短、衣襟和袖口綴寬青邊、青邊后面綴三條五色梅花條的滿襟衣。夏天，穿白汗衣套青夾衣，俗稱“喜鵲套梅”。褲子多是青蘭布，上白布褲腰，褲腳多用對(duì)襯色加邊。著青布立式鞋。頭挽粑粑鬏，插銀飾，戴耳環(huán)，包青絲帕，手上戴戒指和手圈。青年婦女，特別是閨女更加講究，喜穿青、蘭、綠、紅色托肩上衣，內(nèi)著白色汗衣。褲子的膝部和腳口繡五色花或貼五色梅花邊。腳穿繡花鞋和紅色襪子或纏裹腳。頭上留長辮，用紅、蘭、青色絨線扎頭繩，佩帶金花、銀花，耳掛金銀耳環(huán)，頸帶項(xiàng)圈，手帶銀手圈和一二顆金銀戒子。胸前掛銀質(zhì)牙簽扣花，扣花有銀練、銀鈴、銀牌、銀牙簽、銀珠子等，走起路來叮當(dāng)作響，逗人喜愛。
    小孩：小孩的衣服和褲子不太講究，一般用花布做成，素布則繡花點(diǎn)綴。而帽子卻很講究。春季戴“紫金冠”，夏季戴“蛤蟆帽”、“圈圈帽”，秋季戴“冬瓜帽”、“八角帽”，冬季戴“虎頭帽”，繡花鳥繡文字，釘銀飾，帽頭和帽后用銀練吊銀牌、銀鈴。胸前圍花蔸兒。頸掛“長命鎖”。手腳戴銀圈，圈上掛響鈴。腳穿“貓頭鞋”，繡五色花。小孩四歲后服飾方有男孩女孩之別，男孩頭　從天門心留方塊頭發(fā)，俗稱“塔點(diǎn)兒”；女孩蓄蓋蓋頭發(fā)，俗稱“馬桶蓋”，穿耳吊黃臘它，七歲戴爪子耳環(huán)。

　　三、飲    食   
　　土家族地區(qū)山多田少，食糧以稻谷、玉米為主，雜以小米、紅苕和洋芋。煮飯一般是用鐵鼎罐架在火坑里的鐵三腳架上煮熟，灶房只是在熱天或人客多的時(shí)候使用。飯食品種很多，土家族人最愛吃的是粑粑，俗話講：“二十八打粑粑?！濒昔纹贩N有糍粑、苞谷粑、麥粑、蕎粑、粉粑、堿粑和油粑粑。糍粑即糯米粑粑。將糯米洗凈浸泡一晚，撈出瀝干水，上甄蒸熟，乘熱摟進(jìn)石臼，二人飛動(dòng)木制粑錘打稠，撈出在沾滿茶油的木板上稍揉，捏成拳頭大小的團(tuán)，用另一木板壓平，形如薄餅，小者似碗口，留以自吃，大者似盆，拜年送人。糍粑稍干后浸泡水中，到農(nóng)歷三四月間也不變味，若用油泡，可至對(duì)年。食法有油煎、油炸、水煮、火烤。過年喜食“合飯”：把多種蔬菜、肉類切碎拌糯米或小米，用甄子蒸熟。春社做“社飯”：將臘肉切成細(xì)顆，與糯米和蒿子合蒸。“團(tuán)馓”是延客送禮的佳品。深秋時(shí)節(jié)，把糯米蒸熟壓成薄餅，點(diǎn)以品紅、品綠，曬干做成生團(tuán)馓。用油炸酥，既脆又香，沖以糖開水，解饞去渴；生團(tuán)馓煮雞蛋，是婦女“坐月”時(shí)的上等補(bǔ)品。菜食種類較多，最喜辣椒、酸菜、臘肉。辣椒，是土家族人常食之物?！拔逦断残?，每食，不離辣子。蓋叢巖邃，谷l，水泉冷冽，嵐霧薰蒸，非辛不足以溫胃和脾，故群然資之?！雹倮苯芳庸?，最具特色的是酸辣子和糟辣子。酸辣子是將紅鮮辣椒拌玉米春細(xì)粉粒，裝于撲水壇中，半月后可食，食法有干炒、水煮；糟辣子是將紅鮮椒切碎，加生姜、花椒和鹽，密封壇中，既可直接食用，又可作佐料。酸菜，是土家族常用的大宗菜。幾乎各種蔬菜都可以制成酸菜，如青菜酸、蘿卜酸、洋姜酸、豇豆酸、大蔸菜酸、苞谷酸；肉魚之類加點(diǎn)糯米粉或小米粉，放入壇中密封，制成酸魚、酸肉、酸腸子，用油煎炒，十分可口。酸菜開味助消化，深受土家人喜愛，幾乎家家戶戶都有幾個(gè)或十多個(gè)酸菜壇子，一年到頭，餐餐不離酸。臘肉，更是土家人最喜愛的菜食。進(jìn)入臘月，家家戶戶殺年豬，一般之家殺一頭或幾家合殺一頭，富有之家殺二頭。鮮肉裹食鹽、花椒、五香粉，在缸內(nèi)腌10天左右，掛在炕上慢慢熏干，夏季埋于谷堆儲(chǔ)存。其肉色紅，味香，十分可口，是逢年過節(jié)，款待貴賓的佳菜。食用時(shí)切成手掌大小，以示待客熱情。
    土家族人“好酒”。凡客至家，必以酒招待；婚喪喜慶，必設(shè)酒宴。酒的種類很多，有甜酒和五谷雜糧釀成的各種烈性白酒。

　　四、婚  姻 
    土司時(shí)期，土家族的婚姻比較自由。在勞動(dòng)生產(chǎn)和唱歌跳舞中，青年男女彼此傾吐愛情，只要得到土老司允許，前往土司祠拜敬后，便可成親。
    “改土歸流”后，由于受封建道德倫理標(biāo)準(zhǔn)影響，婚姻多受“門當(dāng)戶對(duì)”和“父母之命、媒妁之言”的限制，訂婚必須以牛、羊、豬、酒、銀錢為聘禮。其禮俗如同治《永順縣志》所載，有求親、定親、打節(jié)、上頭、過禮、迎親、送親、添箱、拜茶、三朝飯、回門、陪郎膳、插帶等，繁瑣而講究。
    如今土家族青年婚姻，自由戀愛日漸成風(fēng)，父母包辦基本消除，但經(jīng)媒人牽線相識(shí)逐步培養(yǎng)感情者為數(shù)不少。即使屬自由戀愛，仍需請(qǐng)人說煤，以示對(duì)女家的尊重。一般要經(jīng)過說媒、討八字、送彩禮、訂婚、娶親、回門等儀程。

　　五、喪    葬
    火葬。唐代樊綽《蠻書》云：“蒙舍及諸烏蠻不墓葬，凡死后三日焚尸”。過去土家族多行火葬。有些地方志稱：土民有“停喪火化等惡習(xí)”。1973年，湘西州文物考古隊(duì)在保靖縣四方城發(fā)現(xiàn)元代“骨灰葬”土墓一座。
　　巖墓葬。唐代張孺在《朝野僉載》日：“五溪蠻，父母死……盡產(chǎn)為棺，于臨江高山半巖鑿龕以葬之”。同治《保靖縣志》載：“仙人木，在縣北乳香巖河岸，絕壁上洞口橫有木箱一個(gè)，名日‘仙人木’?！薄队理樋h志》亦云：“仙仁棺在南謂州，懸棺石壁，不知年代”。光緒《龍山縣志》、《古丈坪廳志》、《湖南通志》，對(duì)酉水流域的巖墓葬都有類似記載。酉水流域已經(jīng)清理的巖墓葬就有20多座。在南渭州巖墓中出土“崇寧重寶”、“天圣元寶”兩枚宋錢，表明巖墓相當(dāng)一部分是宋以后所葬。
    土葬，是喪葬的主要形式。如今皆從土葬。
    喪俗。“土人信鬼巫”，“死者環(huán)尸哭泣且歌，終日即葬，無喪服”。①這是古風(fēng)。如今，土家人死后，長子或長女到水井邊敬神，取回一竹筒水為死者洗尸，然后穿壽衣，腰上捆一支白線(一歲一根)，把棺材放在堂屋正中，棺內(nèi)撒火灰，鋪皮紙，方才人殮。停樞一般是三、五、七、九單日。其間要請(qǐng)道士開路念經(jīng)做道場。正親戚送豬頭和錢紙，叫“燒豬頭香”；一般親友，要吃“燒香酒”。孝男孝女“披麻戴孝”，吊唁亡人。葬前一天為“大葬日”，殺豬宰羊作祭奠，晚上唱“孝歌”，通宵達(dá)旦。送葬時(shí)道士沿路丟“買路錢”。安葬時(shí)土老司在井內(nèi)用米畫八卦，灑雄黃酒，棺材入坑，孝子先挖三鋤，然后眾人堆土搬巖砌墓放鞭炮。安葬完畢，死者親屬還要向新墳連續(xù)送三夜火把，“三朝”后堆墳，擺設(shè)酒肉“招魂”。

　　六、節(jié)    日   
　　土家族的節(jié)日有春節(jié)、清明、四月八、端午、六月六、七月半、中秋、重陽等，尤以春節(jié)、四月八、六月六為甚。
    春節(jié)即過年，有過小年和過大年之分。小年過的是臘月二十四，大年要比漢族提前一天，即月大是臘月二十九、月小二十八。其來歷說法甚多，均與古代戰(zhàn)爭有關(guān)。圍繞過年，一進(jìn)入臘月就采買年貨、打粑粑、做團(tuán)馓、殺年豬。二十四過小年，打掃陽塵，敬灶神。過大年這天，屋里屋外插松柏、梅花，貼壓歲錢(紙錢)。吃年飯最重一家團(tuán)聚不竄門。中午開始吃年飯，喜食甑子飯、粉蒸肉、“合菜”。飯前每人挾一砣肉放在飯上，插上筷子先祭祖。飯后，給家禽家畜、果樹喂米飯“過年”。三十晚燒旺火守年，雞叫頭遍放炮竹搶年。初一竄門拜年，以示敬重。自初三跳擺手舞，十五方散。過十五吃豬頭，才開始新一年的農(nóng)活。
    四月八。光緒《龍山縣志》載：“土人以四月八為大節(jié)，作粢宰豕，脫為大臠，摻糯米蒸之。享先祖畢，環(huán)坐啖之，兼食客?！彼脑掳耸莾H次于過年的一個(gè)大節(jié)，很隆重，要?dú)⒇i宰羊、打粑粑、請(qǐng)親戚朋友相聚過節(jié)。過四月八，有的是過四月初八，有的是過四月十八。其來歷，各地的說法不一，主要傳說有三：一說四月八是牛王節(jié)，土家族先民曾拖著牛尾巴過河脫離險(xiǎn)境。故這天要讓牛息耕，并喂以精飼料；二說土家族先民由常德沿沅水、酉水而上來湘西定居時(shí)，有的是四月初八到達(dá)，有的是四月十八日到達(dá)。為紀(jì)念到達(dá)的這一天，以后就分別過節(jié)；三說四月八日是祭婆婆神嫁毛蟲的日子，祈求莫起病蟲害，保護(hù)五谷豐登。
    六月六。這是土家族又一個(gè)大節(jié)。光緒《古丈坪廳志》卷十說：“六月六是土家過小年”，要?dú)⒇i打粑粑、做豆腐，吃新鮮瓜果、包谷。舉行以祀祖先為主的擺手活動(dòng)。節(jié)日來歷傳說不一：一說六月六是把出了嫁的姑媽接回來“歇伏”；二說是紀(jì)念土家族祖先來湘西定居的日子；三是較為普遍的說法，傳說這一天是茅崗?fù)了?、土家族英雄覃垕蒙難日，覃垕被害，死得很慘，不僅血染征袍，而且被剝了皮。為了紀(jì)念覃垕王，土家族人家家戶戶在六月六這一天“曬龍袍”。土家各地過六月六的形式大同小異，但是六月六紀(jì)念覃垕遇害的說法卻是一致的。

　　七、信    仰　　《永順縣志》卷四記載：“每歲三月，殺白羊，擊鼓吹笙以祀鬼；四月十八日，七月十五夜，祀祖；九月九日，合寨宰牲，祀重陽，以報(bào)土功；十二月二十八日夜，祀祖，名日祭鬼……他若疾病，不事醫(yī)藥；歌喪哭嫁，崇巫尚鬼”?！队理樃尽?、《保靖縣志》、《龍山縣志》等地方志，亦有同類記載。土家族有崇拜祖先、敬祭土王、迷信鬼神的舊習(xí)，尚屬萬物有靈、多神崇拜。
    信奉祖先。土家族認(rèn)為八部大王和向王天子是自己的遠(yuǎn)古祖先。在土家族地區(qū)原來都建有“八部大王”和“向王天子”廟。龍山縣作落湖擺手堂聯(lián)：“守斯土、撫斯土，斯土黎民感恩戴德，同歌擺手；封八蠻、佑八蠻，八蠻疆地風(fēng)調(diào)雨順，共慶豐年?！毕嫖魍良易宓貐^(qū)?！巴镣鯊R”遍及各地，供奉彭公爵主、田好漢、向佬官人等神。永順縣和平擺手堂聯(lián)：“奉詔征南出豫章，八蠻洞口戰(zhàn)奔忙?！睔q初，各寨自行舉行擺手活動(dòng)，大擺手祀八部大王、向王天子，小擺手祀土王。早先，各家堂屋正中設(shè)土王神位，自家祖先神位設(shè)于門后。清雍正八年(1730)，永順知府袁冢寵頒《詳革土司積弊略》二十一條，明令土民“設(shè)天地君親牌位”，現(xiàn)土家堂屋設(shè)神龕，掛“天地君親師位”。
    相信梯瑪?！疤莠敗庇址Q“土老司”，是湘西土家族不脫產(chǎn)的巫師。土家族人認(rèn)為梯瑪是人神合一的統(tǒng)一體，他既是神的代言人，也是人的代言人，能夠?yàn)槿伺艖n解難、消災(zāi)除邪。梯瑪法事活動(dòng)相當(dāng)廣泛，凡祭祀、趕鬼驅(qū)邪、還愿、求雨、送亡人等宗教活動(dòng)都由梯瑪主待。梯瑪還寓藥物治療于精神療法之中，為人治病。梯瑪?shù)闹渥Ｖ~是梯瑪神歌，用古土家語說唱，感情深沉，韻律鏗鏘，優(yōu)美動(dòng)聽。
    迷信諸神。土家迷信諸神，凡是認(rèn)為能為自己消災(zāi)造福的“萬物”，均屬迷信的對(duì)象，除了奉敬祖先神、土王神和“梯瑪神”之外，還敬奉社神、土地神、四官神、五谷神、梅山神、白虎神等等。

　　八、禁    忌   
　　土家族過去禁忌甚多，大都與迷信鬼神有關(guān)，其內(nèi)容大體可分為：
    忌言。節(jié)日、喜慶、出門和行船等禁說不吉利的話。
    忌行。臘月二十九，婦女不準(zhǔn)做針線活，不準(zhǔn)洗衣，避免與人吵架。過年吃飯不準(zhǔn)泡湯，免遭來年大水，沖垮田坎；三十晚上不準(zhǔn)吃年粑粑，吃了會(huì)長瘡；三十不準(zhǔn)吃豆渣和菜豆腐，禁止挑水，免來年遭水旱災(zāi)；這天不準(zhǔn)殺牲畜，說是“麻雀也有個(gè)三十夜”。正月初一，不潑洗臉?biāo)粧叩?。走親是“七不出門，八不歸家”；三、六、九、臘月的牛日，不準(zhǔn)出遠(yuǎn)門，有“出門遇‘紅煞’，一去不歸家”之說。清明、立夏、四月八禁止用牛，否則牛會(huì)生病，等等。
　　日常忌事。禮俗方面：禁在孕婦家里隨意動(dòng)土、釘釘子、搬床鋪，怕驚動(dòng)胎兒墜胎；禁坐大門坎，說是欺主；不準(zhǔn)客人同閨女開玩笑和坐在一條凳子上；不準(zhǔn)吃飯端著飯碗站在別人的背后吃，使別人“背時(shí)”；七月蛇進(jìn)屋不能打，只能趕走，說是祖先的化身等等。在生活上：不準(zhǔn)用灶煮狗肉，說是侮辱灶神；不準(zhǔn)用腳踩灶和坐在灶上以及將衣、褲、襪、草鞋等物放在灶上；不準(zhǔn)踩三腳；不準(zhǔn)把死鳥帶進(jìn)屋；不準(zhǔn)把鋤頭扛在肩上和挑空水桶、空糞桶進(jìn)屋；不準(zhǔn)把畚箕倒撲在堂屋里，這是埋人的跡象；不準(zhǔn)在屋里吹口哨、打嗚砰及敲鑼打鼓；禁將在外面死的人抬進(jìn)屋，就是老祖宗，也只能在屋外邊停柩待葬，說是野鬼見不得家神；不準(zhǔn)未婚青年男女吃豬蹄叉，說吃了找不到對(duì)象；不準(zhǔn)小孩吃雞爪爪，說是寫不好字；草醫(yī)忌吃狗肉和五爪獸肉，否則藥就不靈，等等。

　　苗  族   

　　苗族是我國最古老的民族之一，人口眾多，分布遼闊，有著光輝燦爛的民族歷史文化及獨(dú)特的風(fēng)情習(xí)俗。湘西苗族屬其中之一部。

　　第一節(jié)  族稱  來歷

　　一、族    稱   
　　據(jù)有關(guān)歷史記載，苗族是古代三苗的后裔，三苗又是“九黎之后也”。①《說文》云：“苗，草生于田。從草從田”。段注：“按：苗之古訓(xùn)，禾也”。苗族稱為“苗”，始于三苗。據(jù)考，三苗是我國古代最早培植水稻的先民之一，“苗”之族稱實(shí)與其栽培水稻的歷史有關(guān)。湘西苗族學(xué)者石啟貴解釋道：“苗者，即田間之秧苗也，禾之未秀之義，如植物初生，尚未發(fā)育滋長，表示其弱小之意。有說此族，從事耕鑿，經(jīng)神農(nóng)氏之稼穡，以藝百谷而得名。”②
    從殷商至隋唐，因三苗集團(tuán)的被分化瓦解而使得“苗”稱長期不見載于史冊(cè)。但作為一個(gè)原始民族它并未消失，而是長期被概入“蠻”或“南蠻”這些多民族的統(tǒng)稱之中。殷周時(shí)代的“荊蠻”或“蠻荊”，春秋時(shí)代的“群蠻”、“百濮”、“黔中蠻”，漢代的“武陵蠻”、“五溪蠻”、“盤瓠蠻”等，其中均包括苗族或以苗族為其主體構(gòu)成的部分。
    唐代史籍中重新出現(xiàn)“苗”的稱謂。如樊綽《蠻書》卷十載：“黔、涇、巴、夏四邑苗眾，……祖乃盤瓠也”。南宋朱熹在《記三苗》中云：“近年，……邊患多出于苗”。南宋末年朱輔《溪蠻叢笑》序云：“五溪蠻者皆盤瓠種也。今有五：日苗、日瑤、日僚、日僮、日仡佬”?？梢娝未懊纭弊鳛橐粚ｉT族稱已十分明確。
    元代，史籍中多處記作“貓”或“苗”、“貓”互見?！对?世紀(jì)本紀(jì)》開始出現(xiàn)“生貓”一詞。
    明清，關(guān)于苗族的記載益多?！洞竺饕唤y(tǒng)志》一百十卷始見“苗族”一詞。但仍有以“苗”代“蠻”的含混稱謂。湘西苗族被統(tǒng)稱為“紅苗”，《辨苗紀(jì)略》載：“其以紅苗稱者，楚、蜀、黔三省之隅，所居一族……經(jīng)三百里，緯百二十里，周千二百里，隔越漢境”?！队澜棌d志》卷六“苗峒”云：“苗人衣服俱皂黑而為之，上下如一。其衣帶用紅者為紅苗，纏腳并用黑布者為黑苗，纏腳并用青布、白布者為青苗、白苗，衣褶繡花及纏腳亦用之者為花苗?？几髦窘y(tǒng)謂之紅苗。”
    中華人民共和國成立后，人民政府經(jīng)過社會(huì)調(diào)查，按照該民族的意愿，統(tǒng)一稱為“苗族”。
    由于歷史的原因，苗族的自稱亦有多種，最具代表性的有三種，即今苗族三大方言的自稱?！睹褡逶~典》說：“苗族自稱‘果雄’、‘?！颉伞?。稱“模”的是中部方言苗族，全稱是“仡模”；稱“蒙”的是西部方言苗族，全稱是“仡蒙”；稱“果雄”的是東部方言苗族。
　　經(jīng)專家們研究認(rèn)定，操中、西部方言的苗族自稱均是苗族族稱的同音意譯，從這個(gè)意義上說，“苗’很可能就是苗族自稱的漢字記音”。   
　　湘西苗族操東部方言，自稱“果雄”或“仡雄”，或記為“果熊”或“仡熊”，簡稱“雄”或“熊”。部分專家認(rèn)為這一自稱與“?！?、“蒙”在語音上有對(duì)應(yīng)關(guān)系，從而也很可能是“苗”的轉(zhuǎn)音。但部分專家認(rèn)為：“湘西苗族自稱仡熊，是認(rèn)為自己是老熊繹公公傳下的后代。

　　二、來    歷
   
　　自九黎失敗南遷，經(jīng)三苗的西遷，秦漢至隋唐、明清等多次重大遷徙，湘西州苗族的來歷通過歷代的口碑資料，神話般地傳承于世。
    湘西苗族現(xiàn)存的古籍資料《苗族婚姻禮詞》②傳承的有關(guān)內(nèi)容中，苗族先民最先是與“代咱、代卡”(苗語對(duì)漢族的俗稱)居于一地，只是因?yàn)楦改鸽p亡、人口增升才走上分道揚(yáng)鑣的路。這或許是九黎失敗后遷往江淮及荊州地區(qū)的朦朧印記。而當(dāng)三苗集團(tuán)興盛之際，湘西苗區(qū)已是三苗的管轄范圍?！队澜棌d志》(宣統(tǒng)版)卷之二“建置”載，永綏(今花垣縣)早在唐虞之時(shí)屬三苗地。三苗時(shí)苗族先民在湘西境內(nèi)定居。在三苗遭到瓦解失敗以后，其西遷的傳說十分詳明，而且記下其各主要分支的西遷情況，只是內(nèi)中的若干山川河流、地域名稱今難以稽考。
    苗族自江淮、荊州地區(qū)遷入湘西的佐證還有苗族的一些族譜的文字記錄。這些族譜普遍說其祖先是自江西遷徙而來。這一說法與先祖?zhèn)兊脑幼〉赜蛲耆呛?。其后，部分苗族繼續(xù)西遷至黔，滇、蜀境。而部分則留居湘西，廝守開拓這一方寶地。
    清代雍、乾至咸、同年間，湘黔苗族曾舉行過三次大的起義，由于封建王朝的殘酷鎮(zhèn)壓，造成湘西苗族人口一次較大的流動(dòng)。其中，部分遷往云南、越南、老撾、泰國，部分遷至湖北來鳳、宣恩等地。1983年，宣恩縣苗族石、龍、洪諸姓代表來湘西各地尋根，在花垣縣董馬庫鄉(xiāng)找到自己的祖籍。部分則因乾嘉苗民起義的失敗而被押解進(jìn)京，幸存者定居于北京海淀區(qū)香山門頭村。1986年花垣縣苗族開展“四月八”傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)，北京香山苗寨派員前來參加慶賀。
    貴州的苗民起義之后，部分苗民為避殺身之禍遷入湘西。按俗稱，他們可分為貴陽的“青苗”，都勻八寨的“黑苗”，貴定、龍里的“白苗”，施秉、凱里等地的“九股苗”，臺(tái)拱的“黑山苗”，貴定的“平伐苗”，清江、臺(tái)拱的“黑腳苗”，黎平、古州等地的“車寨苗”，遵義的“楊保苗”、“吳家苗”等等。

　　第二節(jié)  語言文字

　　一、概    說
　　(一)語言湘西苗族共同使用的語言是苗語東部方言一一湘西苗語。
    湘西苗語可分為兩個(gè)次方言，即東部次方言和西部次方言。東部次方言通行在湘西州瀘溪縣西部、吉首市東部、古丈縣東南部、龍山縣南部等地。說這個(gè)次方言的人數(shù)約有10萬人。這個(gè)次方言又分為三種土語：南部土語，通行在瀘溪縣的小章、大章一帶，說這種土語的人數(shù)較少；中部土語，通行在瀘溪縣西北部、吉首市東部和古丈縣南部；北部土語，通行在龍山縣的南部。西部次方言通行在湘西州鳳凰、花垣、保靖等縣的所有苗區(qū)和吉首市大部分地區(qū)以及古丈縣西部。這個(gè)次方言有兩種土語：東部土語，通行在花垣縣東部，吉首市西部、北部，保靖縣東部和古丈縣西部，鳳凰縣叭仁等地；西部土語，通行在鳳凰、花垣縣大部、保靖縣西部和吉首市南部等地。
    東西兩個(gè)次方言內(nèi)部各土語間的差別主要表現(xiàn)在語音上，詞匯差別比較小。西部次方言內(nèi)部兩個(gè)土語間的詞匯差別尤小。
    (一)文字    湘西苗族歷史上沒有正式通行的統(tǒng)一文字，苗族人民歷來都是通過漢文學(xué)習(xí)文化科學(xué)知識(shí)，并以漢文作為書面交際工具。但隨著漢文化水平的不斷提高，從振興本民族的愿望出發(fā)，歷史上不少苗族知識(shí)分子，借用漢字的音、形、意，將漢字進(jìn)行拆組；創(chuàng)制了一些在一定范圍內(nèi)使用的民間方塊苗文。這些苗文主要有：清代末年的板塘苗文和古丈苗文，民國時(shí)期的苗語速寫符號(hào)和老寨苗文。
    中華人民共和國建立后，人民政府應(yīng)苗族人民的要求，于1956年10月20日編制《苗語東部方言文字方案(草案)》，創(chuàng)制新苗文，從而結(jié)束了千百年來苗族有語言而無文字的歷史。
　　二、苗    文
    (一)板塘苗文    清末苗族秀才石板塘借鑒漢字的“形聲”和“會(huì)意”兩種造字方法，以漢字為部件而創(chuàng)制的一種方塊苗文，共lOOO多個(gè)字。如：(一)、(二)、(三)、(黑)、(紅)等等。這些字，石板塘輯成《苗文字正譜》一冊(cè)，以漢字反切注音，以漢語釋苗義，在花垣的龍?zhí)?、雅橋、麻栗場等鄉(xiāng)鎮(zhèn)民間傳播，用于記錄、傳抄民歌。石板塘自己編創(chuàng)的苗歌有數(shù)百首之多，全用板塘方塊苗文書寫下來，但流傳地域窄狹，使用頻率不高。
　　(二)古丈苗文     
　　古丈苗文，見于清光緒丁未年所修《古丈坪廳志》卷九上，其造字方法與板塘苗文基本相同，只不過“隨意取形”更為明顯。如：(天)、(云)、(龍)等。
    (三)苗語速寫符號(hào)
    這是民國時(shí)期苗族學(xué)者石啟貴創(chuàng)制的。石啟貴十分熱心苗文創(chuàng)制工作。他曾經(jīng)采用漢字傳統(tǒng)的反切注音方法，著過“苗文切音?！焙髞硭麖能且莘蚪淌谟脟H音標(biāo)記寫湘西苗語得到啟示，于是參照拉丁字母，設(shè)計(jì)一種“苗文音符”，后又將其整理成“速記符號(hào)”，著成《民族速寫學(xué)》一書。這種符號(hào)共有160個(gè)。據(jù)石啟貴介紹：“速寫新創(chuàng)作，聲韻排準(zhǔn)確……悉讀本符母，萬音盡包羅。”現(xiàn)無原本流傳。
    (四)老寨苗文    老寨苗文是在新中國建立后由花垣縣麻栗場鄉(xiāng)老寨村的苗族藝人石成鑒創(chuàng)制的，用于記錄茁歌和寫作苗劇。這種苗文的創(chuàng)制思路，既有與板塘苗文和古丈苗文相同的一面，又有它自己的獨(dú)到之處。其相同的一面是老寨苗文有相當(dāng)一部分也是利用漢字的形、音、意對(duì)漢字進(jìn)行拆組而成，如：手(一)、手(二)、手(三)、手(四)；其獨(dú)到之處是，利用漢字的形與義，直呼苗音而成，并在要讀苗音的漢字頭上加“’”作提示，如“團(tuán)結(jié)就是力量”中“就是”兩字頭上加了“’”號(hào)，在識(shí)讀時(shí)不能再讀成“tioui”而要讀成苗語“twi”等等。
    (五)《苗語東部方言文字方案(草案)》　　為了給苗語東部方言區(qū)的廣大苗族人民解決學(xué)習(xí)文化的困難，在黨的民族政策光輝照耀下，于1956年10月，創(chuàng)立了苗語東部方言文字。這套苗文以拉丁字母為書寫符號(hào)，以花垣縣吉衛(wèi)的語音為標(biāo)準(zhǔn)音。 
　　中華人民共和國成立后新創(chuàng)制的苗文已在湘西州部分苗區(qū)試驗(yàn)推行，取得一定的效果。

　　第三節(jié)  風(fēng)俗習(xí)慣   
　　在長期的歷史發(fā)展過程中，苗族在服飾、節(jié)慶、婚嫁、喪葬、娛樂、禮節(jié)、禁忌、飲食等方面，形成自己獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣。

　　一、服    飾
    湘西苗族的古代服飾，男女差別很小，一律是“色彩斑瀾”；上身穿花衣，下著百褶裙，頭蓄長發(fā)，包赭色花帕，腳著船形花鞋，佩以各種銀飾。
    清代雍正年間“改土歸流”，政府指令“服飾宜分男女”之后，變化較大，甚至有很多人全換上漢人服裝。如今天的永順、龍山等縣的苗族，其服飾與漢族已無分別。但在花垣、保靖、鳳凰、吉首、古丈、瀘溪等縣境內(nèi)，苗族的服飾尚有特色。
    苗族男子的衣飾較為簡單；頭纏布帕，身穿對(duì)襟衣，衣袖長而小，褲簡短而大，喜包青色裹腳。頭帕有青帕和花帕兩種，帕長一丈以上，有多至三丈的。纏戴時(shí)多成斜十字形，大如斗笠，衣服的顏色有花格、全青、全藍(lán)等，其中以花格布衣最有特色。衣扣一般為七顆。有的青年男子，為使人欣羨自己的富有和豪爽，穿衣多到七件。最外層的衣服只扣最下邊的一對(duì)紐扣，第二層衣服扣下面兩對(duì)紐扣……以此類推，一直到扣完最里層的七對(duì)紐扣為止。這樣，層層新衣全能由外看出，別有一種情趣。
    與苗族男子的簡單衣著相反，苗族婦女的服飾十分精美復(fù)雜。
    頭帕：苗族婦女的頭帕，因地而異。鳳凰縣境內(nèi)的苗族婦女多加包短帕一珙，長三尺多，由額頭包至腦后，連耳朵都包在內(nèi)面?；ㄔ瓤h境內(nèi)的苗族婦女喜用黑帕(父母去世者戴白帕)，折疊整齊，包得平平正正，不偏不斜，末挽一道，恰齊額眉。吉首縣境內(nèi)的苗族婦女頭帕較雜，與鳳凰縣相接的地區(qū)包花帕，與花垣縣相鄰的地區(qū)包黑帕。瀘溪、古丈和吉首東部地區(qū)的苗族婦女則包白色頭帕。帕上繡有四對(duì)青色花蝶，樸素美觀，獨(dú)具風(fēng)韻。所謂“頭上帕子四個(gè)角，四個(gè)角上繡飛蛾”，說的就是這種白帕。
    首飾：苗族婦女的首飾，造型精美，種類繁多。以制作的原材料分，有金飾、銀飾、銅飾、鋁飾、玉飾等，而以銀飾最為普遍。從佩戴的部位分：有銀帽、銀盆、鳳冠、蘇山耳環(huán)、項(xiàng)圈、手鐲、戒指、牙簽、扣絆等，而以手鐲和戒指必須常戴。從造型上分，僅耳環(huán)一項(xiàng)，就有瓜子吊耳環(huán)、石榴耳環(huán)、梅花針耳環(huán)、圈圈耳環(huán)、龍頭耳環(huán)、梅花吊瓜子耳環(huán)、耙粑耳環(huán)、龍頭瓜子吊耳環(huán)等等。
    衣褲及其他：苗族婦女的衣服，過腰大而長，衣袖大而短，沒有衣領(lǐng)。袖口之大，約在一尺以上。胸前及袖口，習(xí)慣要滾邊、繡花或縷紗，并要加上欄桿花瓣于其問。有的還需在開岔和放擺前后兩面的邊緣刺繡挖云鉤。衣服式樣一律是滿襟，無對(duì)襟式。制作一套苗族婦女的衣褲，縫工、繡工精致的，需工日數(shù)十。褲子較短，褲腳較大。褲筒邊緣的滾邊、繡花或數(shù)紗與衣服相同。禮裙長而寬，下腳沿邊滿繡花紋，并滾欄桿及大小花瓣，五光十色，焯耀眩目。鞋子滿繡花，頭尖口大，后跟上耳，以便穿著。
    解放后，在一些苗漢雜居地區(qū)，苗族服飾受漢族的影響較大，一些青年已改著漢裝。
　　二、節(jié)    慶    湘西苗族的節(jié)慶較多，活動(dòng)規(guī)模大。其中最富有代表性的有：
    1．趕年場。農(nóng)歷正月，湘西苗族人民最熱心的是趕年場，其日期由各地自行約定。趕年場．那天，男男女女，老老少少，身著節(jié)日盛裝，互相邀約，成群結(jié)隊(duì)去趕場。年場上，人流如潮，熙熙攘攘，異常熱鬧。人們不但可以進(jìn)行物資交流，還可以參加或觀看打秋千、舞獅子、玩龍燈、上刀梯等活動(dòng)，青年男女也多利用這種機(jī)會(huì)，物色情侶，談情說愛。歌郎歌娘更是大顯身手，三五結(jié)伴，說古道今，引吭高歌，互相唱和，或盤根，或祝賀，或敘述傳統(tǒng)故事，或即興演唱新詞。唱的人愈唱興致愈高，聽的人愈聽精神愈振。即使大雪紛飛，天寒地凍，年場也要如期舉行。
    2．三月三。這是湘西苗族的傳統(tǒng)歌舞節(jié)。這一天，苗族人民自動(dòng)集中到約定的歌場上，參加對(duì)歌、聽歌、跳舞、觀舞，盡情歡樂。
    3．趕清明。這是湘西苗族特有的大型歌節(jié)，又稱“清明歌會(huì)”。相傳，因苗族多散居在偏僻的崇山峻嶺之中，一切日常用品都必須到比較遠(yuǎn)的漢區(qū)趕場交換，常常受騙上當(dāng)。所以，苗族人民便相約以清明節(jié)這一天作為自己的場期，互相交換物資，同時(shí)會(huì)見親友。這樣．久而久之，便形成了今天的“清明歌會(huì)”了。
    清明歌會(huì)均有傳統(tǒng)的中心會(huì)場。吉首市東部的苗族人民趕清明，其中心會(huì)場每年都在丹青的清明場上。到時(shí)，苗族歌手以手托腮，引吭高歌，你唱我和，喜氣洋洋。有的唱到夜幕降臨仍不肯散會(huì)，一直唱到通宵達(dá)旦。     
　　4．看龍場。每年從農(nóng)歷三月谷雨那一天算起，逢辰便是看龍El，習(xí)慣稱做看頭龍后十二天又輪轉(zhuǎn)到辰日，再逢看龍之日，男女老少，均休息一天，踴躍參加。若在這天干了農(nóng)活，就屬于犯忌。因此，苗族人民對(duì)于“看龍”的事，非常重視。
    5．四月八?！八脑掳恕笔区P凰縣落潮井鄉(xiāng)一個(gè)小山頭的名稱。傳說古代有一個(gè)名叫“亞宜”的苗族首領(lǐng)，領(lǐng)導(dǎo)苗民向統(tǒng)治者進(jìn)行斗爭。他曾組織各寨苗族頭人在現(xiàn)在的“喝血坳”地方喝雞血，發(fā)誓共同聯(lián)合，戰(zhàn)斗到底。并約定四月八日在某山頭聚眾起義。起義后，義軍連連獲勝，一直打到了四川、貴州。第二年的四月八日，亞宜不辛戰(zhàn)死在貴陽市的噴水池附近。苗族人民為了紀(jì)念這位民族英雄，便于每年的四月八這一天，舉行紀(jì)念活動(dòng)，追思亞宜的業(yè)績，為戰(zhàn)死者掃墓。清代乾嘉苗民起義后，統(tǒng)治者禁止湘西苗族人民舉行這一活動(dòng)，致使苗族人民失去了一個(gè)極其有意義的傳統(tǒng)節(jié)日。解放后經(jīng)國家民委批準(zhǔn)，將“四月八”定為苗族統(tǒng)一的節(jié)日。
    6．六月六。這是遠(yuǎn)古遺俗，是苗族人民紀(jì)念六個(gè)男女祖先，希望自己也能生六男六女，繁衍后代的祭祖活動(dòng)。每年的農(nóng)歷六月初六這一天，鳳凰縣落潮井一帶的苗族人民都要在勾良山上舉行盛大歌會(huì)。鄰近的花垣、吉首等縣和貴州的松桃、銅仁等地的苗族人民也都前來參加。到會(huì)人數(shù)常常達(dá)兩三萬人之多。
    7．七月七。這是苗族的傳統(tǒng)鼓會(huì)，以吉首、矮寨坡、古丈穿洞一帶最為流行。每年的農(nóng)歷七月七日，苗族人民便穿著一新，歡聚鼓場，擊節(jié)敲鼓，翩翩起舞，縱情歡樂。
    8．趕秋。趕秋是湘西苗族的大型喜慶節(jié)日之一。每年的“立秋”這一天，苗族人民都要停止農(nóng)活，身穿節(jié)日盛裝，邀友結(jié)伴，興高彩烈地從四面八方涌向秋場，參加或觀看各種文娛活動(dòng)。傳統(tǒng)的秋場有吉首縣的矮寨場、花垣縣的麻栗場、鳳凰縣的勾良山、瀘溪縣的潭溪和梁家潭等地。這一天，秋場上人群摩肩擦踵，四周山坡，人影晃動(dòng)，花團(tuán)錦簇，歌音裊裊，笑語盈盈，十分熱鬧。
    趕秋的由來，有的說是趕“立秋日”，有的說是“趕秋千”。相傳很久以前，苗寨有個(gè)名叫巴貴．達(dá)惹的青年，為人正直，英武善射，深受眾人仰慕。一天，他外出打獵，見一山鷹從空中掠過，便唾手拉弓，一箭射中了那只山鷹，同時(shí)墜下了一只花鞋。這只花鞋，繡工極為精巧，一看就知道是出自聰明美麗的苗家姑娘之手。巴貴達(dá)惹決意要找到這只花鞋的主人，在鄉(xiāng)親的幫助下，他設(shè)計(jì)、制造了一種可以同時(shí)坐八個(gè)人的風(fēng)車形秋千，取名“八人秋”。立秋這天，他邀約遠(yuǎn)近村寨的男女前來打秋取樂。打秋千本是苗族姑娘最喜愛的活動(dòng)，巴貴達(dá)惹想，那個(gè)做花鞋的姑娘，一定會(huì)來。果然，巴貴達(dá)惹的愿望實(shí)現(xiàn)了。在秋場上，他找到那只花鞋的主人——美麗的姑娘七娘。他倆通過對(duì)唱苗歌而建立感情，結(jié)成夫妻，生活十分美滿。從那之后，人們沿襲此例，一年一度地舉行這種活動(dòng)，擇配佳偶，形成“趕秋”盛會(huì)。
    9．櫻桃會(huì)。苗山多櫻桃樹，每當(dāng)春季櫻桃成熟之時(shí)，苗族青年男女便相約聚會(huì)在櫻桃林中唱和山歌，進(jìn)行社交活動(dòng)。此種活動(dòng)，苗語叫做“柳比娃”，用漢語直譯的意思是“摘櫻桃”。以花垣縣和保靖縣一些苗寨最為盛行。
    10．跳香會(huì)。跳香會(huì)流行于吉首、古丈、瀘溪和沅陵一帶，舉行此會(huì)時(shí)，以跳舞為主，兼及其它游藝活動(dòng)。

　　三、婚  姻   
　　湘西苗族一般是一夫一妻制，1949年以前，個(gè)別富戶或女方無生育能力的人戶，也有一夫多妻的情況。50年代后，男女均按新婚姻法締結(jié)婚姻。
    湘西苗族的婚姻比較自由，但需舉行訂婚、過禮、結(jié)婚、回門等手續(xù)。
    男家看上某家女子，準(zhǔn)備酒肉，請(qǐng)媒人先到女家“討口風(fēng)”。媒人到女家后，女家如果非常高興熱情，便說明女家有意，媒人便將此情形回告男家。隔幾天，媒人又前往央求，正式提及婚事。按習(xí)慣，央求次數(shù)越多越好，俗稱“親要多求為貴”。女方家若有心將女兒放口許配別人，必須經(jīng)過眾族人的贊同，才算有效。吃了“放口酒”，就算正式訂婚。
    訂婚后，男方家選擇吉日，向女家過禮，叫做“送親酒”。過禮前一個(gè)月，先由媒人通知女家，女家又通知家族人等，屆時(shí)前來吃酒。男方所過禮物，主要是糯米粑粑、茶葉、食鹽、米酒、豬肉、糖等。男家的親族，每家要去一人幫忙抬禮品。走到女家住的村頭時(shí)，要放鞭炮。女家聽到鞭炮聲，立即出來迎接，主客雙方，互相道賀?？腿说郊液?，稍加休息，洗臉，主人便取甜酒陰米請(qǐng)客人們吃。女方家族，每戶照例到一男一女飽吃一餐。若有能歌唱的青年男女，可在早餐、晚餐時(shí)互相唱和，以為娛樂。一共要兩天三晚才散客。
　　過禮后，便可選擇佳期娶親。娶親隊(duì)伍走到女家門口，主人首先要關(guān)門“拒絕”客人，屋內(nèi)主人和屋外客人互相比賽放鞭炮。鞭炮放完后，娶親的人用錢一包從門縫送入門內(nèi)，叫做“開門禮”。關(guān)門的人接受開門禮后，才將大門打開，迎接客人入室。客人進(jìn)屋，休息一會(huì)，吃過飯就發(fā)親。新娘整裝完畢，要由胞兄弟(堂兄弟)背著上轎。新娘坐轎去男家，除親屬陪同外，還有若干女友伴嫁。特別要請(qǐng)兩個(gè)兒女滿堂的婦女做“引親娘”。引親娘手拿布傘，走在前面，開路驅(qū)邪。另外還要請(qǐng)歌師、歌手一同前往，作為娘家的代表參加賽歌。娶親人和送親人走到男家門口時(shí)，要將轎子放下，經(jīng)合事用雞“斷煞”后，才能請(qǐng)新娘下轎。新娘進(jìn)屋前，男家門口必須燒旺火一堆，用來象征吉祥興旺。有的地方，還要在進(jìn)門處放一只篾篩，陪伴新娘的女子繞篩而過，只有新娘踏篩而入。眾多的青年女子，全都身著盛裝，哪一個(gè)是新娘，經(jīng)篩子一“篩”便一清二楚。新娘踏篩進(jìn)屋后，一直走到地樓火坑邊面朝內(nèi)坐下。主婚人便篩兩碗酒放在桌上，斟酒一杯，肉一片，送新郎新娘共飲共吃，表示二人合好不分彼此。吃過肉酒后，又送洗臉?biāo)慌?，這種水是用草藥煮過的，用來洗臉，據(jù)說可以驅(qū)除一切惡煞兇神。洗畢，主婚人唱“合事歌”一首，祝愿新郎新娘。歌詞大意是：夫妻合好，地久天長。女是太陰，男是太陽，日月同明，諸事吉祥。口合口，心合心，夫妻相合齊眉同到老，百子千孫福壽榮華……
　　唱完“合事歌”，婚禮完畢。當(dāng)天，新娘可同女伴出外觀游，熟悉寨情，但不能走到與男家同姓人的家里去。吃過晚飯，等到夜幕降臨后，便開場唱歌、娛樂。一般習(xí)慣由男方歌師唱起，女方歌手應(yīng)和。兩方歌師所唱的歌詞，開始時(shí)互相謙讓，接著互相爭勝。唱到深夜的時(shí)候，為使眾多聽眾振奮精神，雙方歌師不唱正歌，而是互相挑逗、取樂。于是唱出的歌詞有互相嘲笑的，有猜謎語的，有講故事的，說古道今往往引得座客嘩然大笑。此時(shí)，男家主人散杷粑或煮甜酒給客人和聽眾宵夜。宵夜后，唱收?qǐng)龈?，大家散去休息。第二天，早餐以后，又唱客飯歌。一直要唱三天三夜，才算完畢。新郎新娘在這幾天里，只是見面而不能同宿。滿三朝后，清早起來，新娘挑水一擔(dān)倒進(jìn)水缸，表示自己從此在夫家殷勤勞作，決不偷懶讓人恥笑。有的地區(qū)，男家的親族為了表示盛情，常常留客吃飯，一家一餐，苗語叫做“農(nóng)列上”或“農(nóng)列高”，意思是“吃排村飯”，一般說成“排家飯”。有時(shí)親族人多，請(qǐng)客吃飯的戶數(shù)也就多。弄得客人一天要吃七、八餐飯，常常是，這邊剛放碗下桌，那邊又喊吃飯喝酒，實(shí)在是應(yīng)酬不暇?！芭偶绎垺痹蕉?，客人停留的日子越長，娘家就越滿意。
    散客后，新娘要回娘家住夜，叫做“回門”。第二天由女家派族人或同胞兄弟護(hù)送回夫家。這天晚上，才是新郎新娘洞房花燭成婚的El子。按照習(xí)慣，新娘先入新房去睡，新郎要等客人和全家睡盡之后，才人新房與新娘同宿。三個(gè)月后，男家又須舂粑粑陪伴新娘一同回娘家休息三天?；丶乙院螅驄D從事各項(xiàng)勞動(dòng)，共同創(chuàng)家立業(yè)，白頭到老。
  苗族的婚姻有幾點(diǎn)特殊之處：
  漢姓相同而苗姓不同者可以通婚。苗族有自己的苗語姓氏，盡管漢姓相同，而在苗姓卻是不盡相同的。在湘西苗族中，漢姓相同而苗姓不同的有石姓、龍姓、張姓、吳姓等。如石姓內(nèi)分“仡瓜”和“仡卡”兩宗?！柏罟稀?，一般稱為大石，祀奉祖先是“椎牛”；“仡卡”，俗稱為小石，祀奉祖先是“吃豬”。故此，看似石姓與石姓通婚，實(shí)際上是“仡瓜”和“仡卡”兩姓通婚。
    漢姓不同而苗姓相同的不通婚。如廖姓與石姓不能通婚，因?yàn)樗麄兌紝儆凇柏罟稀币粋€(gè)系統(tǒng)。
    戀愛自由。苗族青年男女戀愛，最重于情義。一般說來，男女至少要經(jīng)過若干次接觸后，雙方有了比較深入的了解，才肯贈(zèng)物為憑，約為友好。

　　四、禮    儀
  苗族人民雖然世世代代居住在偏僻山鄉(xiāng)，但思想純樸，對(duì)于禮儀十分講究。
  幼輩見長輩。凡是幼輩見了長輩，不管是男是女，是熟識(shí)還是初次相見，都必須說話誠懇，行為恭敬，笑臉相迎，并要用一定的尊敬詞語相稱。若是幼輩正在行走，見了老人或長輩，必須立定；若是幼輩正在坐著，長輩來了，應(yīng)該立即起立讓坐。眼睛要平視，雙手要放下。如遇到自己不相識(shí)的長輩，對(duì)方年齡比自己大一二十歲的，男的稱呼為“得訥”，女的稱呼為“得目”。如年齡再大一點(diǎn)的，男的稱呼為“阿打”(外公)或“阿內(nèi)能共”“阿內(nèi)能果”(老人家)，女的稱呼為“阿達(dá)”(外婆)或“阿內(nèi)能共”。稱呼完畢后，幼輩才能坐下或相辭而去。
  平輩見平輩。凡是平輩相見，必須點(diǎn)頭招呼。若是相識(shí)的，要用固定稱謂相呼；如果不相識(shí)，男的可稱之為“阿郎”(大哥)或“把秋”(老表)，女的可稱之為“阿婭”(大姐)。
    長輩見幼輩。凡是長輩見幼輩，一般都要行點(diǎn)頭禮。相識(shí)的按固定稱謂相呼；不相識(shí)的，如果是壯年，男的可稱呼為“得那”，女的可稱呼為“阿婭”。如果對(duì)方是幼年．無論男女，都可稱呼為“得茍”(小弟弟、小妹妹)。
    雜禮。老人或長者與青年或幼輩一起走路時(shí)，青年人或幼輩必須讓老人或長輩走在前頭。老幼同桌吃飯時(shí)，上坐老人，下坐壯年，兩邊坐位一般人都可就坐。老幼同在地樓上的火坑邊入座烤火敘談時(shí)，靠近中柱的那一方，習(xí)慣讓客人、長輩或老人坐。其他方面，隨意自由。

　　五、喪    葬   
　　湘西苗族一般實(shí)行土葬，只對(duì)麻瘋患者實(shí)行火葬。成年人用杉樹棺木斂尸，未成年人用木匣斂尸。壽終正寢的老人，要先用桃樹葉或水菖蒲煮水洗澡，然后穿著壽衣上柳床，再入棺。棺木放在堂屋正中央，停柩三朝后，才能上山安葬。靈柩上山，要由后輩家找一個(gè)年紀(jì)最大的人，拿著火把在前面引路。抬喪不走彎路，逢山翻山，遇水趟水。送亡者上山安葬后，凡是踩了新墳地的人，一律要返孝家。孝家門外放米飯一碗，每人都要取一粒放入口中，然后吐出，吐飯之后，才能回己屋。
    對(duì)夭亡的人，不能停靈，尸體置屋外。什么時(shí)候死，什么時(shí)候埋，也不用棺木，僅用木板釘一個(gè)木匣裝尸。吊頸、跳水、難產(chǎn)而死或被刀槍殺死的人，苗族叫做“打加”(即兇死或不得好死之意)，其柩不能放在屋內(nèi)。并且死者家里以至整個(gè)家族都要立即將盛有酸菜的所有壇壇罐罐拋出屋外，摔得粉碎。如果舍不得摔碎，至少要把壇內(nèi)所裝的物品全部倒光，置空壇于野外，過一段時(shí)間后才能拿回。

　　六、禁    忌
    苗族的禁忌很多，主要有以下幾種：
    忌在家里和夜里打口哨。苗族認(rèn)為打口哨可招來涼風(fēng)，而各種神怪則往往是乘著涼風(fēng)而行。因此，在家里打口哨會(huì)引鬼進(jìn)屋，遭到不幸。在夜里打口哨，會(huì)引鬼纏身，降下災(zāi)難。
    忌踩三腳架。苗族的火坑里放有鑄鐵三腳架一個(gè)，專用于架鍋?zhàn)佣拗箫?、炒菜，任何人都不能用腳踩踏。傳說三腳架是三個(gè)護(hù)火的祖先變成的，踩了三腳架是對(duì)祖先不恭。
    忌坐“杭果”。苗族火坑右邊(背向?yàn)楸?，面向?yàn)槟希囝愅?的中柱腳設(shè)有祖先神位，苗語稱為“杭果”。青年和婦女嚴(yán)禁坐在這一方烤火，孩童更不能在這里打打鬧鬧。
    忌震龍巖。苗族堂屋中央都有一塊石板，石板下有一小坑，坑內(nèi)放有清水一碗，是“龍”的棲身之處，如果震動(dòng)這塊石板，據(jù)說“龍”就會(huì)受驚離去，主人就會(huì)遭災(zāi)。
    父母健在，晚輩不能包裹白色頭帕。
    忌過小年。由立春的那一天算起，逢到子日便是小年。如正月初四日恰恰逢到子日，那么從初三晚上半夜子時(shí)就要起忌。到時(shí)，一家大小，你看我，我看你，靜悄悄地不說一句話。這二天，全家都休息，關(guān)門閉戶不上坡，不干農(nóng)活。一直要到初四的夜晚子時(shí)，才解忌。
    忌言。清早起來后，到吃早飯以前這段時(shí)間，忌說龍、蛇、虎、豹和鬼。

　　七、飲    食
    苗族的飲食，以大米、包谷、豆類、薯類為主食，其中又以大米、包谷為主。最具有特色的是腌酸魚肉。苗族人民忠厚好客，雖然生活較為艱苦，但對(duì)客人一秉至誠。如有客人來家，不論常來或初到，一定要千方百計(jì)以酒肉相待，絕不可少。并且認(rèn)為沒有魚肉列到桌上，便覺得是主人不賢惠．對(duì)客人不敬。由于苗鄉(xiāng)平時(shí)買肉不太方便，所以一般人家，都在事前做好準(zhǔn)備，以免客人到后臨時(shí)張羅不周。而要保存?zhèn)溆敏~肉，最好的方法，莫如腌壇。殺豬捉魚后，往往切成小塊，和以米粉香料，加鹽腌之，裝入壇中，密封壇口，倒覆于淺水盤內(nèi)，使之不透空氣。經(jīng)兩周后，魚肉米粉略變酸味，便可取出炒食，味美異常。

　　八、祭    祀    湘西苗族的祭祀活動(dòng)很多，對(duì)通常所說的三十六神、七十二鬼都行祭禮。其中規(guī)模最大而又最富有民族特色的要數(shù)吃豬、吃牛和接龍三種。此外，還有一種“還儺愿”的祭祀活動(dòng)亦在苗族中流行。20世紀(jì)50年代后，這些帶有迷信色彩和耗費(fèi)財(cái)力物力過多的大規(guī)模祭祀活動(dòng)已不再舉行。

　　其他民族    湘西州除土家族、苗族以外，還有漢、白、回、瑤、侗等28個(gè)民族。他們都有自己悠久的歷史、燦爛的民族文化和獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣。有的遷入已久，如瑤、白、回等族，大多數(shù)則是新中國成立以后因工作分配而調(diào)入的。自遷入之日起，他們都對(duì)這里的社會(huì)發(fā)展進(jìn)步作出了重大的貢獻(xiàn)。

　　一、回    族    回族，又稱“回回”，是我國少數(shù)民族中人口較多、分布最廣、經(jīng)濟(jì)文化比較發(fā)達(dá)，而且具有悠久歷史的一個(gè)民族。早在明初，眾多的回回人便開始沿著陸路和水路，進(jìn)入素稱“魚米之鄉(xiāng)”的楚湘地區(qū)。
    據(jù)1990年第四次人口普查統(tǒng)計(jì)，全州共有回族5，933人，主要分布于龍山、永順、鳳凰、吉首等縣市。回族的遷入始于“改土歸流”以后，一部分因從事經(jīng)商活動(dòng)自常德一帶沿沅水、酉水而上，遷入州內(nèi)定居；一部分則是隨軍進(jìn)入，爾后在境內(nèi)定居的。
    他們的服飾與漢族基本相同，所不同的是在民族節(jié)日、禮拜、宗教生活等場合，男子多戴白帽，婦女戴黑色蓋頭布。他們以大米為主要食糧，肉類吃牛、羊及雞、鴨、鵝、魚、蛋等，食油以菜油、茶油、花生油、豆油等植物油為主。禁忌是不食自死動(dòng)物，不食一切動(dòng)物的血液，不食妄殺之物，也就是說宰牲要符合一定的要求，除鮮魚不要宰牲外，凡是可吃的禽畜動(dòng)物，都要請(qǐng)阿訇或老師傅下刀，否則就稱為“妄殺”；還禁食豬肉、豬油，不食一切性情兇惡的禽獸。伊斯蘭教義還規(guī)定穆斯林禁煙酒?，F(xiàn)州內(nèi)回族因種種原因，在飲食上有些改變。然而，講究飲食衛(wèi)生，始終是回族人民的共同特點(diǎn)和良好習(xí)慣。
    回族的喪葬有以下特點(diǎn)：一是喪事從速從簡，能當(dāng)天出葬的不拖過夜，但最遲在第三天出殯。治喪不講排場，一般不請(qǐng)客，不受禮，不鳴炮奏樂，不跪拜亡靈。二是喪禮不分等級(jí)，無論過去還是現(xiàn)在，不分貴賤貧富，男女老幼，都用白布裹尸。墓地只占一穴，不能多占。葬禮儀式也都是一樣，無任何特殊葬禮。三是不帶貴重物品隨葬。四是實(shí)行土葬，卻不用棺材。僅用木槨鑲嵌在墓坑內(nèi)，甚至只用木蓋。五是墓不擇地，葬不擇時(shí)。只要求土質(zhì)干爽、堅(jiān)實(shí)，不需風(fēng)水先生看地?？傊w現(xiàn)了淳樸節(jié)儉的民族風(fēng)俗。回族是勤勞勇敢的民族。在近代反帝反封建的舊民主主義革命中，湘西北回族表現(xiàn)出高度的愛國主義精神和英雄氣概。在鴉片戰(zhàn)爭中，壯烈犧牲的愛國將領(lǐng)鄭國鴻即是清代鳳凰廳的一位彪炳千古的英雄人物。