俗話說(shuō)“沒(méi)有規(guī)矩不成方圓”，社會(huì)秩序的建立需要以制度為基礎(chǔ)。而且，制度也存在于社會(huì)的各個(gè)方面，可以表現(xiàn)為多角度、多層次的，也可以根據(jù)統(tǒng)治階級(jí)的需要加以變革。玉器的佩帶在其上古、中古及近古時(shí)代也都有一定的佩帶制度。周王朝以“禮”制社會(huì)，而“事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，強(qiáng)調(diào)了各族之中自己祖先神的擁有，在其信仰中消除了對(duì)遠(yuǎn)古祖先和眾神的禮拜，這一點(diǎn)與商王朝宣揚(yáng)“眾神共處、祖先共尊”的宗教信仰相駁。同時(shí)，分封制度和宗法制度的建立，也將周王室、王族推至社會(huì)統(tǒng)治的核心。這樣一來(lái)，王室中的成員的佩玉也出現(xiàn)了制度化。據(jù)《周禮·春官·大宗伯》記載：

“以玉作六瑞，以等邦國(guó)。王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭,伯執(zhí)躬圭,子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。”

由此可見(jiàn)，不同的玉器，象征不同的身份、地位，在使用上也由某種制度劃分。另外，有一種組玉佩在西周中期大為流行起來(lái)（在《玉器的題材與設(shè)計(jì)——上古篇》中已經(jīng)介紹過(guò)），通過(guò)繁縟的組合方式，與艷麗的色彩搭配，佩帶起來(lái)形成非常美觀的視覺(jué)效果，也突顯的身份的高貴，和莊重的氣質(zhì)，這種組玉佩的使用一直延續(xù)的東漢末年以前。在這期間，玉佩的組合方式不斷的被加以變化，并根據(jù)佩帶需要逐漸完善，也形成的制度化。其實(shí)，在東漢時(shí)期用組玉佩的使用制度也是非常完備的，據(jù)《后漢書(shū)·輿服志》記載：

“ 古者君臣佩玉，尊卑有度?！量济骰实郏藶榇笈?，沖牙、雙（王禹）、璜，皆以白玉?！?/SPAN>

這段話說(shuō)明了東漢組玉佩的組合設(shè)計(jì)方式，以及各部件的名稱。但是，黃巾起義以后，社會(huì)秩序混亂動(dòng)蕩，東漢的中央政權(quán)已然沒(méi)有了實(shí)質(zhì)性的統(tǒng)治權(quán)力。典章制度廢弛，皇室、諸侯王和高級(jí)貴族專用的佩玉制度蕩然無(wú)存。不過(guò)，有一點(diǎn)我們要注意，佩玉（特別是成套的玉佩）制度畢竟是禮儀制度的重要組成部分，它直觀地體現(xiàn)了佩戴者的社會(huì)地位。所以，佩玉制度才一直得以發(fā)展，只是會(huì)經(jīng)過(guò)高潮與低谷而已。

魏晉復(fù)興的組玉佩

“漢末喪亂，絕無(wú)玉佩。魏侍中王粲識(shí)舊佩，始復(fù)作之。今之玉佩，受法于粲也?！?/SPAN>

“至明帝始復(fù)制佩，而漢末又亡絕。魏侍中王粲識(shí)其形，乃復(fù)造焉。今之佩，粲所制也?！?/SPAN>

這兩段話分別出自摯虞的《決疑要注》和《隋書(shū)·禮儀志》，里面均提到了一個(gè)人的名字——王粲。那么這個(gè)王粲是何許人呢？據(jù)史料文獻(xiàn)記載王粲，字仲宣，三國(guó)時(shí)期魏國(guó)人，籍山陽(yáng)高平（今河南焦作）?！度龂?guó)志·魏書(shū)·王粲傳》里面這樣寫(xiě)道：

“魏國(guó)既建，（粲）拜侍中。博物多識(shí)，問(wèn)無(wú)不對(duì)。時(shí)舊儀廢弛，興造制度，粲恒典之?！?/SPAN>

從上面三部文獻(xiàn)記載中可見(jiàn)，王粲對(duì)曹魏的典章禮儀制度的建立，起了非常重要的作用。而且，王粲對(duì)佩玉“識(shí)其形，乃復(fù)造焉”，以至于魏晉及隋唐的佩玉“今之佩，粲所制也”。那么從考古資料來(lái)分析，南京仙鶴觀東晉墓出土的組玉佩，得以證實(shí)佩玉制度的復(fù)興。這組玉佩的整體結(jié)構(gòu)由2件珩、2件璜、1件玉沖、2件珠組成。組玉佩構(gòu)件分成上中下三排，頂端是一件玉珩，起到提梁的作用。玉珩造型設(shè)計(jì)成四孔蝙蝠形，其下垂三列。中間為一件玉珩，造型同樣是蝙蝠形，下端為一件梯形的玉沖。頂端玉珩兩旁各系一件側(cè)立的玉璜，玉璜上端有1個(gè)穿孔，下端有2個(gè)穿孔。每件玉璜下各垂一玉珠。行動(dòng)起來(lái)玉珠撞擊玉沖，可發(fā)出清脆的聲音。從這組玉佩的結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)上看，這一時(shí)期的組玉佩造型與組合上，都與前朝出現(xiàn)了差異。與周王朝與漢王朝相比，王粲設(shè)計(jì)的組玉佩結(jié)構(gòu)做了調(diào)整，簡(jiǎn)化了許多，構(gòu)思也精巧簡(jiǎn)單。色彩搭配也不似周王朝的組玉佩艷麗，玉佩上雕紋飾者很秒，多為光素?zé)o紋，而漢王朝的組玉佩上多琢刻有精美的紋飾。另外，從相關(guān)考古資料來(lái)看，魏晉至隋唐時(shí)新出現(xiàn)的玉佩種類主要有：蝙蝠形、飛碟形、梯形、半圓形玉佩及云頭形。佩帶方式一般位于腰部以下，佩掛于革帶上，懸垂于身體一側(cè)。

王粲創(chuàng)立玉佩制度的目的，無(wú)非是恢復(fù)“尊卑有度”的社會(huì)秩序。因?yàn)椋瑥钠鋾r(shí)代背景分析，可佩戴組玉佩的人，只是身份和社會(huì)地位較高的皇室成員、王公貴族和高級(jí)官僚。另外，王粲組玉佩的設(shè)計(jì)結(jié)構(gòu)，雖然不同于前幾朝代，但從其組玉佩的組合形式觀察，在很大程度上都是參考與借鑒了周、漢王朝的組玉佩設(shè)計(jì)。

舶來(lái)品——玉帶

南北朝結(jié)束后，中原迎來(lái)的隋唐長(zhǎng)達(dá)    年的統(tǒng)一，玉器也近入了近古時(shí)代。作為等級(jí)制度體現(xiàn)的載體，玉帶以創(chuàng)新的品類出現(xiàn)在社會(huì)之中。完整的玉帶是北朝時(shí)期出現(xiàn)的，北周時(shí)已趨于成熟。北周為鮮卑人所建政權(quán)，即所謂胡人政權(quán)。古文獻(xiàn)中曾將帶具稱為鮮卑，可見(jiàn)鮮卑與帶具之間關(guān)系密切。另故宮所藏南朝宋文帝元嘉七年所制的鮮卑頭，實(shí)為一帶具的銙頭。所以玉帶相對(duì)而言，確為一舶來(lái)之物。

唐代時(shí)對(duì)玉帶的使用，已經(jīng)有了相應(yīng)的規(guī)定，《新唐書(shū)·車服志》（卷二四）：

“其后（指高宗顯慶元年），以紫為三品之服，金玉帶銙十三；緋為四品之服，金帶銙十一；淺緋為五品之服，金帶銙十；深綠為六品之服，淺綠為七品之服，皆銀帶銙九；深青為八品之服，淺青為九品之服，皆  石帶銙八；黃為流外官及庶人之服，銅鐵帶銙七?！?/SPAN>

“唐代起梁帶之制：三品以上玉梁寶鈿，五品以上金梁寶鈿，六品以下金飾隱起而已。”

由此證實(shí)在唐代玉帶的使用，與官階、身份的等級(jí)需要相符合，也說(shuō)明玉梁寶鈿帶比金梁寶鈿帶等級(jí)更高更為珍貴。西安市南郊何家村唐代窖藏發(fā)現(xiàn)十條玉帶，其中九條玉帶銙由銀盒盛裝。銀盒上有墨書(shū)，對(duì)玉帶銙的玉色、形制、帶銙數(shù)量，以及是否有帶扣（稱為玦）皆有明確的記載?！缎绿茣?shū)·李靖?jìng)鳌分性鴮?xiě)道：

“靖破蕭銑時(shí)所賜于闐玉帶，十三銙，七方六圓，銙各附環(huán)，以金固之，所以佩物者?！碧祈f端符《衛(wèi)公故物記》對(duì)此副玉帶作了更為說(shuō)細(xì)的描述：

“有玉帶一，首末為玉，十有三，方者七，挫兩隅者六，每綴環(huán)焉為附，而固者以金。丞曰：傅云，環(huán)者，列佩用也。玉之粹者，若含怡然，澤者，若煥釋然，公擒蕭銑時(shí)所賜，于闐獻(xiàn)三帶其一些也。”

以上記載的玉帶為方形帶銙七件、半圓形帶銙六件。另外，除了何家村窖藏發(fā)現(xiàn)的玉帶外，陜西省長(zhǎng)安縣南里王村、河南省陜縣西崖村、西安市丈八溝均出土過(guò)唐代玉帶銙。這些玉帶主要由帶銙（半圓形銙、方形銙）及鉈尾、帶扣組成。其結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)，應(yīng)是鑲在一條革帶之上，纏于腰間，可帶給佩戴者華麗高貴之感。有些玉帶無(wú)紋飾設(shè)計(jì)，帶有紋飾的設(shè)計(jì)主要獅紋，或伎樂(lè)紋，其中獅紋玉帶比較少見(jiàn)。獅紋栩栩如生，蹲、坐、立、行各種姿態(tài)表現(xiàn)的淋漓盡致。伎樂(lè)紋主要表現(xiàn)的是胡人奏樂(lè)，與胡人舞蹈的藝術(shù)形象。胡人為身著胡服，盤坐在圓毯或方毯上，演奏各種樂(lè)器，如排蕭、橫笛、和鼓、拍扳等，或舞動(dòng)石國(guó)的胡騰舞。另外一些帶銙則有胡人獻(xiàn)物等紋飾題材。這些題材一是反映生活內(nèi)容，二是彰顯出社會(huì)的開(kāi)放，和文化交融的內(nèi)涵。因?yàn)?，獅子本不產(chǎn)于中國(guó)，胡人的舞、樂(lè)也與漢民族的傳統(tǒng)舞、樂(lè)不同，能將外來(lái)文化設(shè)計(jì)在玉帶之上，可見(jiàn)唐代社會(huì)、文化、思想的開(kāi)放、融合。這種紋飾也不在是單純的裝飾性圖案了。

對(duì)于紋飾的琢刻工藝，唐代的玉帶沒(méi)有采用平雕和淺浮雕，而采用較深的浮雕工藝。用以突出紋飾的輪廓和圖像化感覺(jué)。在器表周邊也不加裝飾，只由邊沿向內(nèi)琢成斜坡，通過(guò)光線折射，使主體紋飾的形象生動(dòng)自然。

玉帶的發(fā)展

美國(guó)學(xué)者顧立雅曾對(duì)中國(guó)文化有這樣的觀點(diǎn)：

“中國(guó)文化發(fā)展的連續(xù)性是獨(dú)特的，其最顯著的特征是不曾中斷的發(fā)展能力，這一特征似乎可以追溯到商代以前華北的新石器時(shí)代文化中，商文化，如同所有的偉大文化一樣是一種折衷文化，它受到多方文化的滋養(yǎng)，但這些影響與技術(shù)，一旦被接受，即面臨著與入侵中國(guó)的任何哲學(xué)，任何宗教和任何人同樣的命運(yùn)，他們被依據(jù)中國(guó)的國(guó)情而吸收、發(fā)展，然后轉(zhuǎn)化為該文化的有機(jī)部分，從根本上保持著中國(guó)文化的獨(dú)特魅力。”

玉帶就是如此，經(jīng)過(guò)   百年的時(shí)間，不僅沒(méi)有因制度改革而淘汰，反而最終呈現(xiàn)出漢文化的世俗特征。明代的玉帶開(kāi)始根據(jù)文武官員的品秩不同而不同。明代劉若愚的《明宮史》中記載：

“一品玉，二品犀，三品、四品金，五品銀（金及）花，六品、七品銀，八品、九品烏角。”

制度依然存在，所以載體也因文化的穩(wěn)定，持續(xù)下來(lái)。下面筆者簡(jiǎn)單介紹一下明代玉帶的題材、設(shè)計(jì)與唐代玉帶的差異之處。

明代距今僅六百四十余年，其時(shí)代的玉帶也較為多見(jiàn)，第一點(diǎn)就是紋飾題材的差異。明代的玉帶紋飾較唐代玉帶的紋飾取材更廣泛，動(dòng)植物題材、人物題材類別更多，還多了文字題材。因此題材的內(nèi)容更具有民族特色，世俗性更強(qiáng)。龍紋、鹿紋、云鶴紋等為獸紋的主要內(nèi)容，花卉紋以吉祥花草為主要表現(xiàn)題材，人物紋飾則有百子、百臣的圖案，喜字、壽字圖案的表現(xiàn)意義則更為直接。另外獸紋中也有獅紋，但與唐代玉帶獅紋寫(xiě)實(shí)風(fēng)格不同。明代玉帶的獅紋則是更藝術(shù)化的獅子，或更為直接設(shè)計(jì)為舞獅。第二點(diǎn)則是工藝設(shè)計(jì)的差異。唐代的玉帶使用較深的浮雕工藝，再利用邊沿凹陷，營(yíng)造視覺(jué)的立體感。明代的玉帶使用透雕工藝，甚至可琢透出兩層或三層的圖案紋飾。利用多層不同的圖案，形成層次感，突出主題，并且有動(dòng)態(tài)的視覺(jué)感受，亦真且亦幻。明代玉帶形制多為三臺(tái)、六桃、七排方、二輔弼、二鉈尾，共二十件，有時(shí)也略有變化。明定陵出土的十件玉帶則是明代玉帶最高規(guī)格的表現(xiàn)，也說(shuō)明玉帶的佩帶制度在明代依然存在。

玉器在承載文化的同時(shí)，也鑒證的了制度的存在與實(shí)施。上述的玉器，每一個(gè)題材，每一個(gè)設(shè)計(jì)，也不無(wú)關(guān)系的說(shuō)明，玉器最終的表現(xiàn)是傳承。