古之善為上者、微妙元通深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)、故強(qiáng)為之容：

豫焉若冬涉川、猶兮若畏四鄰、儼兮其若客、渙兮若冰之將釋、敦兮其若樸、曠兮其若谷、混兮其若濁。

孰能濁以靜之徐清、孰能安以久動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈、故能蔽而新成。

注解：

1. 古之善為上者，“上”、亦有作“士”，謂“道”。善於循道者也。
       筆者認(rèn)為如將士字單純地解讀作“治理眾人之事”，會(huì)更易于理解本章的主題是在描繪正確的治理眾     人之事的態(tài)度。
2. 微妙元通，謂精微、奧妙，元又作玄、通達(dá)至微之謂。
3. 若、表面之象、實(shí)質(zhì)非如此也。
   陳柱注：強(qiáng)為之容以下七句、皆形其為天下的態(tài)度：若冬涉川者不敢妄進(jìn)，所以為天下先也；
   若畏四鄰者守柔弱，所以保剛強(qiáng)也； 若客者自卑下，所以保高也； 若冰之釋者自損蔽，所以保堅(jiān)實(shí)也；
   若谷者不敢盛盈，所以保其賢也； 若濁者處濁辱，所以保其清新也。讀老子此等處最當(dāng)注意“若”字，尚若不注意若字，則常在濁辱卑弱而無(wú)以自存矣。.....
   若之為言，有似是而非之意，其曰若濁、則原非濁而為清新，曰若樸、則原非樸而為盛全，其意甚明；然則若濁若樸云者，謂不以清新盛全矜人，雖清新而若濁、雖盛全而若樸耳；......居清新盛全之地、而處以若濁若樸之態(tài)度，不矜不炫，使民心不亂而爭(zhēng)亂不起耳。
4. 濁以靜之徐清、安以久動(dòng)之徐生,按陳柱注：安、定也，生、進(jìn)也，久動(dòng)、乃漸進(jìn)而非急進(jìn)。此二句當(dāng)作“孰能晦以理之徐明、孰能濁以靜之徐清、孰能安以動(dòng)之徐生”謂使民之晦者而能明、濁者而能清、安者而能生之道，在乎理之、靜之、動(dòng)之，使之徐而不疾、漸而不驟、順其自然而不知其所以然也。
5. 保此道者不欲盈，陳柱注：保此道謂徐明、徐清、徐生之道也。行此道者亦不欲其盛盈、盛盈則傾。
6. 故能蔽而新成，陳柱注：按上文文義，“故能蔽不新成”當(dāng)作“故能蔽而復(fù)成”。謂以己之力去舊更     新。

讀后感想：

每個(gè)國(guó)民都希望能有賢能的政府來(lái)治理國(guó)事，你、我是這樣，當(dāng)年的老子也是這樣。我們?cè)诂F(xiàn)代生活中見到的許多不平之象、社會(huì)問題等，原來(lái)在老子時(shí)代就已經(jīng)存在。道德經(jīng)十五章里老子描述了“古之善為上者”的處事態(tài)度，其實(shí)也反映了他希望能見到的官員應(yīng)有的處事態(tài)度。官員既處眾人之事，必須先要取得民眾的信任，而在處事態(tài)度上若有任何負(fù)面的表現(xiàn)，則易失天下民心。負(fù)面的態(tài)度有七：其一是利用特權(quán)謀私，因此在行使職權(quán)之時(shí)需若冬涉川，不妄進(jìn)；其二是霸道橫行，因此在行動(dòng)是需若畏四鄰，民不畏；其三是恃權(quán)自驕，因此在面對(duì)民眾時(shí)需儼兮若客，民不厭；其四是自滿不求進(jìn)取，因此在處事之余需渙若冰釋，時(shí)時(shí)充實(shí)自己；其五是浮華浪費(fèi)，因此無(wú)論是處事還是處世都需敦兮若樸，不亂民心；其六是炫耀自夸，因此在管理業(yè)務(wù)時(shí)需曠兮若谷，民心尊崇；其七是不知清廉，因此腐敗，政府腐敗必導(dǎo)致民起爭(zhēng)亂。

要解決已存在的社會(huì)問題，一刀切的方式只是治標(biāo)的手段，要治本就需要從基層著手，動(dòng)員全民，才會(huì)使?fàn)顩r徹底改變。當(dāng)然並不是所有的社會(huì)問題都出自於基層，但要使基層大眾明白問題的癥結(jié)，了解改變現(xiàn)狀的必要，才能達(dá)到同心協(xié)力，徹底排除問題的目的。對(duì)社會(huì)有深遠(yuǎn)意義的改變總有較長(zhǎng)的周期，沒有基層民眾的理解和支持，平穩(wěn)地走過長(zhǎng)周期是極端困難的事。好政策的推行不能只靠文件下達(dá)，更重要的是執(zhí)行政策的基層環(huán)節(jié)對(duì)改革的必要性有充分的理解，才能保證政策執(zhí)行能有所堅(jiān)持而不會(huì)走樣。這就是老子提出的靜之徐清、久動(dòng)之徐生的改革之道。