出自老子《道德經(jīng)》第二十五章

　　有物混成，先天地生。

　　寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

　　吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

　　故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　有一個(gè)混然一體的東西，在天地出現(xiàn)之前就存在了。

　　寂靜無(wú)聲啊，空虛無(wú)形啊，它獨(dú)立長(zhǎng)存而不改變，循環(huán)運(yùn)行而不止息，可以作為天下萬(wàn)物的母體。

　　我不知道它的名字，勉強(qiáng)叫它做“道”，再勉強(qiáng)命名為“大”。它廣大無(wú)邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而返回本源。

　　所以，“道”是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。存在界有四種大，而人是其中之一。

　　人所取法的是地，地所取法的是天，天取法的是“道”，“道”所取法的是自己如此的狀態(tài)。

　　《有物混成》出自老子的《道德經(jīng)》第二十五章。

　　《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時(shí)諸子所共仰，傳說(shuō)是春秋時(shí)期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫(xiě)，是道家哲學(xué)思想的重要來(lái)源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《道經(jīng)》、下篇《德經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》，并分為81章。是中國(guó)歷史上首部完整的哲學(xué)著作。

　　《道德經(jīng)》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經(jīng)典，所以有學(xué)者認(rèn)為《道德經(jīng)》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內(nèi)容的分割上未免牽強(qiáng)。但道德經(jīng)前三十七章講道，后四十四章言德，簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而

　　“道”廣大無(wú)邊且周流不息

　　“有物混成，先天地生”意即有一個(gè)混然一體的東西，在天地出現(xiàn)之前就存在了。

　　“有物混成”四個(gè)字真是精彩，“混成”代表渾然一體，還沒(méi)有區(qū)分；因?yàn)閰^(qū)分之后，才能成為被認(rèn)識(shí)的對(duì)象。譬如，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看不知道是什么，走近一看原來(lái)是一張桌子、一張椅子；一旦區(qū)分成桌子、椅子，才能夠被認(rèn)識(shí)?！跋忍斓厣笔侵冈谔斓匾郧熬痛嬖?，說(shuō)明沒(méi)有東

　　西比它更早?！坝形锘斐伞币徽Z(yǔ)，可以參考《莊子·天地》：“泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名，一之所起，有一而未形。”意即在最開(kāi)始的時(shí)候，就是“無(wú)”存在，尚未出現(xiàn)“有”，也尚未出現(xiàn)“名”，這就是“一”的由來(lái)，混同為一而尚未具體成形。莊子的這幾句話把老子的“有物混成”講得很清楚。

　　“寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母，”意即寂靜無(wú)聲啊，空虛無(wú)形啊，它獨(dú)立長(zhǎng)存而不改變，循環(huán)運(yùn)行而不止息，可以作為天下萬(wàn)物的母體。

　　既沒(méi)有聲音，也沒(méi)有形狀；無(wú)聲是針對(duì)人的耳朵來(lái)說(shuō)，無(wú)形是針對(duì)人的眼睛來(lái)說(shuō)，亦即“道”無(wú)聲無(wú)形，不隨著天地萬(wàn)物的變化而變化。我們經(jīng)驗(yàn)到的世界都在變化之中，而“道”永遠(yuǎn)沒(méi)有任何改變。不僅“獨(dú)立而不改”，還必須“周行而不殆”；如果只是“獨(dú)立不改”，那不是僵化了嗎?“周行”是說(shuō)周流循環(huán)運(yùn)行，它的循環(huán)運(yùn)行，就好像四季春夏秋冬重復(fù)循環(huán)一樣，“道”循環(huán)運(yùn)行而不止息。“獨(dú)立而不改，周行而不殆”，這兩句話是重點(diǎn)。如此一來(lái)，則“可以為天下母”，而第一章談過(guò)的“無(wú)名，萬(wàn)物之始；有名，萬(wàn)物之母”，意思就在這里。

　　“吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反，”意即我不知道它的名字，勉強(qiáng)叫它做“道”，再勉強(qiáng)命名為“大”。它廣大無(wú)邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而返回本源。

　　為什么要說(shuō)“強(qiáng)為之名曰大”？因?yàn)閷?shí)在是太大了，大到廣大無(wú)邊而周流不息，大到最后無(wú)所不在，無(wú)所不包，于是就周流不息。周流不息而伸展遙遠(yuǎn)，到最遠(yuǎn)的地方去，遠(yuǎn)到最后不能消失不見(jiàn)，必須返回本源，這叫做循環(huán)、周行。老子用“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”三個(gè)詞來(lái)描寫(xiě)。[2]

　　“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉，”意即所以，“道”是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。存在界有四種大，而人是其中之一。

　　“道”是無(wú)窮大的，天、地、人都是從“道”而來(lái)的。從“道”而來(lái)，到天、地、人，人和前三者不一樣，居然也成為其中一大。“我們”構(gòu)成一個(gè)特別的存在領(lǐng)域，叫做“人”。

　　“域中有四大”，在此“域”不是指宇宙，宇宙是指空間和時(shí)間；但“道”并非時(shí)空所能局限，所以此句并非是指宇宙里面有四個(gè)最大的東西，而是指“道”?！坝颉泵銖?qiáng)譯為“存在界”，以與“虛無(wú)”區(qū)別，表示老子反對(duì)虛無(wú)主義。何以成為“四大”？由上文的“大”經(jīng)過(guò)“逝、遠(yuǎn)、反”三個(gè)步驟，可以得知這是由“道”而展現(xiàn)的四大領(lǐng)域：“道”、天、地、人。事實(shí)上只有“道”是唯一的大，“人居其一”是為了提醒人，不可因?yàn)樯虝?、脆弱而失去信心，而?yīng)該由“人、地、天”一步步提升，達(dá)成與“道”冥合的至高境界。

　　“道大，天大，地大，人亦大”，老子對(duì)人的肯定由此可見(jiàn)，他認(rèn)為人非常重要。人可以墮落到深淵，也可以提升到領(lǐng)悟“道”的程度，所以人的“大”具有可變性、可能性。問(wèn)題在于“大”要如何展現(xiàn)，還需要好好努力。老子提出要修德——保存本性，但是有幾個(gè)人可以保存本性而達(dá)到這個(gè)目的呢?并不是說(shuō)這一生完全不動(dòng)，就保存了人的生命特色，而是要讓本性與稟賦不斷地展現(xiàn)出來(lái)。一個(gè)人說(shuō)話、行動(dòng)、思考，以及自由選擇的能力都是稟賦。往上走，就是回“道”；往下走，就是離“道”愈來(lái)愈遠(yuǎn)。[2]

　　“人法地”，意即人所取法的是地。人活在地上，地上生長(zhǎng)五谷蔬菜、水果等物產(chǎn)，人所取法的是地，如果沒(méi)有按照生存的條件——“地”所提供的材料去安排生活的話，人類(lèi)很難活下去。俗話說(shuō)“靠山吃山，靠海吃海”。就表示人所取法的是地。

　　“地法天”，意即地所取法的是天。天即天時(shí)，地上所有東西的成長(zhǎng)和發(fā)展都要靠春夏秋冬的配合。植物的開(kāi)花或結(jié)果都不能隨意，要靠季節(jié)及風(fēng)、雨、雷、電的互相配合，才得以風(fēng)調(diào)雨順，地上萬(wàn)物才能自然生長(zhǎng)。

　　“天法道”，意即天取法的是“道”?！暗馈笔谴蟆⑹?、遠(yuǎn)、反，等于是讓天有個(gè)最后的依靠。

　　“道法自然”，意即“道”所取法的是自己如此的狀態(tài)。任何一樣?xùn)|西只要是“自己如此”的話，“道”就讓它表現(xiàn)出來(lái)。對(duì)人來(lái)說(shuō)，了解“道”所取法的是自己本來(lái)的狀態(tài)，就可以依此生活，本來(lái)是怎么樣就怎么樣，只要自己也如此，不要有額外的欲望，人就與“道”一樣了。老子并不是說(shuō)“道”真的要取法誰(shuí)，因?yàn)樽约喝绱说臓顟B(tài)也來(lái)自“道”——無(wú)為，什么都沒(méi)做，但是無(wú)為而無(wú)不為，到最后所有該做的都做完了。因?yàn)樗^的“應(yīng)該”并不離開(kāi)事實(shí)，在人的世界之外，并沒(méi)有“應(yīng)該”這兩個(gè)字。

　　另外，“自然”一詞不是指自然界，在《老子》全書(shū)中，“自然”出現(xiàn)過(guò)五次，沒(méi)有一次是指自然界。像“希言，自然”的意思是：少說(shuō)話就合乎自己如此的狀態(tài)，“自然”是指自己如此。古代談到天地萬(wàn)物就是用“天地萬(wàn)物”一詞，而不用“自然界”。事實(shí)上，天地萬(wàn)物與“自己如此”最接近，只有人類(lèi)才不會(huì)自己如此或者自己會(huì)不如此。

　　由上可知，“人法地”的“地”，是指地利或具體自然環(huán)境，“人法地”可以保障人的生存，并學(xué)習(xí)合宜的生活法則；“地法天”是由人的觀點(diǎn)想要找到天的法則；“天”是指天時(shí)或宇宙中的規(guī)律?！疤旆ǖ馈币彩怯扇说挠^點(diǎn)向上追溯到天的依歸，由此體悟了“道”(如無(wú)為、不爭(zhēng)等)。最后“道法自然”，任何事物若是保持自己如此的狀態(tài)，就是與“道”同行。[2]

　　本章是老子論“道”的關(guān)鍵篇章?！坝形锘斐伞?，認(rèn)為“道”是一個(gè)混沌未分的整體，這是基本的觀點(diǎn)；“先天地生”，天地是已分的結(jié)果，“道”之先于天地并非時(shí)間上的先后，而是邏輯上的先后。因?yàn)樘斓刂盁o(wú)從計(jì)較時(shí)間久暫。有學(xué)者認(rèn)為，“道”比天地先，是時(shí)間上的先后，而不是邏輯上的先后。此言差矣，先后有兩種，一種是時(shí)間上的先后，譬如，先下雨地上才會(huì)濕；另一種是邏輯上的先后，邏輯先后一定要強(qiáng)調(diào)什么是前提，什么是結(jié)論。譬如父母就存在上來(lái)說(shuō)，是時(shí)間上的先后，父母生子女出來(lái)；但在邏輯上，子女生出來(lái)的那一剎那，父母才成為父母。所以父母和子女，以時(shí)間來(lái)說(shuō)，父母為先；而在邏輯上父母和子女是同時(shí)的，彼此都需要以對(duì)方作為前提，二者同時(shí)出現(xiàn)?！暗馈焙吞斓厝f(wàn)物也是一樣，“道”創(chuàng)造萬(wàn)物，并不是時(shí)間上的先后，因?yàn)椤暗馈笔怯篮悴蛔兊?，永恒即超越時(shí)間?！蔼?dú)立而不改，周行而不殆”，時(shí)間不能對(duì)它加以任何限制。所以，“道”存在很久終于出現(xiàn)了天地萬(wàn)物，這種說(shuō)法代表時(shí)間上“道”在先，就有問(wèn)題了。

　　什么是邏輯上的先后呢?天地非由自生，所以需要一個(gè)“自生者”為其基礎(chǔ)，這就是邏輯上的先后。天地是有開(kāi)始的，有開(kāi)始的東西若要存在，需要一個(gè)邏輯上的條件，就是有一個(gè)在它之前的東西，這就是“道”。所以，邏輯上“道”比萬(wàn)物在先?！暗馈笔亲陨?，沒(méi)有東西生它，天地是被“道”生出來(lái)的，需要“道”作為它的前提。換句話說(shuō)，“道”不需要天地，天地卻不能夠沒(méi)有“道”。時(shí)間只對(duì)變化之物有效，假如有樣?xùn)|西從來(lái)沒(méi)有任何變化，時(shí)間對(duì)它就沒(méi)有意義。譬如，機(jī)器人永遠(yuǎn)不會(huì)變，歲數(shù)對(duì)它就沒(méi)有意義；只有會(huì)變化的人才需要計(jì)算時(shí)間，歲數(shù)對(duì)他才有意義。

　　“自生者”在西方哲學(xué)中就是“自因”——我是自己的原因?！白砸颉笔巧系刍虼嬖诘氖滓獥l件，此外其他一切皆為“他因”——需要其他的東西作為原因。真正永遠(yuǎn)存在的事物，一定以自己為原因。如果不是自因，就是他因，他因一定有開(kāi)始，那個(gè)因素就是開(kāi)始。假如沒(méi)有因素使自己開(kāi)始，那就是自因，一定永遠(yuǎn)存在。自因只有一個(gè)，在西方稱為上帝，在老子來(lái)說(shuō)就是“道”。所以，我們?cè)诒容^不同的哲學(xué)系統(tǒng)時(shí)，常會(huì)強(qiáng)調(diào)一個(gè)概念是不是在同一個(gè)位置和階層。外國(guó)人所說(shuō)的上帝，就是老子所說(shuō)的“道”，上帝創(chuàng)造一切，“道”生出萬(wàn)物，代表同樣的位置和階層。上帝之前沒(méi)有東西存在，“道”之前也沒(méi)有東西存在。

　　《圣經(jīng)》記載，摩西帶領(lǐng)猶太人出埃及，他到西奈山上去禱告，這時(shí)上帝現(xiàn)身，顯示為荊棘叢在著火，但是并沒(méi)有被燒毀。上帝跟一般自然現(xiàn)象當(dāng)然是不同的，摩西就問(wèn)：“你是誰(shuí)?告訴我，我才好對(duì)百姓說(shuō)。”上帝就說(shuō)：“我是自有永存者(I am whoI am)?！币馑际牵何揖褪且恢比绱?，我就是原先所是的，亦即上帝不可能有過(guò)去或未來(lái)，他是永恒的?！妒ソ?jīng)》里的摩西和中國(guó)的老子互不相識(shí)，為什么談的東西會(huì)類(lèi)似呢?因?yàn)榉彩侨?，順著思想的要求，就非有這樣的結(jié)果不可。我們今天就算沒(méi)有《老子》、《莊子》、《圣經(jīng)》可以看，照樣會(huì)想出類(lèi)似的需求。宇宙萬(wàn)物從哪里變化?以前沒(méi)有我，以后也沒(méi)有我，那就要問(wèn)我到底存在嗎?笛卡爾(R．Descartes)說(shuō)：“我思，故我在。”但是他接著說(shuō)：“我在，故上帝在。”我憑什么存在？這是不是幻覺(jué)呢？要證明我的存在不是幻覺(jué)，只有一個(gè)辦法，就是找到一個(gè)存在的根源，亦即證明使我存在的那個(gè)力量。但要注意，那個(gè)力量本身不能是別的東西使它存在的，而必須是自己使自己存在的，我才有真的保障。

　　如此一想，人生的態(tài)度也會(huì)改變，試問(wèn)：活在世界上能依靠誰(shuí)呢？滄海桑田，一切都會(huì)變，自己當(dāng)然靠不住，只有靠“道”。為什么有些人需要信仰呢？信仰其實(shí)是很誠(chéng)實(shí)的態(tài)度，當(dāng)知道一切都靠不住，一切都是空虛時(shí)，就依靠信仰，此時(shí)的信仰也就是“道”?！暗馈笔且磺械母?。有了信仰，才會(huì)正確看待這個(gè)世界與人生。[2]

　　“道”是絕對(duì)的“一”，本章談的“獨(dú)立”是指它是唯一的，和一般所謂的“獨(dú)立”不同，一般的“獨(dú)立”是相對(duì)的，譬如成為一個(gè)國(guó)家或者其他。這里的“獨(dú)立”是絕對(duì)的“一”，不會(huì)因?yàn)槿魏尉壒识兓?，所以“?dú)立而不改”，這正是“超越界”的基本界說(shuō)。人類(lèi)經(jīng)驗(yàn)所及、理性所能理解的范圍，叫做內(nèi)存界，但是內(nèi)存界本身無(wú)法解釋清楚自己的情況。人的生命有開(kāi)始、有結(jié)束，宇宙萬(wàn)物有開(kāi)始、有結(jié)束，我們找到人類(lèi)世界加上自然界這兩大范圍，

　　已經(jīng)很了不起了。打開(kāi)電視看，宇宙萬(wàn)物讓人目眩神迷，然而再怎么目眩神迷，不過(guò)就是宇宙飛船航行到太空；再怎么偉大，一切還是充滿變化，還是有其限制。而這一切的基礎(chǔ)就是超越界。

　　“道”是“周行而不殆”，遍在一切之中的，亦即“道”不離內(nèi)存界，沒(méi)有“道”的話，所有的存在都不可能?！俺浇纭焙汀皟?nèi)存界”在宗教及哲學(xué)里是很重要的術(shù)語(yǔ)。內(nèi)存界就是我們現(xiàn)在經(jīng)驗(yàn)到的世界，主要包括人類(lèi)與自然界。但是人類(lèi)與大自然本身不足以解釋自己，要使內(nèi)存界得以存在，需要有一個(gè)最后的原因，那個(gè)原因就是超越界，因?yàn)樗皇俏覀兛梢杂醚哉Z(yǔ)表達(dá)、用概念來(lái)掌握的。

　　內(nèi)存界是有形可見(jiàn)而充滿變化的天地萬(wàn)物，亦即自然界的一切是有形可見(jiàn)、充滿變化的。超越界所指的是由于自因而恒存的“道”，若無(wú)“道”，則萬(wàn)物無(wú)從存在；若無(wú)萬(wàn)物，則“道”亦無(wú)由彰顯。這就是“道”既超越又內(nèi)存的性格。宇宙萬(wàn)物處處都有“道”，沒(méi)有“道”萬(wàn)物就無(wú)法獲得存在的條件。[2]

　　“吾不知其名，強(qiáng)字之曰道”，可見(jiàn)“道”這個(gè)名稱是勉強(qiáng)取的，中西哲人在面對(duì)超越界時(shí)都有勉強(qiáng)取名的情況。因此我們對(duì)于“存有”或“上帝”也不必過(guò)于執(zhí)著名相。我提到上帝，、非關(guān)宗教，哲學(xué)是愛(ài)好智慧，是敞開(kāi)心靈，所以要把真實(shí)的道理說(shuō)清楚。

　　許多人認(rèn)為，年輕真好!那么，年老了又如何呢?其實(shí)年輕、年老不是問(wèn)題，只要活著就一定會(huì)衰老，將之視為自然，天天都可以是好日子?？梢?jiàn)道家的思想非常豐富，讀了之后給人許多啟發(fā)，簡(jiǎn)單一兩句話就給人很深刻的思想空間。因?yàn)樗劦牟皇潜砻娆F(xiàn)象，而是經(jīng)過(guò)反省，深入到現(xiàn)象背后，并且以“道”為基礎(chǔ)，給人帶來(lái)震撼的感覺(jué)。我們活在世界上，往往浮在世俗的表面，只是在表面上與別人互動(dòng)，爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去，得之則喜，失之則悲，悲喜交集，很熱鬧也很浪費(fèi)。如果無(wú)法明白老子所闡述的“道”，一般人活到最后，都只想著要多活幾天，自古有多少人在找尋長(zhǎng)生不老之藥，就是因?yàn)闆](méi)有智慧體驗(yàn)“道”，只害怕失去生命。

　　綜上所述，老子思想為什么重要?因?yàn)樗谝粋€(gè)亂世中(春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代)，讓人民了解，“道”一直存在。正如笛卡爾所說(shuō)“我思，故我在”、“我在，故上帝在”，如果沒(méi)有“道”的話，人的生命觀就不堪一擊了。在一生中，如果無(wú)法體會(huì)老子這種思想境界，難免會(huì)覺(jué)得人生來(lái)來(lái)去去，所有的一切恍如做夢(mèng)，這叫做虛無(wú)主義的危機(jī)。老子擔(dān)心人類(lèi)陷入虛無(wú)主義的困境，他在體驗(yàn)到這種智慧之后，不忍獨(dú)享，因此說(shuō)出來(lái)與大家分享。我們現(xiàn)在有機(jī)會(huì)了解老子當(dāng)然很好，他的思想一輩子也學(xué)不完，在入門(mén)的時(shí)候，把握每個(gè)重要的概念，認(rèn)清每章基本的觀點(diǎn)，理解其整體的思想脈絡(luò)，讀來(lái)就會(huì)有更深的體老子的思想代表人類(lèi)思想上最高的層次，就像莊子所說(shuō)，真正的智慧就是能夠了解：從來(lái)就沒(méi)有任何東西存在(未始有物)。明白“道”永遠(yuǎn)存在，人的智慧還能高到哪里去?以“道”為基礎(chǔ)，就能夠了解我們所見(jiàn)的宇宙萬(wàn)物根本是虛無(wú)的。佛說(shuō)這一切都是空的，現(xiàn)在回顧以前發(fā)生的事情，真的發(fā)生過(guò)嗎?其實(shí)都是經(jīng)過(guò)我們選擇及解釋的，不是嗎?