閑暇之余，一邊讀《論語》，一邊讀《道德經(jīng)》，有時也看一看《易經(jīng)》，通過串讀，我越來越感覺到易學、道學與儒學三學之間猶似耦斷絲連，它們之間有一種滲透溶合，有一種傳承發(fā)展。三者就象考古學家所面對的地層，最下是易學，中間是道學，其上是儒學。

春秋時期，諸候爭霸，戰(zhàn)火不斷，國家滋昏，民不聊生。面對如此現(xiàn)狀，那時的圣人們選擇了不同的價值取向。老子選擇了退避歸隱，但他不象其他的隱士一樣，遠離世俗，欲潔其身，保全生命，不是消極地逃避，面對血雨腥風的世界，他在不斷反思，反思什么？反思人類的生命。世人（諸候國國君及其幫兇）為了權勢，為了財利，為了占有天下，組織軍隊，動用武力，不惜犧牲百姓的生命。紛爭的結果是天下大亂，越爭越亂，越亂越爭。要想從根本上早日結束這種紛爭的局面，必先拯救人類的靈魂。老子認為是人類的道德出了問題，是生命中形而上的道德被權欲利欲物欲遮蔽了，沖淡了，人類在昏暗的世道中迷失了自我，爭名逐利，爭權奪勢，并以此做為人生的唯一目的，第一要義。老子形而上的道德觀的中心就是“生而不有，為而不恃，長而不宰”。

為什么說是形而上的道德觀呢？因為老子的道德觀更象黑格爾的“絕對精神”，“絕對理念”，是一種時空背后的存在，自然背后的存在，是自然界中一種背景化的能量。“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德?！崩献诱J為自然界是道德在規(guī)約著萬物和人類，而不是人類在支配主宰著世界。而在常人的思維中顛倒了是非關系，欲望至上，肉體至上，而忽略了欲望和肉體背后存在的“玄德”，而所謂的“玄德”正是欲望和肉體以及萬物所賴以存在的根本。老子的道德觀體現(xiàn)了老子的宇宙觀，這與當代人類的宇宙觀多么相似，今天的宇宙學家們認為，在我們人類所能看到的物質的背后還存在著暗物質和暗能量，是暗能量在規(guī)約著我們所看到的物質世界和宇宙秩序，暗能量不正是老子“玄德”的具體體現(xiàn)嗎？相對于人類來說，暗能的世界不也是超越時空和自然的嗎？

老子所謂的“玄德”之中包含著母愛，經(jīng)書上說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”，其中的“慈”就是指自然界中和人類的生命之中所彌藏的無邊的大愛。有人說“道”之于天下萬物，如慈母之對待弱子，是萬物的庇蔭和中主。所以從生命的本源來看，生命是被慈愛規(guī)約著，而慈愛正是宇宙的本源，萬物的本源，而慈愛的本質也就是“生而不有，為而不恃，長而不宰”。慈愛之心是立人之本，立世之本，立國之本。老子之道以一貫之那就是慈愛，慈愛貫穿著整部《道德經(jīng)》。沒有慈愛哪有萬物？沒有萬物，哪有為類？人類的生命之中彌藏著慈愛，正象宇宙中彌藏著暗能一樣，而這種慈愛在對于常人來說被個人的私欲、肉體，被世俗觀念，被物質世界所蒙蔽和遮掩，覺悟不到它的存在，人一旦覺悟其存在，并據(jù)守慈愛，依身慈愛，在生命的歷程中實踐慈愛，體現(xiàn)慈愛，就是得“道”了。得道的人就是圣人。這種慈愛在天地間在生命中，最樸素，最自然，最廣大，最本真，無形無象，無邊無際，無角無棱，無始無終，無私無欲，無知無識，所以經(jīng)書上說“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”。這種慈愛內在于生命，所以只可內求，老子曰：“為道日損，損之又損，以至于無為”，損掉私欲，損掉物欲、權欲、利欲，就會與道邂逅，與道融為一體。損欲的過程就是孔子所說的“克己復禮”，在老子身上更多地表現(xiàn)為克己復道，克己守德，克己依慈。做到了這些就能夠“寵辱不驚”。老子的道中彌藏著生命的神性，彌藏著共融共通的自然中所普遍具有的公有的我，普遍的我，大我，即靈魂的我，精神的我，永恒的我。

“寵辱不驚”在經(jīng)書中說的是寵辱若驚，“寵辱若驚，貴大患若身。何為寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何為貴大患若身？吾所以有大患者，為我有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”。意思是“有身”則寵辱若驚，“無身”則寵辱不驚，“有身”即只注重肉體的我，欲壑難填的我，自私的我，形而下的器我，患得患失的我，有苦有樂的我，相對的我，有生有死的我，現(xiàn)實中的我。有身之我，即孔子所說的小人。與此相對應的就無身的我，即注重精神的我，能夠克制私欲的我，形而上的我，不計得失的我，苦樂隨緣的我，絕對的我，沒有生死的我，理念中的我。如何實現(xiàn)無身的我呢？即以身為天下，寄托于天下，意思是以天下為公，把小我溶入大我之中，為天下蒼生的生存而生存，為道德的存在而存在，為精神的存在而存在，淡忘肉體的我，銘記精神的我，把自我溶入道德之中，溶入公眾之中，克制私欲的我，恪守精神的我。從這里，我們似乎可以看出“克己復禮”的上源。而老子思想的上源當為易學中的“三易”（“連山”易，“歸藏”易，周易），特別是“歸藏”易。在歷史上“歸藏”易已經(jīng)佚失，沒有文字可查，但我私下認為《道德經(jīng)》有可能是對“歸藏”易易理的詮釋。

孔子生活在亂世之中，目睹了亂世時處于水深火熱之中的百姓的苦難，并以治理亂世，拯救天下百姓為己任，他要靠什么來治理亂世呢？靠仁愛?？空l來治理亂世呢？靠君子。怎樣來治理亂世呢？克己復禮。他希望創(chuàng)造一個優(yōu)秀的理想的政府，由圣人和君子來領導這個政府。君子要內修品德，外樹形象，做世人的榜樣，做小人的榜樣，用自己的品德和言行來規(guī)約世界，規(guī)約小人。如果說“道”之于天下萬物，如慈母之對待弱子，那么仁之于民眾，如太陽之于萬物。不過孔子也言道與德，子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！笨鬃铀^的道即天道，地道，人道，體現(xiàn)在對《周易》的注解中，特別是體現(xiàn)在“系辭”中。而仁的思想就是人道?！鞍餐炼睾跞?，故能愛”，安土敦仁，是孔子對于仁愛思想的最好詮釋?？鬃诱J為《易經(jīng)》所教導的是效法天的大公無私，克制私欲，安于各自的處境，敦厚仁愛的本性，而能博愛萬物，而這種認識就是對克己復禮的最好詮釋。面對長沮、桀溺兩個隱士的嘲弄，孔子曾說：“我是不能隱居山林的，我不與天下的人在一起，又與誰在一起呢？若是政治清明，我也就不同大家一起進行變革了?！泵鎸y世，孔子完全可以選擇隱居，但他卻選擇了致力于社會的變革，明知不可為而為之，他說：“財富和地位，這是人人都向往的，但若不是用正當?shù)姆绞降玫?，君子是不會享有的。貧困和卑賤，這是人人都厭惡的，但若因為是本不應該貧賤而貧賤了，君子是不會擺脫這種境況的。君子若扔掉了仁，又怎么稱作君子呢？君子即使是吃一頓飯的時間也不會違反仁，匆促之時也總是不忘掉仁，在生活困東奔西走時也一定是在實行仁”?？鬃右簧际窃诳思簭投Y中實踐著仁道，盡管他沒有被任何一個諸候國所重用，但他卻在公眾的心中播下了仁道的種子，在孔子之后生根，發(fā)芽，開花，結果。

慈愛是自然公有的，仁愛是天下公有，既然是公有，就應該天下人共享，世世代代的人共享。不論《道德經(jīng)》還是《論語》，都充滿著一個神性的我，尋求實現(xiàn)神性的我應是人類最高的精神追求。缺少神性的學說是沒有生命力的，道學、儒學、佛學都是充盈神性的學說，是啟迪人類神性由此岸抵達彼岸的舟筏。