吳鉤

當(dāng)歷史演進(jìn)到唐宋之際，中國社會出現(xiàn)了一個大轉(zhuǎn)型：唐代，世家大族猶在，門閥社會的余緒尚存；而唐后社會，經(jīng)過五代殘酷的廝殺，門閥世族零落殆盡，從宋代開始，中國進(jìn)入沒有世家大族的平民化社會。大規(guī)模的科舉取士雖然消彌了有力量抗衡皇權(quán)的士族勢力，卻也締造了一個龐大的儒家士紳階層，他們?nèi)〈暗馁F族門第，成為推動社會自治的主要力量。

針對五代戰(zhàn)亂過后宗族組織的衰敗、宗法關(guān)系的松散、宗族倫理的弱化，包括張載、程頤、朱熹等大理學(xué)家在內(nèi)的宋儒，都提出了再造宗族制度的構(gòu)想。因為，對于主要依靠宗法倫理聯(lián)結(jié)起來的傳統(tǒng)社會來說，宗族之不存，即意味著社會的潰散。這里值得一提的是范仲淹的例子：他以個人官俸所得，購置良田十多頃，作為族內(nèi)公益基金（義田），義田每年收取的租米，用于贍養(yǎng)族人、供養(yǎng)族學(xué)（義學(xué)），又設(shè)立管理范氏宗族公益基金的機構(gòu)（義莊），制訂《規(guī)矩》十三條（族規(guī)），成為宋代儒家重建宗族的典范。

宋人重新構(gòu)建的“宗族范式”延續(xù)至明清，雖然不似前朝的士族門閥在政治上具有強大的影響力，卻在維持民間社會的自治方面發(fā)揮了前代所不及的作用。宗族通過提供認(rèn)同、福利與秩序，使族人免于直接暴露在國家權(quán)力的熱焰之下，也使社會自我構(gòu)建出優(yōu)良的治理秩序成為可能。

宋代士君子的更了不起之處，是他們還創(chuàng)立了兩類超越了血緣限制、比宗族更具開放性的民間自治組織——鄉(xiāng)約與社倉。下面我們來講述宋代士紳建立鄉(xiāng)約、社倉的故事：

歷史上第一個鄉(xiāng)約由北宋理學(xué)家張載的弟子呂大鈞設(shè)立于家鄉(xiāng)——陜西藍(lán)田，所以又稱為“呂氏鄉(xiāng)約”或“藍(lán)田鄉(xiāng)約”。呂大鈞開創(chuàng)的鄉(xiāng)約制度后經(jīng)南宋理學(xué)家朱熹整理，更趨完善，又由朱熹的弟子在一些地方付之實踐，

宋儒推行鄉(xiāng)約之初衷，是為了“成吾里仁之美”，即建設(shè)家鄉(xiāng)、建設(shè)和諧社會，通過將生活在同一片土地上的鄉(xiāng)黨們組織起來，大家“德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”，從而形成美好的自治秩序。呂大鈞創(chuàng)立了一套堪稱優(yōu)良的鄉(xiāng)約制度：地方士紳牽頭組織鄉(xiāng)約，鄉(xiāng)人自愿加入或退出，由眾人推舉一位德高望眾、正直公道之人擔(dān)任“約正”，為鄉(xiāng)約最高領(lǐng)袖，執(zhí)掌約中賞罰、決斷之權(quán)；鄉(xiāng)約的日常管理則由“直月”負(fù)責(zé)，“直月”是輪值的，按照年齡進(jìn)行排序，一人一月，一月一換。鄉(xiāng)約每月一小聚，每季一大聚，這是對“鄉(xiāng)飲”古禮的恢復(fù)，“鄉(xiāng)飲”是一種議事機制、一個自治平臺，“鄉(xiāng)飲”之時，約正會將約眾近期的善行或惡行記錄在冊，并據(jù)此進(jìn)行賞罰，約中眾人有事，也可以在“鄉(xiāng)飲”上提出，大家協(xié)商，找出解決方案[1]。

說到這里，我們可以發(fā)現(xiàn)，呂氏鄉(xiāng)約就是一個建立在自愿聯(lián)合基礎(chǔ)上，有著教化、救濟(jì)與公共治理功能的村社自治共同體。鄉(xiāng)約既是自由的（自愿出入），又是民主的（公選領(lǐng)袖），也是平等（約眾不分地位高下，以年齒為序充任“直月”）。

值得一提的是，呂氏鄉(xiāng)約在推行之初，曾遇到了不少麻煩，不但鄉(xiāng)里有些流言蜚言，連呂大鈞的大哥、在朝廷當(dāng)大官的呂大防也不贊成搞什么鄉(xiāng)約。反對呂大鈞設(shè)鄉(xiāng)約的親友說，你一個在野的士紳組織結(jié)社，容易被人誤會為結(jié)黨，引來朝廷猜疑。況且治理地方社會本是官府的事情，你又何必?fù)胶跄?？呂大防還建議弟弟：不如將鄉(xiāng)約改為“家儀”，這樣就可以規(guī)避政治風(fēng)險了。

那么呂大鈞是如何回應(yīng)這些反對的聲音的呢？呂大鈞說，士君子讀圣賢書，自當(dāng)造福鄉(xiāng)里，何必要做上了官才來行善事？如果什么事都由官府指示了才可以做，則“君子何必博學(xué)”？因此，他不同意將鄉(xiāng)約改為“家儀”：改為“家儀”固然可以降低風(fēng)險，但“于義不合”。顯然，在呂大鈞心中，士君子追求之“義”，已經(jīng)超越個人的“修身”與家族內(nèi)部的“齊家”，而擔(dān)當(dāng)起教化鄉(xiāng)里、美化風(fēng)俗之責(zé)，用儒家的話來說，是為“仁里”，換成今日的說法，就是致力于社會自治。

呂氏鄉(xiāng)約是古代社會最具自治精神的基層治理建制，代表了自治傳統(tǒng)在儒家引導(dǎo)下演化出來的新高度。

宋儒創(chuàng)設(shè)的社倉則類似于今日社會賢達(dá)主持的農(nóng)村小額扶貧貸款，所不同者社倉借貸的米，農(nóng)村小額扶貧貸款借貸的是錢。

南宋初，士紳魏掞之率先在福建招賢里創(chuàng)建社倉，稍后，魏掞之的好友朱熹也在福建的五夫里設(shè)立社倉，并訂立了一套完備的社倉結(jié)保制度：社倉由士紳組織并管理，官方不得插手其中，不過社倉的貸本先由地方官府墊付，富家如果愿意出米支持社倉，當(dāng)然也非常歡迎；每年的五月份，社倉放貸，每石米收取息米二斗，借米的人戶則在收成后的冬季納還本息；等收到的息米達(dá)到本米的十倍之?dāng)?shù)時，社倉則將貸本還給地方官府或出本的富戶，這么做當(dāng)然是為了保持社倉完全獨立自主的地位；此后社倉只用息米維持借貸斂散，不再收息，只是每石米收取三升耗米，以彌補倉米的損耗，這樣，既可以維持社倉的長久運作，也顯示了社倉的公益性質(zhì)；人戶是否參加結(jié)保也采取自愿原則，“如人戶不愿請貸，亦不得妄有抑勒”[2]。抑勒，就是強制、攤派的意思。

宋儒之所以創(chuàng)設(shè)社倉，是因為他們意識到官方的救濟(jì)系統(tǒng)（如常平倉）不盡可靠，因此，民間社會應(yīng)該建立自我救濟(jì)體系，使鄉(xiāng)人在遇到兇歲饑荒時，不必全然依賴不盡可靠的官方救濟(jì)。

將朱子社倉跟王安石“青苗法”比較一下，就可以發(fā)現(xiàn)社倉的可貴之處。首先，從立意上看，王安石設(shè)青苗法，與其說是為“濟(jì)民困”，不如說是為“富國用”，這就可以理解為什么它要收取高達(dá)20%的年息。社倉雖然在開始時也收息，但息米一旦達(dá)到足以清償貸本及維持自主運轉(zhuǎn)的目的之后，即免息放貸，而青苗法不但沒有免息之期，而且在執(zhí)行過程中，年息被提高到40%。其次，從操作上看，青苗法由官府推行，官吏不僅品行不如士君子，且手握權(quán)柄，而權(quán)力是可以用來壓榨民脂的，因此，官吏在放貨時常常強行攤派，將青苗法搞成了典型的“害民之法”。朱子社倉則顯然具有NGO的性質(zhì)，其運作獨立于官方權(quán)力系統(tǒng)之外，地方官員只在放貸及還貸時應(yīng)邀前往監(jiān)督，對社倉的運作并不能干預(yù)。朱熹相信，只要“官司不得抑勒，則（社倉）亦不至搔擾”[3]。

然而，在朝廷采納朱熹之議，下詔推廣社倉之后，隨著國家權(quán)力的介入越來越深，社倉這一NGO組織也慢慢變質(zhì)，最后居然成了“領(lǐng)以縣官，主以案吏”的官辦機構(gòu)[4]，并且跟青苗法一樣暴露出“害民”的弊病：“非蠧于官吏，則蠧于豪家”[5]。需要指出的是，“蠧于官吏”的危害無疑更甚于“蠧于豪家”，因為官吏掌握著“豪家”所沒有的國家權(quán)力。時人俞文豹描述了南宋晚期社倉“蠧于官吏”的情形：一方面官府強制征收倉米，另一方面又將倉米挪作他用，即使遇到荒年，也沒有散米救災(zāi)。所以，朱熹的再傳弟子們在反省與改革社倉之弊時，都提出要恢復(fù)朱子遺意，將社倉還給民間，由地方士紳打理。

鄉(xiāng)約、社倉只是宋代豐富多彩的社會結(jié)社之一。宋代的社會發(fā)育程度遠(yuǎn)超之前的任何朝代，以書院為代表的私學(xué)、以義約為代表的民間慈善、以義役為代表的經(jīng)濟(jì)合作組織、以弓箭社為代表的民間自衛(wèi)武裝，等等，均發(fā)端或興盛于兩宋。

在傳統(tǒng)社會，政府無意也無力供應(yīng)足夠的公共服務(wù)，甚至習(xí)慣于趁火打劫，比如老百姓若進(jìn)了衙門打官司，幾乎免不了要受胥吏差役盤剝，那么至少從這個意義而言，正是有了宋儒再造的宗族組織、創(chuàng)建的鄉(xiāng)約與社倉，有了這些自發(fā)性組織構(gòu)建的自治秩序，民間社會才可能擺脫對國家權(quán)力的依賴，才可能享有“帝力于我何有哉”的自由。

——許多人不承認(rèn)中國傳統(tǒng)社會存在“自由”，但如果我們將“自由”界定為“強制減少到最低程度”的狀態(tài)，我們就會發(fā)現(xiàn)，先秦民謠《擊壤歌》所描述的“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉”，正是自由狀態(tài)的最佳注腳。帝力，即是對人構(gòu)成最大強制的國家權(quán)力，而社會自發(fā)形成的自治組織與禮俗秩序，則形成了阻隔國家權(quán)力之強制的屏障。

注釋：

[1] 宋·呂大鈞《呂氏鄉(xiāng)約》。

[2] 宋·朱熹《社倉事目》。

[3]朱熹《辛丑延和奏札四》。

[4]宋·王柏《魯齋集》卷七《社倉利害書》。

[5]宋·林希逸（《跋浙西提舉司社倉規(guī)》。