莊子曾經(jīng)警告過世人：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”（《莊子·養(yǎng)生主》）莊子知道人類有求知欲，他并不想與此作對，他只是給我們展示了人類的求知欲必須面對的難以逾越的障礙，這個障礙是一個懸殊巨大的對比：人壽的短暫和知識的無限。

　　何為知識？知識是對事實的認知。按照維特根斯坦《邏輯哲學(xué)論》的說法，世界是事實的總和，那么，我們該知道，知識所面對的“事實”是何等之巨。事實上，根本不需要看整個世界，就在此刻，當下，你身處的環(huán)境，斗室之小，所包含的知識就是無限的，甚至隨便拿起一塊磚，一根樹枝，一把泥土，里面所牽涉的知識就是無限的，所謂一沙一世界，一花一天國，一樹一菩提，一塵一光年，更何況，恒河沙數(shù)，亦是無限？世界中的事實，原來就是無限的乘方，底數(shù)和指數(shù)都是無限！

　　但知識之可怕，還不僅僅在于它的“無限”，還在于某些知識的“無用”，而無用的知識往往“無聊”。知識一旦不成體系，就會雞零狗碎，雞零狗碎的知識對人而言，除了作為談資以供炫耀，基本無用，還會讓擁有它的人也雞零狗碎起來。荀子說有些知識“不知無害為君子，知之無損為小人。”（《荀子·儒效》）這是何等清澈的理性。魯迅筆下的孔乙己，沾沾自喜于“茴字有四樣寫法”，今天很多學(xué)者的學(xué)問就是孔乙己式的學(xué)問，最多是個升級版。雞零狗碎的孔乙己最后只能偷雞摸狗，被人打折了腿，折了腿滿手是泥的孔乙己是無聊知識的活寫真，也是一味追求無聊知識的必然下場。

　　我見過報紙雜志電視臺等等舉辦的各類“知識競賽”，基本上屬于“無聊知識競賽”，比如什么某首歌出自哪張音樂專輯，哪個朝代的宦官可以娶妻等等。無聊的知識會讓人無聊，瑣碎的知識會讓人猥瑣。

　　所以，莊子警告說：“道隱于小成?！保ā肚f子·齊物論》）而孔子的學(xué)生子夏則說：“雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，是以君子不為也?！保ā墩撜Z·子張》）先賢就是先賢，他們真的明察秋毫，去就棄取之間，去雞零狗碎的“學(xué)者”何啻千里萬里。

　　當有人贊嘆孔子：“夫子圣者與？何其多能也”時，孔子表現(xiàn)出來的，不是自豪，反而是有些自卑：“吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。”（《論語·子罕》）孔子顯然不以多能為貴，他顯然認為一些專業(yè)知識和才能是只要學(xué)習就會擁有的，長期浸淫一個專業(yè)，就自然會成為專家，所以，“專家”并不難得也并不該被膜拜。君子不器，就是君子并非僅僅是一個專業(yè)人士，或者反過來說，僅僅專業(yè)人士，不足以稱之為君子。君子之道，在于修身養(yǎng)性，在于仁義道德，在于具備價值上的判斷力，而不只是對于事實的認知。

　　所以，他告誡子路：“知之為知之，不知為不知，是知也?！保ā墩撜Z·為政》）這話一般人都理解為“對待知識，知道的就說知道，不知道的就說不知道?！蔽乙恢睉岩煽鬃舆@段話何以如此膚淺，其實，孔子的真正意思是：對于“知識”，要分清哪些是我們必須知道的，哪些是我們不必知道的。必須知道的，就一定要知道（為知之），不必知道的，就丟在一邊（為不知）！

　　尼采自問：我為什么這么聰明？然后自答：因為我從來不在不必要的事情上浪費我的精力。孔子為什么成為圣人？我來回答：因為他知道哪些是必要的知識，哪些是無用無聊的知識！