《紅樓夢》，它首先是一部小說。無論你是點評，還是索隱或考證，你首先得立定小說欣賞的視角，把這部小說的構(gòu)思框架把握住，你才有機會對這部小說作出正確的解讀。其實質(zhì)，也就是我們所謂的提綱挈領(lǐng)。這就好比你撒網(wǎng)要抓住那條拴網(wǎng)的總繩，你網(wǎng)才撒的開；洗衣服，你要先抓到那衣服的領(lǐng)子，把衣服提起來將它抖通了，然后才好搓洗。故謂之提綱挈領(lǐng)。

《紅樓夢》，是一部很特殊的小說。它的總領(lǐng)文字，長達五回之多，近五萬字。到第六回，作者才找個頭緒，用劉姥姥的故事起端，展開“紅樓”故事的敘述。歷來小說，未有此格。故作者從一開篇，就借石頭代己立言，將其體格的“新奇別致”，作了若干陳述。連古本“脂批”批者也認為，《紅樓夢》，“打破歷來小說窠臼”。所以，《紅樓夢》這部小說，它首先在體格上就有這點不同，它實際上有兩個楔子，一個小楔，一個大楔。小楔即指第一回從“列位看官：你道此書從何而來”起，到“滿紙荒唐言”那首絕句止，是為小楔。而大楔，則指前五回近五萬字的總領(lǐng)文字。但細觀之下，我們又會發(fā)現(xiàn)，這個大楔，它又并不完全等同于歷來小說的楔文。歷來小說的楔文，它只是小說故事的一個引子，或略說故事的緣起，或略說故事的背景。而《紅樓夢》的這個大楔，它通過第五回的“判詞”和“紅樓曲”，似乎將“紅樓”故事的經(jīng)過，包括結(jié)局，都作了相當一部分的暗透。藝術(shù)中的伏筆如此用，前無古人，后無來者。更離奇的是，作者如此大規(guī)模地將伏筆集中一處，竟然絲毫未減讀者們的好奇心理和探索熱情。這得益于什么？這恐怕得益于“紅樓”八十回后成謎。因為，我們現(xiàn)在看到的“程高本”“紅樓”八十回后文，似乎與作者在“判詞”和“紅樓曲”中的伏筆設(shè)計，不是很吻合。最突出的，就是香菱和元春的結(jié)局。香菱的結(jié)局，從“自從兩地生孤木，致使香魂返故鄉(xiāng)”兩句看，她應(yīng)該是死在夏金桂之手的（“兩地生孤木”：“地”為“土”，兩“土”合一“木”，是“桂”字的拆字法），但結(jié)果不是，夏金桂倒先死了。元春的結(jié)局，從“虎兔相逢大夢歸”結(jié)合“須要退步抽身早”看，作者應(yīng)該會在結(jié)局中構(gòu)思她成為政治或?qū)m廷斗爭犧牲品這樣的情節(jié)；從“故向爹娘夢里相尋告”看，作者還應(yīng)該會構(gòu)思元春死后報夢的情節(jié)。然而，結(jié)果這些都沒有。因此，“紅樓”八十回后成謎，反倒彰顯了作者這些大規(guī)模伏筆的魅力，讓讀者們求索成癡。這不得不讓我們懷疑，“程高本”《紅樓夢》的八十回后文，究竟是否“紅樓”作者原作的問題。因為，迄今為止，除了“程高本”，發(fā)現(xiàn)的其它“紅樓”各古本，最多也才八十回。如果說，“程高本”后四十回是作者原作，那作者后四十回的結(jié)局為什么不按自己的伏筆設(shè)計去完成呢？如此大的漏洞，不是用作者尚在修改可以解釋得通的。因為，從各古本看，“判詞”和“紅樓曲”的差異極小，可見作者在修改過程中，極少對它們動刀。故作者后文構(gòu)思的情節(jié)，不太可能出現(xiàn)這么大的與“判詞”、“紅樓曲”不符的漏洞。如果說，“程高本”后四十回不是作者原作，那么，后四十回黛玉焚稿的情節(jié)就很值得讀者們關(guān)注了。據(jù)我對《紅樓夢》前八十回的隱筆追蹤躡跡，黛玉的原型就是《紅樓夢》的作者。故黛玉焚稿，這是不是“紅樓”作者焚了原稿的隱筆呢？如果是，那這是續(xù)作者的猜測，還是續(xù)作者親見或親聞“紅樓”作者焚了原稿？如果是續(xù)作者親見或親聞“紅樓”作者焚了原稿，那“紅樓”作者為什么要焚了原稿呢？如果續(xù)作者是親見“紅樓”作者焚了原稿，那如此熱愛《紅樓夢》的續(xù)作者，在親見“紅樓”作者焚稿時，倘見“紅樓”作者寫了八十回后文，他會眼睜睜地看著“紅樓”作者將八十回后文一把火燒了嗎？不太可能。是吧？如果續(xù)作者確實親見了“紅樓”作者焚稿，那就只能說明，《紅樓夢》，根本就沒有寫完，作者焚稿，是完全放棄不再寫了。焚稿，體現(xiàn)的就是這么一種毅然決然的態(tài)度。如果續(xù)作者只是親聞了“紅樓”作者焚了原稿，那“紅樓”作者為什么焚了原稿，他大概也是略知一二的。這原因，他會不會在黛玉焚稿中隱筆描述呢？但如果“紅樓”作者焚稿，是因為完全放棄不再寫了，則其放棄的原因就很值得我們琢磨。是作者興之已盡呢，還是存在什么無法調(diào)和的矛盾讓作者下不了筆？這樣，我們在閱讀過程當中就多了這種思想準備。

所以，因為《紅樓夢》八十回后文成謎，故作者這種大規(guī)模的伏筆形式在小說創(chuàng)作中到底可不可取，我們竟沒個判斷的基礎(chǔ)。因為，沒有個確定的結(jié)局，我們就不知道，如果這部小說有一個完整的結(jié)局，這些伏筆文字會不會妨礙讀者們在文學(xué)藝術(shù)上的審美情趣。但是，有了這些大規(guī)模的伏筆，對判斷這部結(jié)局成謎的小說其主題思想，我們卻有個抓尋。因為，通過這些“判詞”和“紅樓曲”，《紅樓夢》揭示事物的矛盾本質(zhì)，及其悲劇性、虛幻性，已經(jīng)畢現(xiàn)。每一首“判詞”，都是一個悲??；每一曲“紅樓曲”，都通過一種強烈的轉(zhuǎn)折語氣，凸顯了事物的矛盾本質(zhì)和悲劇性、虛幻性。這是《紅樓夢》這個大楔的特殊作用之一。

|《紅樓夢》，它還有一大奇處。這部小說，竟然“朝代年紀、地輿邦國”無考，它沒有歷來小說通備的具體時間、具體地點兩要素。更奇的是，當石頭代作者立言時，竟說這部書的“朝代年紀”是可以“假借漢、唐等年紀添綴”的。以此類推，那這部書的“地輿邦國”，應(yīng)該也是可以“假借”“添綴”的了。這種“假借”“添綴”的可行性，不分明是說，“紅樓”故事，是發(fā)生在歷朝歷代、各方各域的故事么？這就是說，《紅樓夢》所揭示的，是人類社會普遍存在的某種或某些社會現(xiàn)象。這種通性，似乎對我們解讀“紅樓”故事的視角，可以起到一種過濾的作用。但是，石頭又言：“但我想，歷來野史，皆蹈一轍，莫如我這不借此套，反倒新奇別致，不過只取其事體情理罷了，又何必拘拘于朝代年紀哉？”它又說：“至若離合悲歡，興衰際遇，則又追蹤躡跡，不敢稍加穿鑿，徒為供人之目而反失其真?zhèn)髡??！蓖ㄟ^石頭這些話我們可知，石頭既然拿《紅樓夢》與“歷來野史”作比，那也就說明，《紅樓夢》，它也是一部野史。不過是一部“只取其事體情理”的略錄性質(zhì)的野史罷了。但總之，不改其“真?zhèn)鳌钡摹皞饔洝北举|(zhì)。而所謂的“傳記”，是記載人物生平和主要事跡的文章。如此，既然《紅樓夢》里有個“甄家”，那就很有可能，《紅樓夢》，是一部自傳。因為，《紅樓夢》里既然有個“甄士隱”顯然諧音“真事隱”，那這個“甄家”，也顯然是諧音“真家”的。所謂“真家”，那不就是作者自個兒的家么？有關(guān)作者自家故事的作品，那不就可能是作者的自傳了？然而，在《紅樓夢》里，它不僅有個“甄家”諧音“真家”，而且還有個“賈家”諧音“假家”。那就是說，《紅樓夢》不僅可能作自傳，而且，它還有可能作他傳。只不過，從第五十六回寶玉夢見甄家的情形來看，《紅樓夢》里的賈家故事，顯然是為甄家故事傳影的。如果《紅樓夢》果真存在這樣兩套傳記，那這兩套傳記就應(yīng)該存在許多共性，這樣才可以傳影。又者，如果我們再細心一點，還會發(fā)現(xiàn)，《紅樓夢》里的“甄家”，其實有兩個。一個是甄士隱、甄英蓮父女這個“甄家”，一個是“江南甄家”。那就是說，這兩個“甄家（真家）”，它們都應(yīng)該是“紅樓”作者的家。但是，一個人為什么會存在兩個“家”呢？比較大的可能有兩種：一是因為“紅樓”作者可能過繼給了別人，由此形成兩個“真家”——親父母家和養(yǎng)父母家；二是因為“紅樓”作者是一個成了婚的女子，這樣也形成兩個“真家”——娘家和婆家。如果這兩種可能是前者，那甄士隱家，就是“紅樓”作者的親父母家，而江南甄家，則是“紅樓”作者的養(yǎng)父母家；如果這兩種可能是后者，那甄士隱家，就是“紅樓”作者的娘家，而江南甄家，則是“紅樓”作者的婆家。賈家故事與甄家故事的共性，就是“假家”故事與“紅樓”作者養(yǎng)父母家或婆家故事的共性。因為，寶玉夢見的那個甄家，顯然是江南甄家。那么，這兩種可能性究竟是前者還是后者呢？這從“紅樓”文筆及作者對女性心理的描摹真切來看，似乎是后者的可能性比較大。

如此，《紅樓夢》里既可能兩套隱筆故事融于一爐，但盡管它們有共性，也總還是無法彼此完全替代的。畢竟，作者是要作傳記嘛。那么，這兩套其實無法完全融合的故事，作者將如何有序地將它們記載下來呢？第三十一回湘云、翠縷大論陰陽，就值得我們關(guān)注：“‘陰’‘陽’兩個字還只是一字，陽盡了就成陰，陰盡了就成陽，不是陰盡了又有個陽生出來，陽盡了又有個陰生出來。”這個“陰陽論”，似乎就是針對《紅樓夢》里的真、假而論的。正所謂“假作真來真亦假”?！都t樓夢》里真、假兩家的故事，作者很可能就是以這種“陰陽論”為基礎(chǔ)，交替記載的。陰陽有別，但陰也是陽，陽也是陰，這就是它們的區(qū)別與共性。寫了假，再寫真，但始終還是為了一個主題服務(wù)。但問題是，一套人物，如何隱寫兩家故事呢？這人物的隱筆角色，該如何扮演？這個問題，那就要請讀者們留意第十九回的耗子精故事。在那個故事里，作者寫了一個“分身法”。那就是說，“紅樓”人物的隱筆身份，可能分身使用，在兩家故事中分別扮演不同的角色。這樣一套人物作兩套班底，是有可能的。因為，到第四十九回，大觀園又來了薛蝌、薛寶琴、邢岫煙、李紋、李綺一班人物。這班姍姍來遲的人物，作者或者就是用來作兩套班底的隱筆的。也就是說，作者用這一班遲到的人物，在隱筆提示，“紅樓”人物，要做兩套班底看。這或者也是這一班人物如寶琴之艷冠群芳也沒能進得了“判詞”或“紅樓曲”的緣故。第三回評寶玉的《西江月》詞分兩首，且當時又分兩次描寫寶玉的形容，或者也是這個意思。即寶玉這個人物，存在兩副形容。

《紅樓夢》在構(gòu)思上的另一個特色，是它設(shè)計了弄假成真的兩個抄檢高潮。前一個高潮，是第七十四回的抄檢大觀園。這仿如賈家“自殺自滅”的一次抄家預(yù)演，相對后文的真抄家，這是一次“假”抄家，從藝術(shù)表達上來看，它是為后文“真”抄家作讖。后一個高潮，是“從外頭殺來”的一次真抄家，即朝廷對賈家的抄沒。盡管，后一個高潮因《紅樓夢》八十回后文成謎，我們不能確定它究竟是如何真抄了，但是，作者在第七十四回抄檢大觀園中，用探春的話作讖語，作了伏筆設(shè)計：“你們別忙，自然連你們抄的日子有呢！你們今日早起不曾議論甄家，自己家里好好的抄家，果然今日真抄了。咱們也漸漸的來了?？芍@樣大族人家，若從外頭殺來，一時是殺不死的，這是古人曾說的‘百足之蟲，死而不僵’，必須先從家里自殺自滅起來，才能一敗涂地！”通過探春這話讖示，“紅樓”后文，賈家會要面臨一次真的抄家，從而導(dǎo)致賈家的一敗涂地，“落了片白茫茫大地真干凈”。這是一個“弄假成真”的格局，從藝術(shù)的思路看，作者這也是在高潮的設(shè)計上關(guān)合了前文的“真假”設(shè)計——“假作真時真亦假”，故這次“假”抄家，它其實可能隱筆的是真故事——真家故事，而后文的真抄家，反倒可能是假的，是假故事——假家故事。“假作真時真亦假”這句話，我們不能只理解它的一半——“假可以作真”，而把另一半“真也可能是假”就丟了。

那么，賈家的“假”抄家里面，究竟隱筆了怎樣的真故事呢？從探春這段具有讖示作用的話語里面我們會看到，甄家也曾經(jīng)經(jīng)歷過一次“假”抄家，結(jié)果在賈家“假”抄家的時候，甄家則真被抄家了。這里面的思維急轉(zhuǎn)，說復(fù)雜不復(fù)雜，說簡單不簡單。讀者們思維要靈活，才能悟得到：

這其實，作者用賈家的抄檢大觀園，是在為甄家的抄家作影射。那就是說，在“紅樓”作者的真家，就存在這么一次假抄家和那么一次真抄家的經(jīng)歷。但是，“紅樓”作者家里的真抄家發(fā)生在賈家假抄家這個時候，其實又是作者在拿假抄家來對應(yīng)自己家里的真抄家，作者可能以此隱筆說明，自己家里的抄家，其實又不是真正的被抄了家，而只是另外一種禍事的象征。

那么，“紅樓”作者家里這場禍事究竟是一場怎樣的禍事呢？這場禍事，它怎么會分階段、存在這么一種預(yù)演而弄假成真的過程？

“紅樓”故事，我們從第十六回看趙嬤嬤與鳳姐議論“太祖仿舜巡”的故事知道，它大約發(fā)生在清康、雍、乾三朝期間。因為，康熙、乾隆帝，都曾南巡。而且二帝各六次南巡的次數(shù)，更是與“太祖仿舜巡”的次數(shù)吻合——賈家接駕一次、王家接駕一次、江南甄家接駕四次，共六次。那么，在康、雍、乾三朝期間，有一宗什么樣的禍事，是與“紅樓”所隱這宗分階段、預(yù)演過后弄假成真的禍事在特征上相吻合的呢？是康熙太子胤礽的被廢。因為，康熙太子胤礽的被廢，廢了兩次。第一次被廢，是康熙四十七年（1708年）九月（參見周汝昌先生的《紅樓夢新證》第384頁，1998版）。但至康熙四十八年（1709年）三月，才廢半年的胤礽，又被康熙復(fù)立為太子（參見《新證》第398頁）。可見，胤礽的第一次被廢，康熙還未曾下得了狠心真的要廢了他，而只是在用行動給他一點顏色看看，讓他清醒：“我能立你，就能廢你。這個皇帝位，并非就你坐定了?！彼鲃菀獨⑺?，都可能只是裝裝樣子、在試探皇子們和臣子們的心思罷了。所以，胤礽的第一次被廢，就形同于康熙預(yù)演了一場不爭氣的后果給胤礽看。但是，胤礽終究是個扶不起的阿斗，沒有珍惜這個機會，至康熙五十一年（1712年）九月，復(fù)立才一年半的胤礽，被康熙再度廢了太子位（參見《新證》第427頁），終身禁錮，自此就再沒有翻過身來。因此，康熙第二次廢太子，可是動了真格的。這樣，就導(dǎo)致胤礽的兩次被廢，形成這么一個弄假成真式的局面，與“紅樓”所隱真家禍事的特征出奇地吻合。

當然，我將胤礽被廢太子的事件與“紅樓”所隱真家禍事掛上鉤，這還有以下三個主要的因素觸發(fā)我的聯(lián)想：

1、賈寶玉銜玉而誕，可以寓意賈寶玉的原型含著金鑰匙出世。而太子胤礽，于康熙十四年（1675年）十二月被立為太子，年僅二歲（參見《新證》第224頁）。故胤礽也等同于一個含著金鑰匙出生的人。大清皇位，自小就成了他的“囊中物”。而且，寶玉銜的那塊玉，上鐫八個字：“莫失莫忘，仙壽恒昌?！边@八個字，據(jù)學(xué)者們考證，它們與傳國璽上“受命于天，既壽永昌”八個字如出一格。由此可證，寶玉含的這枚“金鑰匙”，關(guān)系皇權(quán)的繼承。

2、《紅樓夢》第一回出現(xiàn)的那個領(lǐng)啟“紅樓”故事的重要人物之一甄士隱，他姓甄、名費、字士隱。他這個姓、名、字，讀者們都只會根據(jù)“脂批”指引，將他的姓與名連綴、姓與字連綴，諧音解作“真廢”、“真事隱”，但全然不知，將他的名與字連綴，諧音解作“廢事隱”。你若懂得這樣將甄士隱的名與字連綴，諧音解作“廢事隱”，你就很容易聯(lián)想起胤礽被廢立太子一事。

3、也是在《紅樓夢》第一回，當一僧一道見甄士隱抱著英蓮時，念了四句言詞：“慣養(yǎng)嬌生笑你癡，菱花空對雪澌澌。好防佳節(jié)元宵后，便是煙消火滅時?！边@四句言詞，不少學(xué)者都猜測，它們可能與“紅樓”禍事發(fā)生的時間有關(guān)。只是，大家解來解去，也終究不得要領(lǐng)。其實，這四句言詞，其關(guān)鍵詞，是“元宵后”和“火滅時”?！霸蟆彼[，是子鼠年。因為“宵”可以諧音“肖”?！凹t樓”作者的隱筆，慣用諧音法?！霸ぁ?，即第一個生肖。而第一個生肖，就是子鼠。而“火滅時”，則是用來佐證“元宵后”所隱子鼠年的。因為，滅火者水，在五行中，子鼠即屬水。這就是說，“紅樓”所隱禍事，就發(fā)生在子鼠年后，但又不出子鼠年。此即“后”、“時”合意（即既在子鼠年后，又在子鼠年當時）。而胤礽第一次被廢立太子，恰恰就在子鼠年的九月，即康熙四十七年（1708年）戊子鼠年九月。

如此，我們將這么幾個主要的特征聯(lián)系起來判斷，“紅樓”所隱真家禍事，就很可能是胤礽被廢立太子的事。既如此，那“紅樓”作者就應(yīng)該是皇室里的人?；适?，是“紅樓”作者的真家之一。但這個真家，是“紅樓”作者的娘家呢，還是“紅樓”作者的婆家呢？前文我們曾經(jīng)分析過，“紅樓”作者可能是女性。這樣，《紅樓夢》里另一個領(lǐng)啟“紅樓”故事的重要人物之一賈雨村，就很值得讀者們留意。他的姓、名、字、號里，跟甄士隱一樣，很有玄機。賈雨村，“姓賈名化、字表時飛、別號雨村”。他的姓、名、字、號，讀者們也多半根據(jù)“脂批”的指引，將“賈化時飛”諧音解作“假話實非”、將“賈雨村”諧音解作“假語存”。但大家萬萬也沒有想過，將賈雨村姓、名、字、號“賈化時飛雨村”六個字連綴后諧音中分，則又見洞天——“假化實，妃語存”。這樣理解，不僅玄機畢露，而且理解起來也順當?shù)枚?。其實，“假話實非”，你囫圇吞棗地理解就覺得這是說“假話不是真的”。但你若較真去理解，這四個字這樣連起來解，根本就不怎么通?！凹僭拰嶋H上不是”，“假話實際上不對”，你可以從這話里面當真理解出什么意思來呢？而“假化實”，作者叫你把假的當作真的看，這意思理解起來就順當多了。所以，作者故意將“時飛”連在一起作為表字，恐怕就是在隱藏這個“飛”字的玄機。這讓你一時想不到從“賈化時，飛雨村”這個三字經(jīng)格式去解這六個字。這就是說，《紅樓夢》的作者，可能是一個妃子，這就與前文設(shè)疑“紅樓”作者是皇家人的想法關(guān)合了。

因此，通過對甄士隱和賈雨村這兩個人物的姓、名、字、號解讀，我們會發(fā)現(xiàn)，《紅樓夢》里面的“脂批”，你不能看實了，批者在用批語提示你的同時，卻猶抱琵琶半遮面。你得到其提示的同時，你還得有自己的思維角度，別完全被它牽著鼻子走。否則，你就有可能被它們忽悠了去。

這樣，賈家抄檢大觀園的這么一次假抄家，既然隱筆了甄（真）家這么一場真禍事，那么，最后賈家的真抄家，很可能就以假家的禍事為原型了。此既假說真家事，真說假家事。只是，既然前面這個高潮的假抄家不是真的被抄了家，那么，后面那個高潮的真抄家，只怕就是真的被抄了家了。因此，作者為《紅樓夢》構(gòu)思兩個高潮的目的，首先是用兩個高潮來為胤礽的兩次被廢太子作影射，然后才具體用這兩個高潮來隱筆兩樁禍事，一件是真家的，一件是假家的。一件不是真的被抄了家，而另一件則是被真的抄了家。這里的問題是，這個真的被抄了家的假家，它究竟是哪一家呢？

這個問題，又要回到第十六回去看那個“太祖仿舜巡”的故事。在那個故事里，江南甄家，是接駕四次的一家。按照前文“真說假家事”的思路，我們可以設(shè)想甄家接駕四次，其實可能是發(fā)生在賈家假家的事。在那段文字中，作者突出的，就是甄家接駕的事。賈家與王家各接駕一次，也許是陪襯，以關(guān)合“六次”的總數(shù)。如此，對應(yīng)康、雍、乾三朝歷史，曾經(jīng)接駕南巡四次的，有一家——康熙年間的江寧織造曹寅家。分別為康熙三十八年、四十二年、四十四年和四十六年。這四年，都是曹寅在任江寧織造管理，康熙這四次南巡，都以江寧織造署為行宮。而江寧織造曹寅家，在曹寅于康熙五十一年秋冬故后，其長子曹顒于康熙五十二年正月襲職江寧織造，但在康熙五十四年正月即病故，時年才二十七歲?？滴跻驊z憫曹家孤寡無依，欽定曹寅侄子曹頫承嗣襲職江寧織造。直至雍正五年底六年初，曹頫在江寧織造任上，被雍正下旨抄家，籍沒入京（參見《新證》第七章“史事稽年”）。因此，從這兩個重要特征來看，《紅樓夢》里的賈（假）家，似乎就指江寧織造曹家。但是，曹家故事與太子胤礽被廢的這個皇家故事，又會存在怎樣的共性是可以傳影的呢？這問題，就要從分析賈府的結(jié)構(gòu)入手了。 

賈府，分寧、榮二府?！皩帯迸c“榮”，是兩種狀態(tài)，一靜一動，互為矛盾。這是說寧、榮兩個脈系是一對矛盾么？有意思的是，在榮國府里，又分兩個脈系——賈赦與賈政兩系。而“演說榮國府”者，他叫冷子興?！袄洹迸c“興”，也是兩種狀態(tài)，一靜一動，互為矛盾。冷子興演說的本來就是賈府，而作者偏偏只標題“冷子興演說榮國府”，這是不是作者在故意用“冷子興”與“榮國府”相對而說明榮國府里賈赦與賈政兩系也是一對矛盾呢？更有意思的是，在冷子興演說榮國府的同時，又有個賈雨村捧哏似地在其中貫穿他的“正邪兩賦論”，最后還得出個結(jié)論：“可知我前言不謬。你我方才所說的這幾個人，都只怕是那正邪兩賦而來一路之人，未可知也?！倍Z雨村的“正邪兩賦論”，不分明就是矛盾論思想的藝術(shù)表達么？“正氣”與“邪氣”，這是矛盾的兩個對立面。“正不容邪，邪復(fù)妒正，兩不相下”，這是矛盾雙方的對立不相容。“既不能消，又不能讓，必致搏擊掀發(fā)后始盡”，這是矛盾的斗爭?！捌錃庖啾刭x人，發(fā)泄一盡始散”，這是正邪兩氣通過對立斗爭后賦于一人的矛盾統(tǒng)一。據(jù)“甲戌本”“凡例”中一句話說是，“何為不用假雨村言敷演出一段故事來”，那個“假語村言”，讀者們何不直接看成“賈雨村言”呢？這樣看去，就可見“凡例”作者認為，《紅樓夢》的故事，就是用“賈雨村言”敷演出來的故事。即賈雨村的話，是《紅樓夢》整體構(gòu)思的一個基礎(chǔ)。而賈雨村的話能夠作為《紅樓夢》整體構(gòu)思基礎(chǔ)的，我們結(jié)合第五回的“紅樓曲”來判斷，就應(yīng)該是他的這個“正邪兩賦論”。因為，我們從“紅樓曲”也可以判斷，《紅樓夢》的主題，是在揭示事物的矛盾本質(zhì)。因此，結(jié)合這兩方面分析，賈府的脈系，是作為一對矛盾的象征而存在的。大觀園在寧、榮二府之間選址，實際上是在形象上呼應(yīng)作者這種矛盾對立統(tǒng)一的主題思想。即寧府與榮府隔一條小巷分立，象征的是矛盾的對立；大觀園在寧、榮間選址，將寧、榮溝通，象征的是寧、榮這對矛盾的統(tǒng)一。故在榮國府內(nèi)，作者又將賈赦與賈政這兩條脈系通過“冷子興”這個姓名來暗寓他們也是作為一對矛盾的象征，這其實也是作者在將矛盾作象征性地細分。即大矛盾內(nèi)又含小矛盾。這是作者在寓意上的整體構(gòu)思。但奇怪的是，作者用寧、榮二府作為一對矛盾的象征，為什么不用異姓的兩家，而偏用同姓的兩家呢？同姓的兩家共宗，實為一家人。那同姓的這兩家作為一對矛盾存在斗爭，這豈不是窩里斗么？

“紅樓”故事屬于窩里斗，有處比較明顯的文字可以作佐證。這處文字，那就是第五回寶玉進入太虛幻境前后、即寶玉入夢和出夢之際由秦氏兩番說出的一句奇奇怪怪的話：“好生在廊檐下看著貓兒狗兒打架！”這句話，它若出現(xiàn)一次被你忽略了，那還情有可原。但出現(xiàn)兩次而且出現(xiàn)的位置如此敏感卻被你忽略了，那就太不應(yīng)該。

我們知道，“紅樓”一夢，是一夢；寶玉的“太虛”一夢，也是一夢。在寶玉的“太虛”一夢里，作者用“判詞”和“紅樓曲”，對“紅樓”故事作了一個整體的概括性的伏筆提示。故寶玉的“太虛”一夢，事實上是“紅樓”一夢或“紅樓”故事的一個藝術(shù)濃縮。在這個“紅樓”故事的藝術(shù)濃縮前后，于寶玉入夢與出夢之際，秦氏兩番吩咐“好生在廊檐下看著貓兒狗兒打架”的話，這不凸顯“紅樓”故事就是一個“廊檐下貓兒狗兒打架”的故事么？所謂“廊檐下”，何妨看成“同一屋檐下”的隱筆？那就是說，“紅樓”故事，它其實就是一個同一屋檐下貓兒狗兒打架的窩里斗故事?！凹t樓”的悲劇結(jié)局，是窩里斗造成的。

因此，如果說《紅樓夢》里的賈家是以江寧織造曹家為原型的，那么，根據(jù)這種窩里斗的跡象，那曹家被雍正抄家導(dǎo)致一敗涂地，只怕是曹家窩里斗的結(jié)果。但是，據(jù)“紅學(xué)”家們查證史料分析，曹家被抄沒，是因虧空公帑、騷擾驛站而獲罪?？善鋵崄碇v，“紅學(xué)”家們自己也犯迷糊，江寧織造的虧空，說到底大部分都是皇家所為，羊毛出在羊身上。比如四次接駕康熙南巡，這江寧織造估計也得象第十六回趙嬤嬤描述的那樣，“把銀子花的淌海水似的”，“別講銀子成了土泥，憑是世上所有的，沒有不是堆山塞海的”。所以，江寧織造的虧空，其實是一個無底洞。雖常補，但多半也是拆東墻補西墻的勾當。這從康熙五十四年十二月內(nèi)閣起居注冊一段記載可見一斑：“上曰：曹寅、李煦用銀之處甚多，朕知其中情由。故將伊等所欠銀廿四萬兩，令李陳常以兩淮鹽課羨余之銀代賠。李陳常所賠銀十六萬兩，理應(yīng)繳部；若不繳部，仍付曹寅等，則愈致虧空，無所底止矣。”（參見《新證》第444頁）從這段記載我們同時還可以看到，對于江寧織造曹寅的虧空，其實康熙是自知情由的?？滴踝灾?，雍正也必定自知。故雍正以虧空為由治曹家抄家重罪，這是很值得懷疑的事。所以，從前文所析曹家的窩里斗跡象分析，曹家獲罪，很可能還有不為人知的原因，真相可能被掩蓋。而這個真相被掩蓋的意思，作者開篇即以“石能言”典故作了隱筆。因為，《紅樓夢》開篇，石頭居然能夠口吐人言。這其實是有典故的：

《左傳·昭公八年》載：八年春，石言于晉魏榆。晉侯問于師曠曰：“石何故言？”對曰：“石不能言，或憑焉。不然，民聽濫也。抑臣又聞之曰：‘作事不對，魏榆動于民，則有非言之物而言?！駥m室崇侈，民力彫盡，怨讟并作，莫保其性。石言，不亦宜乎！”（見網(wǎng)友君子九思的網(wǎng)文《紅樓韻文漫談》）

“石能言”的這個典故看來，它主要體現(xiàn)一個民意不能上達的問題，其中雖可包含冤情難白的意思，但其主體還是體現(xiàn)民意不能上達。而之所以民意不能上達，這必然是有手遮天、人為掩蓋的結(jié)果。故“紅樓”隱筆故事，很可能就是一個被掩蓋了的真相。這個真相，很可能在歷史中找不到記載。因為，作者在開篇還用了一個“無稽崖”來領(lǐng)啟“紅樓”全文?！盁o稽”者，“無從稽考”是也。 

因此，通過這樣設(shè)想，曹家的衰敗，很可能是窩里斗所致。而關(guān)系太子胤礽的故事呢，那也是很可能與窩里斗有關(guān)的。因為，康熙朝諸皇子的奪嫡之爭，是很激烈的。但是，歷史上的記載，胤礽被廢立太子，其實與奪嫡之爭關(guān)系不是很大呀。胤礽第一次被廢，康熙給他羅列的罪狀主要是“唯肆惡虐眾，暴戾淫亂”、“僇辱在廷諸王貝勒大臣官員，專擅威權(quán)，鳩聚黨與，窺視朕躬，起居動作，無不探聽”（見《新證》第383頁）。但是，這種史實與“紅樓”所隱的出入，我們同樣可以參考前文“石能言”和“無稽崖”的寓意，而設(shè)想胤礽的被廢立太子，其實是奪嫡之爭這種同室抄戈的窩里斗的結(jié)果。這種窩里斗的共性，很可能就是假家故事與真家故事可以傳影的共性。這種共性的存在，才促成作者可以將兩家隱筆故事融合在一起來寫。只不過，這里還存在一個問題：兩個高潮可以為胤礽的兩次被廢作隱筆，但它們?nèi)绾螢椴芗业某易麟[筆呢？那就是說，曹家又是否存在這么弄假成真的兩次抄家？沒有。這不單是史料的記載里找不到，連《紅樓夢》本身也索不出。周汝昌先生等杜撰出的曹家復(fù)興，那其實是周先生根據(jù)《紅樓夢》這兩個高潮的設(shè)計強扭出來的瓜。這樣，才促使我思考《紅樓夢》沒有結(jié)局的真正原因之一——兩家隱筆故事的傳影，在結(jié)局上出現(xiàn)了較大的漏洞，無法“二”對“二”。曹家的抄家，不存在這么一個弄假成真的局面。所以，到了結(jié)局的時候，作者可能感覺已經(jīng)無法下筆。作者如果強行結(jié)局，則會通過這個傳影關(guān)系，讓讀者們象周汝昌先生等那樣歪曲了歷史，給曹家強扭出兩次抄家的經(jīng)歷來。于是，她放棄了結(jié)局。但是，如前所述，《紅樓夢》最后的真抄家，作者是準備真說假家事，用曹家抄家事件作原型的，故在作者漫長的思考中，可能也將最后的那個高潮形成了文字也未可知的，與她親近之人可能見過，故才有“脂批”中對結(jié)局文字的描述。但是，據(jù)我分析，那些文字，包括作者手持定型原稿，最后可能都被作者付之一炬了。

《紅樓夢》，在構(gòu)思上它還有一個特色。這部小說的人物，作者傾注于他們身上的愛恨情感，不甚明朗。誰是正面人物，誰是反面人物，界線十分模糊。這個現(xiàn)象，是不少專家學(xué)者都留意到了的。但是，對于造成這種現(xiàn)象的根源，專家學(xué)者們解析的還是不得要領(lǐng)，他們背離古典文學(xué)典型化的傳統(tǒng)，用現(xiàn)當代現(xiàn)實主義文學(xué)觀解析之。其實，這種現(xiàn)象的產(chǎn)生，是因為作者將其矛盾論的主題思想，貫徹在人物的構(gòu)思上。因為，作者的矛盾論主題，是在揭示事物的矛盾本質(zhì)。所以，既然事物的本質(zhì)是矛盾的，那么，這人啊，它也是矛盾的。這世上，沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人。好中有壞，壞中有好。在《紅樓夢》里，連主人公賈寶玉都有不好讀書、不思進取等若干毛病，黛玉純情而小性，寶釵通達不免世故，等等。又者，我們再看，寶釵之寶，黛玉之玉，兩賦一身而成寶玉。如此，我們根據(jù)賈雨村的“兩賦論”可以判斷，寶釵和黛玉，在《紅樓夢》整體的寓意結(jié)構(gòu)上，是作為一對矛盾的兩個面而存在的。這對矛盾的兩個面，她們有好壞之分么？沒有。第十八回元春將寶玉的“怡紅院”從“紅香綠玉”改為“怡紅快綠”，就從故事的表象上設(shè)寓了寶玉在釵、黛之間的情感取向——兩個都喜歡。因為，所謂“怡紅快綠”，即紅也喜歡，綠也喜歡。紅、綠代指的就是釵、黛雙方。這正如第二十八回云兒曲所唱：“兩個冤家，都難丟下，想著你來又記掛著他。”作為主人公，賈寶玉的這種情感取向，從文學(xué)的角度解釋，這也是作者的情感取向。故釵、黛雙方作為一對矛盾，從文學(xué)的角度解，她們在作者的眼里，并無好壞之分?！俺蓜t王侯敗則賊”，這也是作者對事物矛盾本質(zhì)的深刻認識。因此，也因為這個緣故，第五回關(guān)于寶釵和黛玉的“判詞”和“紅樓曲”，作者會將她倆合在一起寫。由此突出，寶釵和黛玉，原是一體的。這個“一體”，也就是一個矛盾整體。她倆是一對矛盾的兩個面。她倆圍繞寶玉的爭奪，這是矛盾對立斗爭的象征；她倆“金蘭契互剖金蘭語”，那是矛盾統(tǒng)一的象征。只不過，矛盾又是發(fā)展變化的，作者將釵、黛作為一對矛盾兩個面的象征，這兩個矛盾面的發(fā)展變化該如何象征性地體現(xiàn)，這對作者安排她們的結(jié)局來說，又是一難。因為這種寓意構(gòu)思，會與作者的史筆記載，產(chǎn)生不可調(diào)和的沖突。比如，按照矛盾發(fā)展變化的趨勢，這對矛盾消亡了，又會產(chǎn)生新的一對矛盾。那么，釵、黛這對矛盾消亡后，又會產(chǎn)生一對怎么樣的矛盾呢？作者將暗蓄一對什么樣的矛盾來接釵、黛的班，以完整地將她的矛盾論思想象征性地暗寓于人物的整體結(jié)構(gòu)上？那對矛盾，又如何體現(xiàn)到作者所隱的故事中去呢？這樣的矛盾轉(zhuǎn)換，本來就已分身使用的人物，該如何轉(zhuǎn)型？等等。這些構(gòu)思要處理好，想想都頭大。

但是，既然《紅樓夢》的小說男主人公賈寶玉是由釵、黛兩賦一身形成的，那么，《紅樓夢》里另一個由釵、黛兩賦一身的人物，讀者們就得留意。這個人物是誰呢？是秦可卿。劉心武先生抓住這個人物做文章，他其實是抓對了。這個人物，在《紅樓夢》里的確是一個關(guān)鍵人物，可以作為研究“紅樓”的切入口，只是劉先生未得要領(lǐng)。

第五回，在寶玉的太虛一夢里，寶玉與“可卿”“成姻”（警幻語：“今夕良時，即可成姻”）。這個“可卿”，乳名又叫“兼美”，“其鮮艷嫵媚，有似乎寶釵；風(fēng)流裊娜，則又如黛玉?！笨梢?，這個“可卿”，她是“兼”取了釵、黛之“美”，是為“兼美”。換一個說法，她其實就是釵、黛兩賦一身的。但從《紅樓夢》的隱筆上解，這個“可卿”，她其實就是賈蓉之妻秦氏。因為，在寶玉從太虛幻境出夢之際，作者有交待，“可卿”其實就是秦氏的小名。第十三回秦氏故后，寶玉聞聽噩耗，“只覺似戳了一刀的不忍，哇的一聲直奔出一口血來”，那就是作者在用寶玉的不正常反應(yīng)，在體現(xiàn)秦可卿與寶玉之間不尋常的關(guān)系，以讓讀者們想起，秦可卿，就是太虛幻境里的那個可卿。然而，若按嚴格的學(xué)理要求，秦氏與兼美之間這種等同關(guān)系，是無法確立的。因為，作者沒有“兼美”姓秦的描述，也沒有秦氏乳名叫“兼美”的描述。可在索隱的思路上，腦筋不短路的話，是完全可以將她們等同視之的。故“紅樓”研究，是無法按機械的、嚴格的學(xué)理來要求的。揆之以情，度之以理，情理結(jié)合，方才求得真解。

那么，釵、黛兩賦一身既成寶玉，又成秦可卿，這二者之間，會是什么關(guān)系呢？寶玉和秦可卿，如何“成姻”？

這是因為，《紅樓夢》里，有兩家隱筆故事。這兩家隱筆故事，它們具有窩里斗的共性，都是矛盾的斗爭。所以，釵、黛作為矛盾雙方的整體設(shè)計，她們就得同時賦于兩身，形成兩對矛盾。一對矛盾作為一家故事，于是就形成兩家故事。那就是說，釵、黛在這兩家隱筆故事中，分別扮演不同的矛盾雙方。故她們在這兩個故事中的原型是不同的，作者用分身法作了處理。在這個意義上，寶玉和秦可卿，分別作為一個矛盾整體的象征，就分別代表了這兩家故事。作者用這兩家故事聯(lián)袂打造了“紅樓”故事，這就是寶玉和秦可卿“成姻”的寓意所在。既如此，作者既然拿寶玉和秦可卿來象征性地代表了這兩家故事，那么，寶玉和秦可卿，就很可能是這兩家故事的中心人物。即寶玉和秦可卿這兩個人物，不僅具有象征意義，而且還是有歷史原型的。這兩個中心人物聯(lián)成姻，又該作出怎樣的解釋呢？是他們真的是夫妻成了婚嗎？這種可能，我們先不排除。但是，我們不妨還是根據(jù)前述“作者用這兩家故事聯(lián)袂打造了‘紅樓’故事”的思路，將這種“姻”關(guān)系，設(shè)想成一種“聯(lián)袂”關(guān)系——即寶玉原型和秦可卿原型，聯(lián)袂創(chuàng)作了《紅樓夢》，打造了“紅樓”這個故事。那就是說，我們可以根據(jù)這種“聯(lián)袂”關(guān)系，設(shè)想《紅樓夢》的創(chuàng)作，實際上可能是寶玉原型和秦可卿原型合作進行的。這種設(shè)想的緣起，是因為前文我們設(shè)疑了“紅樓”作者可能是女性，是一個皇家的妃子。但是，通過專家學(xué)者們的考證，有若干資料證明，《紅樓夢》，是曹雪芹的著作。在曹雪芹生前友人的若干詩作中，提到過這部作品是曹雪芹的作品。而曹雪芹生前好友敦誠詩作《佩刀質(zhì)酒歌》中呼他為“曹子”，《挽曹雪芹》中又有“淚迸荒天寡婦聲”、“新婦飄零目豈瞑”等句，足證曹雪芹為男性。那這是怎么回事呢？“甲戌本”《紅樓夢》第一回中的一條“脂批”，是解開這個謎團的關(guān)鍵之一。其批曰：“雪芹舊有《風(fēng)月寶鑒》之書，乃其弟棠村序也。今棠村已逝，余睹新懷舊，故仍因之?！蓖ㄟ^這條“脂批”我們可以確定，曹雪芹寫過一部《風(fēng)月寶鑒》的舊作。他這部舊作，理當是《紅樓夢》的創(chuàng)作前身。如若不然，“脂批”批者在給《紅樓夢》作批的時候，是不可能將棠村為《風(fēng)月寶鑒》作的序，過錄到《紅樓夢》里來的。因為“故仍因之”，即指“脂批”批者在批解《紅樓夢》的時候，仍沿用了棠村為《風(fēng)月寶鑒》作的序。試想，如果這兩本書不是母子連心，一衣帶水，又怎么會存在這種將另書之序過錄到此書的現(xiàn)象呢？因此，通過這批可以確定，《紅樓夢》，是以曹雪芹舊作《風(fēng)月寶鑒》為基礎(chǔ)的改創(chuàng)作品或再創(chuàng)作。而這個改創(chuàng)或再創(chuàng)作的作者，我們通過前文分析，那不是曹雪芹，而是另有其人。在“紅樓”作者創(chuàng)作《紅樓夢》的過程中，曹雪芹擔當?shù)慕巧?，是第一回描述的“披閱十載，增刪五次，纂成目錄，分出章回”者，即審閱、整理者角色。之所以要通過他的審閱，就是因為《紅樓夢》有他的故事，有他前期創(chuàng)作的心血。這，或者就是寶玉和秦可卿“成姻”的又一層寓意。即兩個作者，聯(lián)袂創(chuàng)作了《紅樓夢》，打造了“紅樓”這個故事。這個“姻”，是合作之聯(lián)姻。這種聯(lián)姻關(guān)系，到第七十六回，作者其實用中秋聯(lián)詩作了演繹。即湘、黛聯(lián)詩之后，又有妙玉續(xù)詩。作者用妙玉為湘、黛續(xù)詩，實際上就為《紅樓夢》的這種初創(chuàng)與續(xù)作關(guān)系作了演繹。但是，這種續(xù)作，它是簡單的續(xù)尾巴嗎？不是。因為，妙玉續(xù)詩，是嫌湘、黛所作“過于頹敗凄楚”了。這影射的，就是“紅樓”作者嫌曹雪芹舊著的主題過于頹廢了。故妙玉要將釵、黛聯(lián)詩“過于頹敗凄楚”的語境“翻轉(zhuǎn)過來”，其實也是“紅樓”作者要將曹雪芹舊著頹廢的主題“翻轉(zhuǎn)過來”。關(guān)于曹雪芹思想的頹廢，讀者們可以留意第二十一回的寶玉續(xù)莊和第二十二回的寶玉悟禪機。根據(jù)這兩樣，大家再結(jié)合寶玉不好讀書、不思進取等特征去看，就可以窺得一斑了?？梢韵胍?，曹雪芹是因了家族的變故，看化了人生，灰了上進的心。他認同的思想，就是大家普遍認為消極的道家思想。這樣想來，那《紅樓夢》開篇的一個設(shè)計，就有點意思：

《紅樓夢》一開篇，就設(shè)計了一僧一道。而我們通過前文分析，又設(shè)疑了《紅樓夢》有兩個作者，其中一個曹雪芹，他認同的是道家思想。故這一僧一道，很可能就是兩作者的自畫像。曹雪芹是道，“紅樓”作者就是僧。那就是說，“紅樓”作者與曹雪芹相對，她認同的是佛家思想。但是，我們通過前文的分析，“紅樓”思想，并非就是佛家思想和道家思想的簡單混合。第五十六回探春、寶釵、李紈三位一體在大觀園“興利除宿弊”時，甚至還出現(xiàn)了西方資本主義思想的萌芽。這樣想，那佛家思想，很可能就是“紅樓”作者在接觸曹雪芹之前的思想?！凹t樓”作者，在看了曹雪芹舊著之后，從曹雪芹所記故事和作品表達的思想，再結(jié)合自家故事和西方一些思想進行思索，才產(chǎn)生了“紅樓”思想。這就是說，“紅樓”思想，其實是佛、道思想與西方思想撞擊產(chǎn)生的火花。這可能也是探春、寶釵、李紈三位一體的意義。

如此，《紅樓夢》，從一開篇即用一僧一道領(lǐng)啟全文，這看起來已經(jīng)是續(xù)作者的構(gòu)思思路。故續(xù)作者續(xù)作曹雪芹的舊著，看來不是簡單的續(xù)尾巴，而是徹頭徹尾、傷筋動骨的改創(chuàng)或再創(chuàng)作。不過，是續(xù)作者在改創(chuàng)或再創(chuàng)作過程中，仍然取用了曹雪芹的故事罷了。所以，真正的“紅樓”作者，其實就是這個再創(chuàng)作者。既如此，那曹雪芹生前友人的詩作中為什么都還是說《紅樓夢》是曹雪芹的作品呢？這可能是因為，“紅樓”作者有不得已的情由不能引起世人的關(guān)注，又因《紅樓夢》的創(chuàng)作，曹雪芹是奠基者，故“紅樓”作者索性讓曹雪芹一人對外承擔了這個作者之名。這個著作權(quán)轉(zhuǎn)讓設(shè)想的緣起，請讀者們參閱拙文《從空空道人的解讀“紅樓”法，看“紅樓”的解讀方法》。

回顧前文，再看作者傾注于“紅樓”人物身上的愛恨情感的模糊，我說是作者將她的矛盾思想貫徹在人物的構(gòu)思上造成的。但這只是其中原因之一。其實，還有一個原因，它與作者傾注于故事矛盾雙方的情感有關(guān)。這一點從哪里看出來呢？從秦可卿的姓氏、結(jié)合“怡紅快綠”和云兒曲中“兩個冤家，都難丟下，想著你來又記掛著他”的話看出來。因為，秦氏之“秦”，正如“脂批”所批，它可以通過諧音設(shè)言“情”。釵、黛這對矛盾，兩賦一身而成秦氏，這也說明，釵、黛這一對矛盾，是情感上的矛盾。這個矛盾，它可以是作者情感上的矛盾，但更準確地說，它應(yīng)該是寶玉原型之一曹雪芹情感上的矛盾。這也就是第五回寶玉的太虛一夢，要由秦氏引路的設(shè)計意圖。那就是說，《紅樓夢》里的矛盾關(guān)系，你首先要從曹雪芹的情感上去看，它首先體現(xiàn)曹雪芹在他家那個矛盾雙方的情感取舍問題。此即是在曹雪芹家那個窩里斗的故事里，斗爭的矛盾雙方相對曹雪芹來說，那是手心是肉，手背也是肉。故謂“怡紅快綠”，又謂“兩個冤家，都難丟下，想著你來又記掛著他”。但是，假家故事既可為真家故事傳影，那么，這種情感取舍的矛盾，在“紅樓”作者身上，也可能類似地存在，只不過主要可能體現(xiàn)在曹雪芹身上?！凹t樓”作者，主要通過曹雪芹這種情感上難于取舍的矛盾導(dǎo)致曹雪芹無可如何之際，才結(jié)合自身故事，促使她去挖掘事物的本質(zhì)，看到事物的矛盾根源，因此而釋懷，因此而有了《紅樓夢》警世。從以上跡象看，“紅樓”隱事里的矛盾斗爭，曹雪芹和“紅樓”作者可能不是參與者，但斗爭卻又圍繞曹雪芹或“紅樓”作者進行，所以他倆才成為兩個故事的中心人物。當然，我這樣說，讀者們可能會質(zhì)疑，你前文不是說黛玉原型是“紅樓”作者么，那你這里為何又說作者不是參與斗爭的矛盾雙方之一呢？其實，黛玉原型作為“紅樓”作者，是因為作者還要借《紅樓夢》“將兒女之真情發(fā)泄一二”（第一回）的緣故。所以，作者用寶玉和黛玉之間的情感糾葛，為自己的感情生活作了寫照，才使得作者又借黛玉作為自己的寫照。又者，通觀“紅樓”，作者除卻看到這種事物的矛盾本質(zhì)以外，她還看到了人欲的本質(zhì)問題。因為，第一回空空道人的《好了歌》和甄士隱的《<好了歌>解注》，不僅通過每一段的強烈轉(zhuǎn)折語氣在揭示事物的矛盾本質(zhì)，同時，它們的每一段，還特指了一種人欲。故空空道人的《好了歌》和甄士隱的《<好了歌>解注》，它們還同時特別揭示了人欲的虛幻性、悲劇性。這一點，從第十二回有關(guān)“風(fēng)月寶鑒”的文字也能明顯地看得出來，揭示人欲的本質(zhì)，也是“紅樓”的主題之一。王國維先生的《紅樓夢評論》，就看到了“紅樓”主題的這一方面。所以，從“紅樓”揭示人欲本質(zhì)的主題來判斷，“紅樓”故事，還可能是貪心導(dǎo)致的悲劇。這從第二回賈雨村造訪“智通寺”看到的那副對聯(lián)“身后有余忘縮手，眼前無路想回頭”也能看得出來。第五回末的“迷津”，更是總括性的反映。因為“迷津”就是欲海的象征，寶玉瀕臨欲海，也無法回頭。作者通過揭示人欲的本質(zhì)，實際上也為曹雪芹和自己在矛盾雙方的情感取舍之矛盾陳述了情由。那就是說，作者認為，這是人的本性如此，也不好怪他們（矛盾雙方）。因此，曹雪芹和“紅樓”作者這種情感上的取舍矛盾，就導(dǎo)致了“紅樓”人物的好壞難分，愛恨模糊。因為，從賈雨村對冷子興演說榮國府作結(jié)來看，“紅樓”人物的主體，就來源于一對矛盾的兩個面。故謂：“可知我前言不謬。你方才所說的這幾個人，都只怕是那正邪兩賦而來一路之人，未可知也！”

以上所析，就是我對“紅樓”構(gòu)思框架的一番闡析。洋洋萬余言，希望能夠給到讀者們一定的啟示。我對“紅樓”的解讀，就在這么一個框架下去對作者的隱筆追蹤躡跡?？偟膩碚f，《紅樓夢》，它表里有寓。“風(fēng)月寶鑒”，雖“兩面皆可照人”，但“千萬不可照正面，只照他的背面，要緊，要緊！”《紅樓夢》背后的故事，才是作者主題表達之所在。它是以兩家隱筆故事合成一個原點，去輻射人類社會普遍存在的某種或某些現(xiàn)象，繼而揭示人欲的虛幻本質(zhì)和事物的矛盾本質(zhì)。