齊論，就是天籟。天為天然，天籟就是天然之聲。人籟即人的輿論，非自然不能齊。人籟必須效法地籟和天籟，才能齊。也即不齊才齊。

　　《齊物論》分成七個(gè)部分。

　　我們常說(shuō)畫龍點(diǎn)睛?！洱R物論》的每一部分，都有點(diǎn)睛之筆?！洱R物論》中寓言不多，文字雖然簡(jiǎn)單，但其邏輯則費(fèi)解。把每一部分的點(diǎn)睛之筆串起來(lái)，《齊物論》就容易理解了。

《莊子·內(nèi)篇·齊物論第二》

0201 南郭子綦（音其）憑幾而坐，仰天而噓，嗒焉（tàyān，失神）似喪其偶。顏成子游立侍（shì）乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之憑幾者，非昔之憑幾者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟（laì）而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！”

　　子游曰：“敢問(wèn)其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒號(hào)。而獨(dú)不聞之翏翏（liù）乎？山林之巍崔，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄（jī，酒瓶），似圈，似臼，似洼者，似污者。激（水流聲）者、謞（xiào，飛箭聲）者、叱者、吸者、叫者、譹（háo，哭號(hào)）者、宎（yāo，沉吟）者，咬（哀嘆聲）者，前者唱于而隨者唱喁（音于，于、喁相和），泠（líng）風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”

　　子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比（bì，并排）竹是已，敢問(wèn)天籟?！弊郁朐唬骸胺虼等f(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)耶

0202 大智閑閑，小智間間。（大小皆妄）大言炎炎，小言詹詹（zhān）。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構(gòu)（糾結(jié)），日以心斗。幔者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，伺是非也（吹毛求疵）；其留如詛（zǔ）盟，守勝也（固執(zhí)己見）；其殺（shài）如秋冬，言其日消；其溺（nì，沉迷）之所為，不可使復(fù)；其厭也如緘（jiān，閉），言其老洫（xù，水道）；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變蜇，姚（躁動(dòng)）佚（yì，放縱）啟（張狂）態(tài)（作態(tài)）；樂(lè)（yuè）出虛，蒸(蒸騰)成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎?。]完沒了，以攻擊辨論為生）

　　非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。其是亦近矣，而不知其所為使。有真宰而不得其眹（征兆，音征）?？尚锌杉盒牛灰娖湫?，有情而無(wú)形。百骸、九竅、六藏，賅（齊備）而存焉，吾與誰(shuí)為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相摩，其行盡如馳而莫能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶（nié）然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，何益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒（愚昧，音盲）乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？

　　夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)無(wú)師？何必只知代而自取者有師？愚者亦有師焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖神禹且不能知，吾獨(dú)奈何哉！

0203 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇（koù）音，有辨乎？其無(wú)辨乎？道何乎隱而有真?zhèn)危垦院魏蹼[而有是非？道何乎往而不存？言何乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若[照之于天]以明。

　　物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果真有彼是乎哉？果真無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若[照之于天]以明。

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。

　　可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。何乎然？然于然。何乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛（tíng）與楹，厲與西施，恢詭譎（jué）怪，道通為一。

　　其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙（jū，猴）公賦芓（xù，橡子），曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行。

　　古之人，其智有所至矣。何乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果真有成與虧乎哉？果真無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭文之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭文之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之智幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子（弟子）又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無(wú)成也。是故滑（亂，音蠱）疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”（照之于天）。

0204 今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無(wú)謂乎？

　　夫天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽乎殤（shāng）子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已！

　　夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛（zhěn，界）也。請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。

　　故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：“何也？”“圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也?！狈虼蟮啦环Q，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮（zhì，傷）。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。

0205 故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”

　　嚙缺問(wèn)乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾何乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾何乎知之！”“然則物無(wú)知邪？”曰：“吾何乎知之！雖然，嘗試言之：安知吾所謂知之非不知邪？安知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問(wèn)乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？民木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟（chī）鴉嗜鼠，四者孰知正味？猿猵（piàn）狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙（qiáng）麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然淆亂，吾何能知其辨！”

　　嚙缺曰：“子不利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱（音互）而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”

0206 瞿（qú）鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為何如？”

　　長(zhǎng)梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且汝亦太早計(jì)，見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮（xiāo）炙。吾嘗為汝妄言之，汝以妄聽之。奚（何不）旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽（gǔhūn，混亂）？(葆其天然，和而不同)以隸相尊，眾人役役。圣人愚鈍，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。吾何乎知悅生之非惑邪！吾何乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！

　　麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。吾何乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？

　　夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺，竊竊然知之?！酰∧梁?！’固哉！丘也與汝皆夢(mèng)也，吾謂汝夢(mèng)亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬(wàn)世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。

　　既使我與汝辯矣，汝勝我，我不汝勝，汝果真是也？我果真非也邪？我勝汝，汝不吾勝，我果是也？汝果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與汝不能相知也。則人固受其黮（dǎn，黑）暗，吾誰(shuí)使正之？使同乎汝者正之，既與汝同矣，何能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，何能正之？使異乎我與汝者正之，既異乎我與汝矣，何能正之？使同乎我與汝者正之，既同乎我與汝矣，何能正之？然則我與汝與人俱不能相知也，而待彼也邪？”

　　“何謂和以天然之分之分？”曰：“是不是，然不然。是汝果是也，則是之，異乎不是也，亦無(wú)辯；然汝果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯?；曋啻?，汝其不相待。和以天然之分之分，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無(wú)境，故寓諸無(wú)境?！?

0207 罔兩問(wèn)影曰：“曩（nǎng，昔）子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與？”影曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩（fùtiáo）翼邪？何識(shí)所以然？何識(shí)所以不然？”

　　昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩（xǔ）然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧（qú）蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。