淮南子原典

　　是故清靜者。德之至也。而柔弱者。道之要也。虛無(wú)恬愉者。萬(wàn)物之用也。肅然應(yīng)感。

殷然反本。則淪於無(wú)形矣。所謂無(wú)形者。一之謂也。所謂一者。無(wú)匹合於天下者也。卓然獨(dú)

立。塊然獨(dú)處。上通九天。下貫九野。員不中規(guī)方不中矩。大渾而為一。葉累而無(wú)根。懷囊

天地。為道關(guān)門(mén)。穆忞隱閔。純德獨(dú)存。布施而不既。用之而不勤。是故視之不見(jiàn)其形。聽(tīng)

之不聞其聲。循之不得其身。無(wú)形而有形生焉。無(wú)聲而五音鳴焉。無(wú)味而五味形為。無(wú)色而

五色成焉。是故有生於無(wú)。實(shí)出於虛。天下為之圈。則名實(shí)同居。

　　道者。一立而萬(wàn)物生矣。是故一之理。施四海。一之解。際天地。其全也。純兮若樸。

其散也?；熨馊魸?。濁而徐清。沖而徐盈。澹兮其若深淵。汎兮其若浮雲(yún)。若無(wú)而有。若亡

而存。萬(wàn)物之總。皆閱一孔。百事之根。皆出一門(mén)。其動(dòng)無(wú)形。變化若神。其行無(wú)跡。常後

而先。是故至人之治也。掩其聰明。滅其文章。依道廢智。與民同出于公。約其所守。寡其

所求。去其誘慕。除其嗜欲。損其思慮。約其所守則察。寡其所求則得。夫任耳目以聽(tīng)視者

。勞形而不明。以知慮為治者?？嘈亩鵁o(wú)功是故聖人一度循軌。不變其宜。不易其常。故準(zhǔn)

循繩。曲因其當(dāng)。夫喜怒者。道之邪也。憂(yōu)悲者。德之失也。好憎者。心之過(guò)也。嗜欲者。

性之累也。人大怒破陰。大喜墜陽(yáng)。薄氣發(fā)瘖。驚怖為狂。憂(yōu)悲多恚。病乃成積。好憎繁多

。禍乃相隨。故心不憂(yōu)樂(lè)。德之至也。通而不變。靜之至也。嗜欲不載。虛之至也。無(wú)所好

憎。平之至也。不與物散。粹之至也。能此五者。則通於神明。通於神明者。得其內(nèi)者也。

是故以中制外。百事不廢。中能得之。則外能收之。中之得則五藏寧。思慮平。筋力勁強(qiáng)。

耳目聰明。疏達(dá)而不悖。堅(jiān)強(qiáng)而不□。無(wú)所大過(guò)。而無(wú)所不逮。處小而不逼。處大而不窕。

其魂不躁。其神不嬈。？漻寂寞。為天下梟。大道坦坦。去身不遠(yuǎn)。求之近者。往而復(fù)反。

迫則能應(yīng)。感則能動(dòng)。物穆無(wú)窮。變無(wú)形像。優(yōu)游委縱。如響之與景。登高臨下。無(wú)失所秉

。履危行險(xiǎn)。無(wú)忘玄伏。能存之此。其德不虧。萬(wàn)物紛糅。與之轉(zhuǎn)化。以聽(tīng)天下。若背風(fēng)而

馳。是謂至德。至德則樂(lè)矣。古之人有居巖穴而神不遺者。末世有勢(shì)為萬(wàn)乘而日憂(yōu)悲者。由

此觀之。聖亡乎治人。而在于得道樂(lè)亡乎富貴。而在于德和。知大己而小天下。則幾於道矣

。

　　夫內(nèi)不開(kāi)於中而強(qiáng)學(xué)問(wèn)者。不入於耳。而不著於心。此何以異於聾者之歌也。效人為之

。而無(wú)以自樂(lè)也。聲出於口。則越而散矣。夫心者。五藏之主也。所以制使四支。流行血?dú)?/P>

。馳騁于是非之境。是故不得於心。而有經(jīng)天下之氣。是猶無(wú)耳而欲調(diào)鐘鼓。

無(wú)目而欲喜文章也。亦必不勝其任矣。故天下神器。不可為也。為者敗之。執(zhí)者失之。

夫許由小天下而不以己易堯者。志遺於天下也。所以然者何也。因天下而為天下也。

天下之要。不在於彼而在於我。不在於人而在於我身。身得則萬(wàn)物備矣。徹於心術(shù)之論。

則嗜欲好憎外矣。是故無(wú)所喜而無(wú)所怒。無(wú)所樂(lè)而無(wú)所苦。萬(wàn)物玄同也。無(wú)非無(wú)是。化育玄

燿。生而如死。夫天下者亦吾有也。吾亦天下之有也。天下之與我。豈有閒哉。夫有天下者

。豈必?cái)z權(quán)持勢(shì)。操殺生之柄。而以行其號(hào)令邪。吾所謂有天下者。非謂此也。自得而已。

自得則天下亦得我矣。吾與天下相得。則常相有已。又焉有不得容其閒者乎。所謂自得者。

全其身者也。全其身則與道為一矣。

　　是故夫得道已定。而不待萬(wàn)物之推移也。非以一時(shí)之變化。而定吾所以自得也。吾所謂

得者。性命之情。處其所安也。夫性命者。與形俱出其宗。形備而性命成。性命成而好憎生

矣。故士有一定之論。女有不易之行。

　　形神氣志各居其宜。以隨天地之所為。夫形者生之舍也。氣者生之充也。神者生之制也

。一失位則三者傷矣。是故聖人使人各處其位。守其職。而不得相干也。故夫形者。非其所

安也而處之則廢。氣不當(dāng)其所充。而用之則泄。神非其所宜。而行之則昧。此三者。不可不

慎守也。

　　夫精神氣志者。靜而日充者以壯。躁而日耗者以老。是故聖人將養(yǎng)其神。和弱其氣。平

夷其形。而與道沈浮俛仰。恬然則縱之。迫則用之。其縱之也若委衣。其用之也若發(fā)機(jī)。如

是。則萬(wàn)物之化無(wú)不遇。而百事之變無(wú)不應(yīng)。

　　天墜未形。馮馮翼翼。洞洞灟灟。故曰太昭。道始于虛霩。虛霩生宇宙。宇宙生氣。氣

有涯垠。清陽(yáng)者薄靡而為天。重濁者凝滯而為地。清妙之合專(zhuān)易。重濁之凝竭難。故天先成

而地後定。天地之襲精為陰陽(yáng)。陰陽(yáng)之專(zhuān)精為四時(shí)。四時(shí)之散精為萬(wàn)物。積陽(yáng)之熱氣生火。

火氣之精者為日。積陰之寒氣為水。水氣之精者為月。日月之淫為精者為星辰。天受日月星

辰。地受水潦塵埃。

　　天道曰圓。地道曰方。方者主幽。圓者主明。明者吐氣者也。是故火曰外景。幽者含氣

者也。是故水曰內(nèi)景。吐氣者施。含氣者化。是故陽(yáng)施陰化。

　　人主之情。上通于天。故誅暴則多飄風(fēng)。枉法令則多蟲(chóng)螟。殺不辜則國(guó)赤地。令不收則

多淫雨。四時(shí)者。天之吏也。日月者。天之使也。星辰者。天之期也。虹蜺彗星者。天之忌

也。

　　太清之始也。和順以寂漠。質(zhì)真而素樸。閑靜而不躁。推而無(wú)故。在內(nèi)而合乎道。出外

而調(diào)于義。發(fā)動(dòng)而成於文。行快而便於物。其言略而循理。其行侻而順情。其心愉而不偽。

其事素而不飾。是以不擇時(shí)日。不占卦兆。不謀所始。不議所終。安則止。激則行。通體于

天地。同精於陰陽(yáng)。一和于四時(shí)。明照于日月。與造化者相雌雄。是以天覆以德。地載以樂(lè)

。四時(shí)不失其敘。風(fēng)雨不降其虐。日月淑清而揚(yáng)光。五星循軌而不失其行。當(dāng)此之時(shí)。玄玄

至碭而運(yùn)照。鳳麟至。蓍龜兆。甘露下。竹實(shí)滿(mǎn)。流黃出而朱草生。機(jī)械詐偽。莫藏於心。

　　天地之合和。陰陽(yáng)之陶化萬(wàn)物。皆乘人氣者也。是故上下離心。氣乃上蒸。君臣不和。

五穀不為。

　　由此觀之。天地宇宙。一人之身也。六合之內(nèi)。一人之制也。是故明於性者。天地不能

脅也。審於符者。怪物不能惑也。故聖人者。由近知遠(yuǎn)而萬(wàn)殊為一。古之人同氣于天地。與

一世而優(yōu)游。當(dāng)此之時(shí)。無(wú)慶賀之利。刑罰之威。禮義廉恥不設(shè)。毀譽(yù)仁鄙不立。而萬(wàn)民莫

相侵欺暴虐。猶在于混冥之中。逮至衰世。人眾財(cái)寡。事力勞而養(yǎng)不足。於是忿爭(zhēng)生。是以

貴仁。仁鄙不齊。比周朋黨。設(shè)詐諝。懷機(jī)械巧故之心。而性失矣。是以貴義。陰陽(yáng)之情。

莫不有血?dú)庵小Ｄ信壕与s處而無(wú)別。是以貴禮。性命之情。淫而相脅。以不得已。則不

和。是以貴樂(lè)。是故仁義禮樂(lè)者?？梢跃葦?。而非通治之至也。夫仁者。所以救爭(zhēng)也。義者

。所以救失也。禮者。所以救淫也。樂(lè)者。所以救憂(yōu)也。神明定於天下。而心反其初。心反

其初。而民性善。民性善而天地陰陽(yáng)從而包之。則財(cái)足而人澹矣。貪鄙忿爭(zhēng)不得生焉。由此

觀之。則仁義不用矣。道德定於天下而民純樸。則目不營(yíng)於色。耳不淫於聲。坐俳而歌謠。

被髮而浮游。雖有毛嬙西施之色。不知說(shuō)也。掉羽武象。不知樂(lè)也。淫泆無(wú)別不得生焉。由

此觀之。禮樂(lè)不用也。是故德衰然後仁生。行沮然後義立。和失然後聲調(diào)。禮淫然後容飾。

是故知神明。然後知道德之不足為也。知道德。然後知仁義之不足行也。知仁義。然後知禮

樂(lè)之不足脩也。今背其本而求其末。釋其要而索之于詳未可與言至也。天地之大。可以矩表

識(shí)也。星月之行?？梢詴淹频靡?。雷震之聲?？梢怨逆R寫(xiě)也。風(fēng)雨之變?？梢砸袈芍?。是

故大可睹者?？傻枚恳病Ｃ骺梢?jiàn)者?？傻枚我?。聲可聞?wù)??？傻枚{(diào)也。色可察者。可

得而別也。夫至大。天地弗能含也。至微。神明弗能領(lǐng)也。及至建律曆。別五色。異清濁。

味甘苦。則樸散而為器矣。立仁義。脩禮樂(lè)。則德遷而為偽矣。及偽之生也。飾智以驚愚。

設(shè)詐以巧上。天下有能持之者。有能治之者也。昔者蒼頡作書(shū)。而天雨粟。鬼夜哭。伯益作

井而龍登玄雲(yún)。神棲昆侖。能愈多而德愈薄矣。故周鼎著倕。使銜其指。以明大巧之不可為

也。故至人之治也。心與神處。形與性調(diào)。靜而體德。動(dòng)而理通。隨自然之性。而緣不得巳

之化。洞然無(wú)為。而天下自和。憺然無(wú)欲而民自樸。無(wú)禨祥而民不夭不忿爭(zhēng)而養(yǎng)足。兼包海

內(nèi)。澤及後世。不知為之者誰(shuí)何。是故生無(wú)號(hào)。死無(wú)謚。實(shí)不聚而名不立。施者不德。受者

不讓。德交歸焉。而莫之充忍也。故德之所總。道弗能害也。智之所不知。辯弗能解也。不

言之辯。不道之道。若或通焉。謂之天府。取焉而不損。酌焉而不竭。莫知其所由出。是言

瑤光?，幑庹?。資糧萬(wàn)物者也。振困窮。補(bǔ)不足則名生。與利除害。伐亂禁暴。則功成。世

無(wú)災(zāi)害。雖神無(wú)所施其德。上下和輯。雖賢無(wú)所立其功。

　　帝者體太一。王者法陰陽(yáng)。霸者則四時(shí)。君者用六律。秉太一者。牢籠天地。彈壓山川

。含吐陰陽(yáng)。伸曳四時(shí)。紀(jì)綱八極。經(jīng)緯六合。覆露照導(dǎo)。普氾無(wú)私。蠉飛蠕動(dòng)。莫不仰德

而生。陰陽(yáng)者。承天地之和。形萬(wàn)殊之體。含氣化物。以成埒類(lèi)。贏縮卷舒。淪於不測(cè)。終

始虛滿(mǎn)。轉(zhuǎn)於無(wú)原。四時(shí)者。春生夏長(zhǎng)。秋收冬藏。取予有節(jié)。出入有時(shí)。開(kāi)闔張歙。不失

其敘。喜怒剛?cè)?。不離其理。六律者。生之與殺也。賞之與罰也予之與奪也。非此無(wú)道也。

故謹(jǐn)於權(quán)衡準(zhǔn)繩。審乎輕重。足以治其境內(nèi)矣。是故體太一者。明於天地之情。通於道德之

倫。聰明耀於日月。精神通於萬(wàn)物。動(dòng)靜調(diào)於陰陽(yáng)。喜怒和於四時(shí)。德澤施於方外。名聲傳

于後世。法陰陽(yáng)者。德與天地參。明與日月並。精與鬼神總。戴圓履方。抱表懷繩。內(nèi)能治

身。外能得人。發(fā)號(hào)施令。天下莫不從風(fēng)。則四時(shí)者。柔而不脆。剛而不□。寬而不肆。肅

而不悖優(yōu)柔委從。以養(yǎng)群類(lèi)。其德含愚而容不肖。無(wú)所私愛(ài)用六律者。伐亂禁暴。進(jìn)賢而退

不肖。扶撥以為正。壞陰以為平。矯枉以為直。明於禁舍開(kāi)閉之道。乘時(shí)因勢(shì)。以服役人心

也。帝者體陰陽(yáng)則侵。王者法四時(shí)則削。霸者節(jié)六律則辱。君者失準(zhǔn)繩則廢。故小而行大。

則滔窕而不親。大而行小。則□隘而不容。貴賤不失其體。而天下治矣。天愛(ài)其精。地愛(ài)其

平。人愛(ài)其情。天之精。日月星辰雷電風(fēng)雨也。地之平。水火金木土也。人之情。思慮聰明

喜怒也。故閉四關(guān)。止五遁。則與道暇淪是故神明藏於無(wú)形。精神反於至真。則目明而不以

視。耳聰而不以聽(tīng)。心條達(dá)而不以思慮。委而弗為。和而弗矜。冥性命之情。而智故不得雜

焉。精泄於目。則其視明。在於耳。則其聽(tīng)聰。留於口。則其言當(dāng)。集於心。則其慮通。故

閉四關(guān)則身無(wú)患。百節(jié)莫苑。莫死莫生。莫虛莫盈。是謂真人。

　　故聖人事省而易治。求寡而易澹。不施而仁。不言而信。不求而得。不為而成。塊然保

真。抱德推誠(chéng)。天下從之。如響之應(yīng)聲。景之像形。其所脩者本也。刑罰不足以移風(fēng)。殺戮

不足以禁姦。唯神化為貴。至精為神。夫疾呼不過(guò)聞百步。志之所在。踰於千里。冬日之陽(yáng)

。夏日之陰。萬(wàn)物歸之而莫使之然。故至精之像。弗招而自來(lái)。不麾而自往。窈窈冥冥。不

知為之者誰(shuí)。而功自成。智者弗能誦。辯者弗能形。

　　抱質(zhì)效誠(chéng)。感動(dòng)天地。神諭方外。令行禁止。豈足為哉。古聖王至精形於內(nèi)。而好憎忘

於外。出言以副情。發(fā)號(hào)以明旨。陳之以禮樂(lè)。風(fēng)之以歌謠。業(yè)貫萬(wàn)世而不壅。橫？四方而

不窮。禽獸昆蟲(chóng)。與之陶化。又況於執(zhí)法施令乎。故太上神化。其次使不得為非。其次賞賢

而罰暴。衡之於左右。無(wú)私輕重。故可以為平。繩之於內(nèi)外無(wú)私曲直。故可以為正。人主之

於用法。無(wú)私好憎。故可以為命。

　　今夫權(quán)衡規(guī)矩。一定而不易。不為秦楚變節(jié)。不為胡越改容。常一而不邪。方行而不流

。一日刑之。萬(wàn)世傳之。而以無(wú)為為之。故國(guó)有亡主。而世無(wú)廢道。人有困窮。而理無(wú)不通

。由此觀之。無(wú)為者。道之宗。故得道之宗。應(yīng)物無(wú)窮。任人之才。難以至治。湯武。聖主

也。而不能與越人乘幹舟而浮於江湖。伊尹。賢相也。而不能與胡人騎騵馬而服騊駼。孔墨

博通。而不能與山居者入榛薄險(xiǎn)阻也。由此觀之。則人知之於物也淺矣。而欲以遍照海內(nèi)。

存萬(wàn)方。不因道之?dāng)?shù)。而專(zhuān)己之能。則其窮不達(dá)矣。故智不足以治天下也。桀之力。制觡伸

鉤。索鐵歙金。椎移大犧。水殺黿鼉。陸捕熊羆。然湯革車(chē)三百乘。困之鳴條。禽之焦門(mén)。

由此觀之。勇力不足以持天下矣。智不足以為治。勇不足以為強(qiáng)。則人材不足任。明也。而

君人者。不下廟堂之上。而知四海之外者。因物以識(shí)物。因人以知人也。故積力之所舉。則

無(wú)不勝也。眾智之所為。則無(wú)不成也。

　　與其譽(yù)堯而毀桀也。不如掩聰明而反脩其道也。清靜無(wú)為。則天與之時(shí)。廉儉守節(jié)。則

地生之財(cái)。處愚稱(chēng)德。則聖人為之謀。是故下者萬(wàn)物歸之。虛者天下遺之。夫人主之聽(tīng)治也。

清明而不闇。虛心而弱志。是故群臣輻湊並進(jìn)。無(wú)愚智賢不肖。莫不盡其能。於是乃始陳其

禮。建以為基。是乘眾勢(shì)以為車(chē)。御眾智以為馬。雖幽野險(xiǎn)塗。則無(wú)由惑矣。人主深居隱處

以避燥溼。閨門(mén)重襲以避姦賊。內(nèi)不知閭里之情。外不知山澤之形。帷幕之外。目不能見(jiàn)十

里之前。耳不能聞百步之外。天下之物。無(wú)不通者。其灌輸之者大。而斟酌之者眾也。是故

不出戶(hù)而知天下。不窺牖而知天道。乘眾人之智。則天下之不足有也。專(zhuān)用其心。則獨(dú)身不

能保也。是故人主覆之以德。不行其智。而因萬(wàn)人之所利。夫舉踵天下而得所利。故百姓載

之上。弗重也。錯(cuò)之前。弗害也。舉之而弗高也。推之而弗猒。主道員者。運(yùn)轉(zhuǎn)而無(wú)端?；?/P>

育如神。虛無(wú)因循。常後而不先也。臣道員者。運(yùn)轉(zhuǎn)而無(wú)方。論是而處當(dāng)。為事先倡。守職

分明以立成功也。是故君臣異道則治。同道則亂。各得其宜。處其當(dāng)。則上下有以相使也。

夫人主之聽(tīng)治也。虛心而弱志。清明而不闇。是故群臣輻湊並進(jìn)。無(wú)愚智賢不肖。莫不盡其

能者。則君得所以制臣。臣得所以事君。治國(guó)之道明矣。文王智而好問(wèn)。故聖。武王勇而好

問(wèn)。故勝。夫乘眾人之智。則無(wú)不任也。用眾人之力。則無(wú)不勝也。

　　人主者。以天下之目視。以天下之耳聽(tīng)。以天下之智慮。以天下之力爭(zhēng)。是故號(hào)令能下

究。而臣情得上聞。百官脩同。群臣輻湊。喜不以賞賜。怒不以罪誅。是故威立而不廢。聰

明先而不蔽。法令察而不苛。耳目達(dá)而不闇。善否之情。日陳於前而無(wú)所逆。是故賢者盡其

智。而不肖者竭其力。德澤兼覆而不偏。群臣勸務(wù)而不怠。近者安其性。遠(yuǎn)者懷其德。所以

然者何也。得用人之道。而不任己之才者也。

　　法者天下之度量。而人主之準(zhǔn)繩也?？h法者。法不法也。設(shè)賞者。賞當(dāng)賞也。法定之後

。中程者賞。缺繩者誅。尊貴者不輕其罰。而卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅。中度者

雖不肖必?zé)o罪。是故公道通而私道塞矣。古之置有司也。所以禁民。使不得自恣也。其立君

也。所以剬有司。使無(wú)專(zhuān)行也。法籍禮義者。所以禁君。使無(wú)擅斷也。人莫得自恣。則道勝

。道勝而理達(dá)矣。故反於無(wú)為。無(wú)為者。非謂其凝滯而不動(dòng)也。以其言莫從己出也。夫寸生

於粟。粟生於日。日生於形。形生於景。此度之本也。樂(lè)生於音。音生於律。律生於風(fēng)。此

聲之宗也。法生於義。義生於眾適。眾適合於人心。此治之要也。故通於本者不亂於末。睹

於要者不惑於詳。法者非天墮。非地生。發(fā)於人閒。而反以自正。是故有諸己不非諸人。無(wú)

諸己不求諸人。所立於下者。不廢於上。所禁於民者。不行於身。所謂亡國(guó)。非無(wú)君也。無(wú)

法也。變法者。非無(wú)法也。有法者而不用。與無(wú)法等。是故人主之立法。先自為檢式儀表。

故令行於天下?？鬃釉弧Ｆ渖碚?。不令而行。其身不正。雖令不從。故禁勝於身。則令行於

民矣。

　　是故明主之耳目不勞。精神不竭。物至而觀其象。事來(lái)而應(yīng)其化。近者不亂。遠(yuǎn)者治也

。是故不用適然之?dāng)?shù)。而行必然之道。故萬(wàn)舉而無(wú)遺策矣。

　　夫聖人之智。固巳多矣。其所守者約。故舉而必榮。愚人之智。固巳少矣。其所事者多

。故動(dòng)而必窮矣。吳起張儀。智不若孔墨。而爭(zhēng)萬(wàn)乘之君。此其所以車(chē)裂支解也。夫以正教

化者。易而必成。以邪巧世者。難而必?cái)?。凡將設(shè)行立趣於天下。舍其易成者。而從事難而

必?cái)≌?。愚惑之所致也。凡此六反者。不可不察也。遍知萬(wàn)物而不知人道。不可謂智。遍愛(ài)

群生而不愛(ài)人類(lèi)。不可謂仁。仁者愛(ài)其類(lèi)也。智者不可惑也。仁者雖在斷割之中。其所不忍

之色可見(jiàn)也。智者雖煩難之事。其不闇之效可見(jiàn)也。內(nèi)怒反情。心之所欲。其不加諸人。由

近知遠(yuǎn)。由己知人。此仁智之所合而行也。小有教而大有存也。小有誅而大有寧也。唯惻隱

推而行之。此智者之所獨(dú)斷也。故仁智錯(cuò)。有時(shí)合。合者為正。錯(cuò)者為權(quán)。其義一也。

　　眾愚人之所見(jiàn)者寡。事可權(quán)者多。愚之所權(quán)者少此愚者之所多患也。物之可備者。智者

盡備之?？蓹?quán)者。盡權(quán)之。此智者所以寡患也。故智者先忤而後合。愚者始於樂(lè)而終於哀。

今日何為而榮乎。旦日何為而義乎。此易言也。今日何為而義。旦日何為而榮。此難知也。

　　入孝於親。出忠於君。無(wú)愚智賢不肖。皆知其為義也。使陳忠孝行而知所出者。鮮矣凡

人思慮。莫不先以為可而後行之。其是或非。此愚智之所以異。凡人之性。莫貴於仁。莫急

於智。仁以為質(zhì)。智以行之。兩者為本。而加之以勇力辯慧。捷疾。劬錄。巧敏。遲利。聰

明。審察。盡眾益也。身材未脩。伎藝曲備。而無(wú)仁智以為表幹。而加之以眾美。則益其損

。故不仁而有勇力果敢。則狂而操利劍。不智而辯慧懷給。則棄驥而不式。雖有材能。其施

之不當(dāng)。其處之不宜。適足之輔偽飾非。伎藝之眾。不如其寡也故有野心者。不可借便勢(shì)。

有愚質(zhì)者。不可與利器。魚(yú)得水而游焉則樂(lè)。唐決水涸。則為螻蟻所食。有掌脩其隄防。補(bǔ)

其缺漏。則魚(yú)得而利之。國(guó)有以存。人有以生。國(guó)之所以存者。仁義是也。人之所以生者。

行善是也。國(guó)無(wú)義。雖大必亡。人無(wú)善志。雖勇必傷。治國(guó)。上使不得與焉。孝於父母。弟

於兄嫂。信於朋友。不得上令而可得為也。釋已之所得為。而責(zé)於其所不得制。悖矣。士處

卑隱。欲上達(dá)。必先反諸已。上達(dá)有道。名譽(yù)不起而不能上達(dá)矣。取譽(yù)有道。不信於友。不

能得譽(yù)。信於友有道。事親不說(shuō)。不信於友。說(shuō)親有道。脩身不誠(chéng)。不能事親矣。誠(chéng)身有道

。心不專(zhuān)一。不能專(zhuān)誠(chéng)。道在易而求之難。驗(yàn)在近而求之遠(yuǎn)。故弗得也。

　　繆稱(chēng)訓(xùn)道至高無(wú)上。至深無(wú)下。平乎準(zhǔn)。直乎繩。圓乎規(guī)。方乎矩。包裹宇宙而無(wú)表裏

。洞同覆載而無(wú)所礙。是故體道者。不哀不樂(lè)。不喜不怒。其坐無(wú)慮。其寢無(wú)夢(mèng)。物來(lái)而名

。事來(lái)而應(yīng)。主者國(guó)之心。心治則百節(jié)皆安。心擾則百節(jié)皆亂。故其心治者。支體相遺也。其

國(guó)治者。君臣相忘也。黃帝曰。芒芒昧昧。從天之道。與玄同氣。故至德者。言同略。事同

指。上下一心。無(wú)岐道□見(jiàn)者。遏障之於邪。開(kāi)道之於善。而民鄉(xiāng)方矣。故易曰。同人於野

。利涉大川。道者物之所導(dǎo)也。德者性之所扶也。仁者積恩之見(jiàn)證也。義者比於人心。而合

於眾適者也。故道滅而德用。德衰而仁義生。故上世體道而不德。中世守德而弗壞也。末世

繩繩乎唯恐失仁義。君子非仁義無(wú)以生。失仁義。則失其所以生。小人非嗜欲無(wú)以活。失嗜

欲。則失其所以活。故君子懼失仁義。小人懼失利。觀其所懼。知各殊矣。易曰。即鹿無(wú)虞

惟入於材中。君子幾。不如舍。往吝。其施厚者其報(bào)美。其怨大者其禍深。薄施而厚望。畜

怨而無(wú)患者。古今未之有也。是故聖人察其所以往。則知其所以來(lái)者。聖人之道猶中衢而致

尊邪。過(guò)者斟酌。多少不同。各得其所宜。是故得一人所以得百人也。人以其所願(yuàn)於上。以

交其下誰(shuí)弗戴以其所欲於下。以事其上。誰(shuí)弗喜。詩(shī)云。媚茲一人。應(yīng)侯慎德慎德大矣。一

人小矣。能善小。斯能善大矣。君子見(jiàn)過(guò)忘罰。故能諫。見(jiàn)賢忘賤。故能讓。見(jiàn)不足忘貧。

故能施。情繫於中行形於外。凡行戴情。雖過(guò)無(wú)怨。不戴其情。雖忠來(lái)惡。后稷廣利天下。

猶不自矜。禹無(wú)廢功。無(wú)廢財(cái)。自視猶觖如也。滿(mǎn)如陷。實(shí)如虛。盡之者也。

　　無(wú)諸已。求諸人。古今未之聞也。同言而民信。信在言前也。同令而民化。誠(chéng)在令外也

。聖人在上。民遷而化。情以先之也。動(dòng)於上不應(yīng)於下者。情與令殊也。故易曰?？糊堄谢?/P>

。

　　天有四時(shí)。人有四用。何謂四用。視而形之。莫明於目。聽(tīng)而精之。莫聰於耳。重而閉

之。莫固於口。含而藏之。莫深於心。目見(jiàn)其形。耳聽(tīng)其聲。口言其誠(chéng)。而心致之精。則萬(wàn)

物之化咸有極矣。地以德廣。君以德尊。上也。地以義廣。君以義尊。次也。地以強(qiáng)廣。君

以強(qiáng)尊。下也故粹者王。駮者霸。無(wú)一焉者亡。昔二皇鳳皇至於庭。三代至乎門(mén)。周室至乎

澤。德彌麤。所至彌遠(yuǎn)。德彌精。所至彌近。君子誠(chéng)仁。施亦仁。不施亦仁。小人誠(chéng)不仁。

施亦不仁。不施亦不仁。善之由我與其由人。若仁德之盛者也。故情勝欲者昌。欲勝情者亡

。欲知天道察其數(shù)。欲知地道物其樹(shù)。欲知人道從其欲。勿驚勿駭。萬(wàn)物將自理。勿撓勿攖

。萬(wàn)物將自清。察一曲者。不可與言化。審一時(shí)者。不可與言大。日不知夜。月不知晝。日

月為明而弗能兼也。唯天地能函之。能包天地。曰唯無(wú)形者也。驕溢之君無(wú)忠臣。口慧之人

無(wú)必信。交拱之木。無(wú)把之枝。尋常之溝。無(wú)吞舟之魚(yú)。根淺則末短。本傷則枝枯。福生於

無(wú)為?；忌抖嘤?。害生於弗備。穢生於弗耨。聖人為善若恐不及。備禍若恐不免。蒙塵而

欲毋瞇。涉水而欲無(wú)濡。不可得也。是故知已者不怨人知命者不怨天。福由已發(fā)。禍由已生

。聖人不求譽(yù)。不辟誹。正身直行。眾邪自息。今釋正而追曲。倍是而從眾。是與俗儷走。

而內(nèi)行無(wú)繩。故聖人反已而弗由也。道之有篇章形埒者。非至者也。嘗之而無(wú)味。視之而無(wú)

形。不可傳於人。大戟去水。亭歷愈張。用之不節(jié)。乃反為病。物多類(lèi)之而非。唯聖人知其

微。善御者不忘其馬。善射者不忘其弩。善為人上者。不忘其下誠(chéng)能愛(ài)而利之。天下可從也

。弗愛(ài)弗利。親子叛父。天下有至貴而非勢(shì)位也有至富而非金玉也。有至壽而非千歲也。原

心反性。則貴矣。適情知足則富矣。明死生之分。則壽矣。言無(wú)常是。行無(wú)嘗宜者。小人也

。察於一事。通於一伎者。中人也。兼覆蓋而并有之。度伎能而裁使之者。聖人也。

　　天地之氣。莫大於和。和者陰陽(yáng)調(diào)。日夜分而生物。春分而生。秋分而成。生之與成。

必得和之精。

　　故聖人因民之所喜而勸善。因民之所惡而禁姦。故賞一人而天下譽(yù)之。罰一人而天下畏

之。故至賞不費(fèi)。至刑不濫?？鬃诱D少正卯。而魯國(guó)之邪塞。子產(chǎn)誅鄧析。而鄭國(guó)之姦禁。

以近喻遠(yuǎn)。以小知大也。故聖人守約而治廣者。此之謂也。天下莫易於為善。而莫難於為不

善也。所謂為善者。靜而無(wú)為也。所謂為不善者。躁而多欲也。適情辭餘。無(wú)所誘惑。循性

保真。無(wú)變於已。故曰為善易。越城郭。踰險(xiǎn)塞。姦符節(jié)。盜管金。篡弒矯誣。非人之性也

。故曰為不善難。

　　古之用兵者。非利土壤之廣。而貪金玉之略。將以存亡　繼絕。平天下之亂。而除萬(wàn)民

之害也。凡有血?dú)庵x(chóng)。含牙帶角。前爪後距。有角者觸。有齒者噬。有毒者螫。有□者趹

。喜而相戲。怒而相害。天之性也。人有衣食之情。而物弗能足也。故群居雜處。分不均。

求不澹。則爭(zhēng)。爭(zhēng)則強(qiáng)脅弱而勇侵怯。人無(wú)筋骨之強(qiáng)。爪牙之利。故割革而為甲。鑠鐵而為

刃。貪昧饕餮之人。殘賊天下。萬(wàn)人搔動(dòng)。莫寧其所。有聖人勃然而起。乃討強(qiáng)暴。平亂世

。夷險(xiǎn)除穢。以濁為清。以危為寧。故不得不中絕。

　　兵失道而弱。得道而強(qiáng)。將失道而拙。得道而工。國(guó)得道而存。失道而亡。所謂道者。

體圓而法方。背陰而抱陽(yáng)。左柔而右剛。履幽而戴明。變化無(wú)常。得一之原。以應(yīng)無(wú)方。是

謂神明。夫圓者天也。方者地也。天圓而無(wú)端。故不可得而觀。地方而無(wú)垠。故莫能窺其門(mén)

。天化育而無(wú)形象。地生長(zhǎng)而無(wú)計(jì)量。渾渾沈沈。孰知其藏。凡物有朕。唯道無(wú)朕。所以無(wú)

朕者。以其無(wú)常形勢(shì)也。輪轉(zhuǎn)而無(wú)窮。象日月之運(yùn)行。若春秋有代謝。若日月有晝夜。終而

復(fù)始。明而復(fù)晦。莫能得其紀(jì)。制刑而無(wú)刑。故功可成。物物而不物。故勝而不屈。刑。兵

之極也。至於無(wú)刑?？芍^極之矣。是故大兵無(wú)創(chuàng)。與鬼神通。五兵不厲。天下莫之敢當(dāng)。建

鼓不出庫(kù)。諸侯莫不慴□沮膽其處。故廟戰(zhàn)者帝。神化者王。所謂廟。戰(zhàn)者。法天道也。神

化者。法四時(shí)也。脩政於境內(nèi)。而遠(yuǎn)方慕其德。制勝於未戰(zhàn)。而諸侯服其威。內(nèi)政治也。古

得道者。靜而法天地。動(dòng)而順日月。喜怒而合四時(shí)。斗呼而比雷霆。音氣不戾八風(fēng)。詘伸不

獲五度。下至介鱗。上及毛羽。條脩葉貫。萬(wàn)物百族。由本至末。莫不有序。是故入小而不

偪。處大而不窕。浸乎金石。潤(rùn)乎草木。宇中六合。振豪之末。莫不順比。

　　故明王之用兵也。為天下除害。而與萬(wàn)民共享其利。民之為用。猶子之為父。弟之為兄

。威之所加。若崩山?jīng)Q塘。敵孰敢當(dāng)。故善用兵者。用其自為用也。不能用兵者。用其為已

用也。用其自為用。則天下莫不可用也。用其為已用。所得者鮮矣。兵有三詆。治國(guó)家。理

境內(nèi)。行仁義。布德惠。立正法。塞邪隧。群臣親附。百姓和輯。上下一心。君臣同力。諸

侯服其威。而四方懷其德。脩政廟堂之上。而折衝千里之外。拱揖指撝。而天下響應(yīng)。此用

兵之上也。地廣民眾。主賢將忠。國(guó)富兵強(qiáng)。約束信。號(hào)令明。兩軍相當(dāng)。鼓錞相望。未至

兵交接刃。而敵人奔亡。此用兵之次也。知土地之宜。習(xí)險(xiǎn)隘之利。明奇正之變。察行陳解

贖之?dāng)?shù)。維枹綰而鼓之。白刃合。流矢接。涉血屬腸。輿死扶傷。流血千里。暴骸盈場(chǎng)。乃

以決勝。此用兵之下也。今夫天下皆知事治其末。而莫知?jiǎng)?wù)脩其本。釋其根而樹(shù)其枝也。

　　凡用兵者。必先自廟戰(zhàn)。主孰賢。將孰能。民孰附。國(guó)孰治。蓄積孰多。士卒孰精。甲

兵孰利。器備孰便。故運(yùn)籌於廟堂之上。而決勝乎千里之外矣。夫有形埒者。天下訟見(jiàn)之。

有篇籍者。世人傳學(xué)之。此皆以形相勝者也。善形者弗法也。所貴道者。貴其無(wú)形也。無(wú)形

則不可制迫也。不可度量也。不可巧詐也。不可規(guī)慮也。智見(jiàn)者。人為之謀。形見(jiàn)者。人為

之功。眾見(jiàn)者。人為之伏器見(jiàn)者。人為之備。動(dòng)作周還。倨句詘伸。可巧詐者。皆非善者也

。善者之動(dòng)也。神出而鬼行。星耀而玄逐。進(jìn)退詘伸。不見(jiàn)朕□。鸞舉麟振。鳳飛龍騰。發(fā)

如秋風(fēng)。疾如駭龍。當(dāng)以生擊死。以盛乘衰。以疾掩遲。以飽制飢。若以水滅火。若以湯沃

雪。何往而不遂。何之而不用。達(dá)在中虛。神在外漠。志運(yùn)於無(wú)形。出於不意。與飄飄往。

與忽忽來(lái)。莫知其所之。與條出。與間入。莫知其所集。卒如雷霆。疾如風(fēng)雨。若從地出。

若從天下。獨(dú)出獨(dú)入。莫能應(yīng)圉。疾如鏃矢。何可勝偶。一晦一明。孰知其端緒。未見(jiàn)其發(fā)

。固已至矣。故善用兵者。見(jiàn)敵之虛。乘而勿假也。追而勿舍也。迫而勿去也。擊其猶猶。

陵其與與。疾雷不及塞耳。疾霆不暇掩目。善用兵若聲之與響。若鏜之與鞈。瞇不給撫。呼

不給吸。當(dāng)此之時(shí)。仰不見(jiàn)天。俯不見(jiàn)地。手不麾戈。兵不盡拔。擊之若雷。薄之若風(fēng)。炎

之若火。淩之若波。敵之靜不知其所守。動(dòng)不知其所為。故鼓鳴旗麾。當(dāng)者莫不廢滯崩阤。

天下孰敢厲威抗節(jié)而當(dāng)其前者。

　　魄問(wèn)於魂曰。道何以為體。曰。以無(wú)有為體。魄曰。無(wú)有有形乎?；暝?。無(wú)有何得而聞

也?；暝?。吾直有所遇之耳。視之無(wú)形。聽(tīng)之無(wú)聲。謂之幽冥。幽冥者。所以喻道。而非道

也。魄曰。吾聞得之矣。乃內(nèi)視而自反也?；暝?。凡得道者。形不可得而見(jiàn)。名不可得而揚(yáng)

。今汝已有形名矣。何道之所能乎。魄曰。言者獨(dú)何為者。吾將反吾宗矣。魄反顧魂。忽然

不見(jiàn)。反而自存。亦以＊於無(wú)形矣。人不小學(xué)。不大迷。不小慧。不大愚。人莫鑑於沫雨。

而鑑於澄水者。以其休止不蕩也。

　　無(wú)為則治。有為則傷。無(wú)為而治者。載無(wú)也。為者不能有也。不能無(wú)為者。不能有為也

。人無(wú)言而神。有言者則傷。無(wú)言而神者載無(wú)。有言則傷其神之神者。鼻之所以息。耳之所

以聽(tīng)。終以其無(wú)用者為用矣。物莫不因其所有。而用其所無(wú)。以為不信。視籟與竽。念慮者

不得臥。止念慮。則有為其所止矣。兩者俱忘。則至德純矣。聖人終身言治。所用者非其言

也。用所以言也。歌者有詩(shī)。然使人善之者。非其詩(shī)也。鸚鵡能言。而不可使長(zhǎng)。是何則。

得其所言。而不得其所以言。

　　良醫(yī)者常治無(wú)病之病。故無(wú)病。聖人者常治無(wú)患之患。故無(wú)患也。

　　或曰。無(wú)為者。寂然無(wú)聲。漠然不動(dòng)。引之不來(lái)。推之不往。如此者。乃得道之像。吾

以為不然。

　　由此觀之。則聖人之憂(yōu)勞百姓甚矣。故自天子以下至於庶人。四胑不動(dòng)。思慮不用。事

治求澹者。未之聞也。

　　聖人之從事也。殊體而合于理。其所由異路而同歸。其存危定傾若一志。不忘於欲利人

也。

　　天設(shè)日月。列星辰。調(diào)陰陽(yáng)。張四時(shí)。日以暴之。夜以息之。風(fēng)以乾之。雨露以濡之。

其生物也。莫見(jiàn)其所養(yǎng)而物長(zhǎng)。其殺物也。莫見(jiàn)其所喪而物亡。此之謂神明。聖人象之。故

其起福也。不見(jiàn)其所由而福起。其除禍也。不見(jiàn)其所以而禍除。遠(yuǎn)之則邇。延之則疏?；?/P>

弗得。察之不虛。日計(jì)無(wú)算。歲計(jì)有餘。

　　故一動(dòng)其本而百枝皆應(yīng)。若春雨之灌萬(wàn)物也。渾然而流。沛然而施。無(wú)地而不澍。無(wú)物

而不生。故聖人者。懷天心。聲然能動(dòng)化天下者也。故精誠(chéng)感於內(nèi)。形氣動(dòng)於天。則景星見(jiàn)

。黃龍下。祥鳳至。醴泉出。嘉穀生。河不滿(mǎn)溢。海不溶波。

天之與人。有以相通也。故國(guó)危亡而天文變。世惑亂而虹蜺見(jiàn)。萬(wàn)物有以相連。精祲有以相

蕩也。故神明之事。不可以智巧為也。不可以筋力致也。天地所包。陰陽(yáng)所嘔。雨露所濡。

化生萬(wàn)物。瑤碧玉珠。翡翠玳瑁。文彩明朗。潤(rùn)澤若濡。摩而不玩。久而不渝。溪仲不能旅

。魯般不能造此之謂大巧。

　　夫天地之施化也。嘔之而生。吹之而落。豈此契契哉。故凡可度者小也?？蓴?shù)者少也。

至大非度之所能及也。至眾非數(shù)之所能領(lǐng)也。

　　故大人者。與天地合德。日月合明。鬼神合靈。與四時(shí)合信。故聖人懷天氣。抱天必。

執(zhí)中含和。不下廟堂而衍四海。變習(xí)易俗。民化而遷善。若性諸已。能以神化也。詩(shī)云。神

之聽(tīng)之。終和且平。夫鬼神視之無(wú)形。聽(tīng)之無(wú)聲。然而郊天望山川。禱祠而求福。雩兌而請(qǐng)

雨。卜筮而決事。詩(shī)云。神之格思。不可度思。矧可射思。此之謂也。天致其高。地致其厚

。月照其夜。日昭其晝。陰陽(yáng)化。列星朗。非其道而物自然。

　　故聖人養(yǎng)心莫善於誠(chéng)。至誠(chéng)而能動(dòng)化矣。今夫道者。藏精於內(nèi)棲神於心。靜莫恬淡、訟

繆胸中。邪氣無(wú)所留滯。

　　賞善罰暴者。政令也。其所以能行者。精誠(chéng)也。故弩雖強(qiáng)。不能獨(dú)中。令雖明。不能獨(dú)

行。必自精氣所以與之施道。故攄道以被民。而民弗從者。誠(chéng)心弗施也。天地四時(shí)。非生萬(wàn)

物也。神明接。陰陽(yáng)和。而萬(wàn)物生之。聖人之治天下。非易民性也。拊循其所有。而滌蕩之

。故因則大?；瘎t細(xì)矣。

　　聖人天覆地載。日月照。陰陽(yáng)調(diào)。四時(shí)化。萬(wàn)物不同。無(wú)故無(wú)新。無(wú)疏無(wú)親。故能法天

。天不一時(shí)。地不一利。人不一事。是以緒業(yè)不得不多端。趨行不得不殊方。五行異氣而皆

適調(diào)。六藝異科而皆同道。溫惠柔良者。詩(shī)之風(fēng)也。□龐敦厚者。書(shū)之教也。清明條達(dá)者。

易之義也。恭儉尊讓者。禮之為也。寬裕簡(jiǎn)易者。樂(lè)之化也。刺幾辯義者。春秋之靡也。故

易之失鬼。樂(lè)之失淫。詩(shī)之失愚。書(shū)之失拘。禮之失忮。春秋之失訾。六者聖人兼用而財(cái)制

之。失本則亂。得本則治。其美在調(diào)。其失在權(quán)。

　　王喬赤松。去塵埃之間。離群慝之紛。吸陰陽(yáng)之和。食天地之精。呼而出故。吸而入新

。□虛輕舉。乘雲(yún)游霧?？芍^養(yǎng)性矣。而未可謂孝子也。

　　舜許由異行而皆聖。伊尹伯夷異道而皆仁?；颖雀僧愙叾再t。故用兵者?；蜉p或重

?；蜇澔蛄４怂恼呦喾炊豢梢粺o(wú)也。

　　五者相反。聖人兼用而財(cái)使之。夫天地不包一物。陰陽(yáng)不生一類(lèi)。海不讓水潦以成其大

。山不讓土石以成其高。夫守一隅而遺萬(wàn)方。取一物而棄其餘。則所得者鮮。而所治者淺矣

。治大者道不可以小。地廣者制不可以狹。位高者事不可以煩。民眾者教不可以苛。

　　今日解怨偃兵。家老甘臥。巷無(wú)聚人。妖菑不生。非法之應(yīng)也。精氣之動(dòng)也。故不言而

信。不施而仁。不怒而威。是以天心動(dòng)化者也。施而仁。言而信。怒而威。是以精誠(chéng)感之者

也。施而不仁。言而不信。怒而不威。是以外貌為之者也。故有道以統(tǒng)之。法雖少。足以化

矣。無(wú)道以行之。法雖眾。足以亂矣。治身。太子養(yǎng)神。其次養(yǎng)形。治國(guó)。太上養(yǎng)化。其次

正法。神清志平。百節(jié)皆寧。養(yǎng)性之本也。肥肌膚。充腸腹。供嗜慾。養(yǎng)生之末也。

　　故觀其所舉。而治亂可見(jiàn)也。察其黨與。而賢不肖可論也。夫聖人之屈者。以求伸也。

枉者以求直也。故雖出邪辟之道。行幽昧之塗。將欲以直大道。成大功。猶出林之中。不得

直道。拯溺之人。不得不濡足也。

　　聖人一以仁義為之準(zhǔn)繩。中之者謂之君子。弗中者謂之小人。君子雖死亡。其名不滅。

小人雖得勢(shì)。其罪不除。使人左據(jù)天下之圖而右刎喉。愚者不為也。身貴於天下也。死君親

之難。視死若歸。義重於身也。天下大利也。比之身則小。身之重也。比之義則輕。義所全

也。詩(shī)曰。愷悌君子。求福不回。言以信義為準(zhǔn)繩也。欲成霸王之業(yè)者。必得勝者也。能得

勝者。必強(qiáng)者也。能強(qiáng)者。必用人力者也。能用人力者。必得人心者也。能得人心者。必自

得者也。故心者身之本也。身者國(guó)之本也。未有得已而失人者也。未有失已而得人者也。故

為治之本。務(wù)在寧民。寧民之本。在於足用。足用之本。在於勿奪時(shí)、勿奪時(shí)之本。在於省

事。省事之本。在於節(jié)用。節(jié)用之本。在於反性未有能搖其本而靜其末。濁其源而清其流者

也。故知性之情者。不務(wù)性之所無(wú)以為。知命之情者。不憂(yōu)命之所無(wú)奈何。故不高宮室者。

非愛(ài)木也。不大鐘鼎者。非愛(ài)金也。直行性命之情。而制度可以為萬(wàn)民儀。今目悅五色?？?/P>

嚼滋味。耳淫五聲。七竅交爭(zhēng)以害其性。日引邪欲而澆其身。夫調(diào)身弗能治。奈天下何。故

自養(yǎng)得其節(jié)。則養(yǎng)民得其心矣。所謂有天下者。非謂其履勢(shì)位。受傳籍。稱(chēng)尊號(hào)也。言運(yùn)天

下之力。而得天下之心。

　　人莫不知學(xué)之有益於已也。然而不能者。嬉戲害人也。人皆多以無(wú)用害有用。故智不博

而日不足。以鑿觀池之力耕。則田野必辟矣。以積土山之高脩隄防。則水用必足矣。以食狗

馬鴻雁之費(fèi)養(yǎng)士。則名譽(yù)必榮矣以弋獵博弈之日誦詩(shī)讀書(shū)。聞識(shí)必博矣。故不學(xué)之與學(xué)也。

猶瘖聾之比於人也。凡學(xué)者能明於天人之分。通于治亂之本。澄心清意以存之。見(jiàn)其終始。

可謂知略矣。天之所為。禽獸草木。人之所為。禮節(jié)制度。構(gòu)而為宮室。制而為舟輿是也。

治之所以為本者。仁義也。所以為末者。法度也。凡人之所以事生者。本也。其所以事死者

。末也。本末一體也。其兩愛(ài)之。一性也。先本後末。謂之君子。以末害本。謂之小人。君

子與小人之性非異也。所在先後而已矣。

＜俶真篇＞

　　有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；有有者，有無(wú)者，有未始有有無(wú)

者，有未始有夫未始有有無(wú)者。

　　所謂有始者：繁憤未發(fā)，萌兆牙檗。未有形埒?！槽髨瘛场矡o(wú)無(wú)〕蝡蝡，將欲生興，而

未成物類(lèi)。

　　有未始有有始者：天氣始下，地氣始上，陰陽(yáng)錯(cuò)合，相與優(yōu)游競(jìng)暢于宇宙之閒，被德含

和，繽粉蘢蓯，欲與物接，而未成兆朕。

　　有未始有夫未始有有始者：天含和而未降，地懷氣而未揚(yáng)，虛無(wú)寂寞，蕭條霄雿，無(wú)有

仿佛，氣遂而大通冥冥者也。

　　有有者：言萬(wàn)物摻落，根甚枝葉，青蔥苓蘢，〔萑蔰〕炫煌，蠉飛蝡動(dòng)。蚑行噲息

，可切循把握而有數(shù)量。

　　有無(wú)者：視之不見(jiàn)其形，聽(tīng)之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲(chǔ)與扈冶，浩

浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。

　　有未始有有無(wú)者：包裹天地，陶冶萬(wàn)物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析豪剖芒，

不可為內(nèi)，無(wú)環(huán)堵之宇，而生有無(wú)之根。

　　有未始有夫未始有有無(wú)者：天地未剖，陰陽(yáng)未判，四時(shí)未分，萬(wàn)物未生，汪然平靜，寂

然清澄，莫見(jiàn)其形。若光燿之〔閒〕問(wèn)於無(wú)有，退而自失也，曰：『予能有無(wú)，而未能無(wú)無(wú)

也！』及其為無(wú)無(wú)，至妙何從及此哉！

　　道出一原，通九門(mén)，散六衢，設(shè)於無(wú)垓坫之宇，寂漠以虛無(wú)，非有為於物也，物以有為

於己也。是故舉事而順於道者，非道之所為也，道之所施也。夫天之所覆。地之所載，六合

所包，陰陽(yáng)所□，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也；是故槐榆與橘柚合而為

兄弟，有苗與三危通為一家。夫目視?shū)欩]之飛，耳聽(tīng)琴瑟之聲，而心在鴈門(mén)之閒，一身之中

，神之分離剖判，六合之內(nèi)，一舉而千萬(wàn)里。是故自其異者視之，肝膽胡越，自其同者視之

，萬(wàn)物一圈也。

　　由此觀之，無(wú)形而生有形，亦明矣。是故聖人託其神於靈府，而歸於萬(wàn)物之初，視於冥

冥，聽(tīng)於無(wú)聲；冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉，寂漠之中，獨(dú)有照焉；其用之

也以不用，其不用也而後能用之，其知也乃不知，其不知也而後能知之也。夫天不定，日月

無(wú)所載，地不定，草木無(wú)所植，所立於身者不寧，是非無(wú)所形；是故有真人然後有真知。其

所持者不明，庸詎知吾所謂知之非不知?dú)e﹖

　　是故神越者其言華，德蕩者其行偽，至精亡於中，而言行觀於外，此不免以身役物矣。

夫趨舍行偽者，為精求於外也。精有湫盡，而行無(wú)窮極，則滑心濁神而惑亂其本矣。其所守

者不定，而外淫於世俗之風(fēng)，所斷差跌，〔者〕而內(nèi)以濁其清明，是故躊躇以終而不得須

臾恬澹矣。是故聖人內(nèi)修道術(shù)，而不外飾仁義，不知耳目之〔宣〕宜，而游於精神之和；若

然者，下揆三泉，上尋九天，橫廓六合，揲貫萬(wàn)物，此聖人之游也。

　　若夫真人則動(dòng)溶於至虛，而游於滅亡之野，騎蜚廉而從敦圄，馳於方外，休乎宇內(nèi)，燭

十日而使風(fēng)雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女；天地之間，何足以留其志。是故虛無(wú)者

道之舍，平易者道之素。夫人之事其神而嬈其精，營(yíng)慧然而有求於外，此皆失其神明而離其

宅也。

　　聖人之所以駭天下者，真人未嘗過(guò)焉，賢人之所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。

　　夫人之拘於世也，必形繫而神泄，故不免於虛；使我可係羈者，必其有〔命〕在於外

也。至德之世，甘瞑於溷澖之域，而徙倚於汗漫之宇，提挈天地而委萬(wàn)物，以鴻濛為景柱，

而浮揚(yáng)乎無(wú)畛崖之際，是故聖人呼吸陰陽(yáng)之氣，而群生莫不顒?lì)勅谎銎涞乱院晚槨．?dāng)此之時(shí)

，莫之領(lǐng)理決離隱密，而自成渾渾蒼蒼；純樸未散，旁薄為一，而萬(wàn)物大優(yōu)。是故雖有羿之

知，而無(wú)所用之。

　　及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德懷和，被施頗烈，而知乃始昧昧〔□□

〕□□，皆欲離其童蒙之心，而覺(jué)視於天地之間，是故其德煩而不能一。乃至神農(nóng)、黃帝，

剖判大宗，竅領(lǐng)天地，襲九窾，重九〔□〕，提挈陰陽(yáng)，嫥捖剛?cè)幔馊~貫，萬(wàn)物百族

，使各有經(jīng)紀(jì)條貫，於此萬(wàn)民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽(tīng)視，是故治而不能和下。

　　是故聖人之學(xué)也，欲以返性於初，而游心於虛也。達(dá)人之學(xué)也，欲以通性於遼廓，而覺(jué)

於寂漠也。若夫俗世之學(xué)也，則不然；擢德□性，內(nèi)愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之

豪芒，搖消掉捎仁義禮樂(lè)，暴行越智於天下，以招號(hào)名聲於世，此我所羞而不為也。

　　水之性真清而土汨之，人性安靜而嗜欲亂之。夫人之所受於天者：耳目之於聲色也，口

鼻之於〔芳〕臭也，肌膚之於寒燠，其情一也；或通於神明，或不免於癡狂者，何也﹖其

所為制者，異也。是故神者，智之淵也，〔淵〕清〔者〕智明矣；智者心之府也，智公

則心平矣。人莫鑑於流〔沫〕潦而鑑於止水者，以其靜也，莫窺形於生鐵而窺於明鏡者，以

〔睹〕其易也。夫唯易且掙，形物之性也；由此觀之，用〔也〕必假之於弗用〔也〕。

是故虛室生白，吉祥止也。夫鑒明者，塵垢弗能薶，神清者，嗜欲弗能亂。精神已越於外而

事復(fù)返之，是失之於本，而求之於末也。外內(nèi)無(wú)符，而欲與物接，弊其元光，而求知之於耳

目，是釋其炤炤，而道其冥冥也。是之謂失道。心有所至，而神喟然在之，反之於虛，則消

鑠滅息，此聖飲游也。故古之治天下也，必達(dá)乎性命之情；其舉錯(cuò)未必同也，其合於道一也

。

＜覽冥篇＞

　　夫物類(lèi)之相應(yīng)，玄妙深微，知不能論，辯不能解。

　　故聖人在位，懷道而不言，澤及萬(wàn)民，君臣乖心，則背譎見(jiàn)於天，神氣相應(yīng)徵矣。

　　天地之閒巧曆不能舉其數(shù)。手徵忽怳，不能覽其光；然以掌握之中，引類(lèi)於太極之上，

　　而水火可立致者，陰陽(yáng)同氣相動(dòng)也。

　　夫道者，無(wú)私就也，無(wú)私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者兇。

　　故耳目之察，不足以分物理，心意之論，不足以定是非，故以智為治者，難以持國(guó)，唯

　　通於太和，而持自然之應(yīng)者，為能有之。

　　由是觀之，利害之路，禍福之門(mén)，不可求而得也。夫道之與德，若韋之與革，遠(yuǎn)之則邇

　　，近之則遠(yuǎn)，不得其道，若觀鯈。故聖人若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故萬(wàn)化而無(wú)傷；

　　其得之，乃失之，其失之，非〔乃〕得之也。

＜精神篇＞

　　古未有天地之時(shí)，惟像無(wú)形；窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒?jié)鼬櫠?，莫知其門(mén)；有二神混生

，經(jīng)天營(yíng)地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息；於是乃別為陰陽(yáng)，離為八極，剛?cè)嵯?/P>

成，萬(wàn)物乃形，煩氣為蟲(chóng)，精氣為人。是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也；精神入

其門(mén)，而骨骸反其根，我尚何存﹖是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人。以天為父，以

地為母，陰陽(yáng)為綱，四時(shí)為紀(jì)。天靜以清，地定以寧；萬(wàn)物失之者死法之者生。夫靜漠者，

神明之定也；虛無(wú)者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於內(nèi)；有守之於內(nèi)者，失之於

外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬(wàn)葉，莫不隨也。

　　夫精神者，所受於天也，而形體者，所稟於地也，故曰一生二，二生三，三生萬(wàn)物；萬(wàn)

物背陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。故曰：一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋

，六月而骨，七月而成，八月而動(dòng)，九月而躁，十月而生。形體以成，五藏乃形，是故肺主

目，腎主鼻，膽主口，肝主耳；外為表而內(nèi)為裏，開(kāi)閉張歙，各有經(jīng)紀(jì)；故頭之圓也象天，

足之方也象地。天有四時(shí)、五行、九解、三百六十〔六〕日人亦有四支、五藏、九竅、三百

六十〔六〕節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑，人亦有取與喜怒；故膽為雲(yún)，肺為氣〔肝〕脾為風(fēng)，腎為雨

〔脾〕肝為雷，以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者日月也，血?dú)庹唢L(fēng)雨也。日中有

踆烏，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無(wú)光；風(fēng)雨非其時(shí)，毀折生災(zāi)；五星失其行，州國(guó)

受殃。夫天地之道，至紘以大尚猶節(jié)其章光，愛(ài)其神明；人之耳目，曷能久〔熏〕勞而不

息乎﹖精神何能欠馳聘而不既乎﹖是故血?dú)庹?，人之華也，而五藏者，人之精也。夫血?dú)饽?/P>

專(zhuān)於五藏而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣；胸腹充而嗜欲省，則耳目清聽(tīng)視達(dá)矣；耳目清聽(tīng)

視達(dá)謂之明。五藏能屬於心而無(wú)乖，則教志勝而行不僻矣；教志勝而行〔之〕不僻則精神盛

而氣不散矣；精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無(wú)不見(jiàn)，以聽(tīng)無(wú)不

聞也，以為無(wú)不成也。是故憂(yōu)患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之於四海之外而不能遇

，或〔守〕之於形骸之內(nèi)而不見(jiàn)也；故所求多者所得少，所見(jiàn)大者所知小。夫孔竅者精神

之戶(hù)牖也，而氣志者五藏之使候也；耳目淫於聲色之樂(lè)，則五藏?fù)u動(dòng)而不定矣；五藏?fù)u動(dòng)而

不定，則血?dú)馓鲜幎恍菀?；血?dú)馓鲜幎恍?，則精神馳騁於外而不守矣；精神馳騁於外而

不守，則禍福之至，雖如邱山，無(wú)由識(shí)之矣。使耳目精明玄達(dá)而無(wú)誘慕，氣志虛靜恬愉而省

嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，精神內(nèi)守。形骸而不外越，則望於往世之前，而視於來(lái)事之後

，猶未足為也，豈直禍福之間哉！故曰：『其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少，』以言夫精神之不可使

外淫也。是故五色亂目，使目不明；五聲譁耳，使耳不聰；五味亂口，使口厲爽；〔傷〕趣

舍滑心，使行飛揚(yáng)：此四者，天下之所以養(yǎng)性也，然皆人累也。故曰：嗜欲者使人之氣越，

而好憎者使人之心勞，弗疾去則志氣日秏。夫人之所以不能終其壽命，而中道夭於刑戮者，

何也﹖以其生生之厚。夫惟能無(wú)以生為者，則所以得修〔得〕生也。

　　夫天地運(yùn)而相通，萬(wàn)物總而為一；能知一則無(wú)一之不知也，不能知一則無(wú)一之能知也。

譬吾處?kù)短煜乱?，亦為一物矣，不識(shí)天下之以我備其物與，且惟無(wú)我而物無(wú)不備者乎﹖然則

我亦物也，物亦物也，物之與物也，又何以相物也。雖然，其生我也，將以何益﹖其殺我也

，將以何損﹖夫造化者既以我為坯矣，將無(wú)所違之矣，吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也，又

安知夫絞經(jīng)而求死者之非福也﹖或者生乃徭役也，而死乃休息也。天下茫茫，孰知之哉﹖其

生我也，不彊求已；其殺我也，不彊求止；欲生而不事憎死而不辭；賤之而弗憎，貴之而弗

喜；隨其天資，而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土；吾生之比於有形之類(lèi)

，猶吾死之＊於無(wú)形之中也。然則吾生也，物不以益眾；吾死也，土不以加厚；吾又安知所

喜憎利害其閒者乎﹖夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與

其未離於地也無(wú)以異；其已成器而破碎漫瀾而復(fù)歸其故也，與其為盆盎亦無(wú)以異矣。夫臨江

之鄉(xiāng)，居人汲水以浸其園，江水弗憎也；苦洿之家，決洿而注之江。洿水弗樂(lè)也。是故其在

江也，無(wú)以異其浸園也；其在洿也，亦無(wú)以異其在江也。是故聖人因時(shí)以安其位，當(dāng)世而樂(lè)

其業(yè)。夫悲樂(lè)者，德之邪也，而喜怒者，道之過(guò)也，好憎者，心之〔□〕累也；故曰：其生

也天行，其死也物化靜則與陰〔俱閉〕合德，動(dòng)則與陽(yáng)〔俱開(kāi)〕同波，精神澹然無(wú)極，不與

物散而天下自服。故心者形之主也，而神者心之寶也，形勞而不休則蹶，精用而不已則竭，

是故聖人貴而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏之，寶之至也；夫精神之可寶

也，非直夏后氏之璜也。

　　是故聖人以無(wú)應(yīng)有，必究其理，以虛受實(shí)，必窮其節(jié)，恬愉虛靜，以終其命；是故無(wú)所

甚疏，而無(wú)所甚親，抱德煬和，以順于天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，魂

魄處其宅，而精神守其根，死生無(wú)變於己，故曰至神。所謂真人者，性合宇道也，故有而若

無(wú)，實(shí)而若虛，處其一，不知其二，治其內(nèi)，不識(shí)其外，明白太素，無(wú)為復(fù)樸；體本抱神，

以游于天地之樊，芒然仿佯于塵垢之外，而消搖于無(wú)事之業(yè)，浩浩蕩蕩乎，機(jī)械之巧，弗載

於心。是故死生亦大矣，而不為變；雖天地覆育，亦不與之抮抱矣：審乎無(wú)瑕而不與物糅，

見(jiàn)事之亂而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目，心志專(zhuān)于內(nèi)，通達(dá)耦于一居不知所為，行

不知所之，渾然而往，逯然而來(lái)，形若槁木，心若死灰忘其五藏，損其形骸，不學(xué)而知，不

視而見(jiàn)，不為而成，不治而辯，感而應(yīng)，迫而動(dòng)不得已而往，如光之燿，如景之〔放〕□；

以道為紃，有待而然，抱其太清之本，而無(wú)所容與，而物無(wú)能營(yíng)，廓惝而虛，清靖而無(wú)思慮

，大澤焚而不能熱，河漢涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風(fēng)晦日而不能傷也。是故

視珍寶珠玉猶石〔礫〕也，視至尊窮寵猶行客也，視毛嬙西施猶〔□醜〕倛魄也以〔死〕

千生為一化，以萬(wàn)物為一方，同精於太清之本，而游於忽區(qū)之旁，有精而不使，有神而不行

，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢(mèng)，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰，反覆終始

，不知其端緒，甘暝太宵之宅，而覺(jué)視于昭昭之宇，休息于無(wú)委曲之隅，而游敖于無(wú)形埒

之野，居而無(wú)容，處而無(wú)所，其動(dòng)無(wú)形，其靜無(wú)體，存而若亡，生而若死，出入無(wú)閒，役使

鬼神，淪於不測(cè)，入於無(wú)閒，以不同形相嬗也，終始若環(huán)，莫得其倫：此精神之所以能登假

於道也，是〔故〕真人之所游。若吹呴呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥(niǎo)伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧

，是養(yǎng)形之人也，不以滑心使神滔蕩而不失其充，日夜無(wú)傷而與物為春，則是合而生時(shí)于心

也。且人有戒形而無(wú)損〔於〕心有綴宅而無(wú)秏精；夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠(yuǎn)

徙，孰暇知其所為。故形有摩而神未嘗化者，以不化應(yīng)化，千變?nèi)f抮，而未始有極?；?/P>

復(fù)歸於無(wú)形也，不化者與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也，夫使木生者豈木也﹖猶充

形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天

下則神無(wú)累矣，細(xì)萬(wàn)物則心不惑矣，齊死生則志不懾矣，同變化則明不眩矣。

＜齊俗篇＞

　率性而行謂之道，得其天性謂之德；性失然後貴仁，道失然後貴義。是故仁義立而道德遷

矣，禮樂(lè)飾則純樸散矣，是非形則百姓胘矣，珠玉尊則天下?tīng)?zhēng)矣：凡此四者，衰世之造也，

末世之用也。夫禮者所以別尊卑，異貴賤；義者所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之際

也。今世之為禮者恭敬而忮，為義者布施而德，君臣以相非，骨肉以生怨，則失禮義之本也

，故搆而多責(zé)。

　　人之性無(wú)邪，久湛於俗則易，易而忘本，合於若性。故日月欲明，浮雲(yún)蓋之；河水欲清

，沙石濊之；人性欲平，嗜欲害之。惟聖人能遺物而反已。夫乘舟而惑者，不知東西，見(jiàn)斗

極則寤矣；夫性亦人之斗極也，有以自見(jiàn)，〔也〕則不失物之情，無(wú)以自見(jiàn)，則動(dòng)而惑營(yíng)，

譬若隴西之游，愈躁愈沈。

　　今夫王喬、赤誦子吹嘔呼吸，吐故內(nèi)新，遺形去智，抱素反真，以游玄眇，上通雲(yún)天；

今欲學(xué)其道，不得其養(yǎng)氣處神，而放其一吐一吸，時(shí)詘時(shí)伸，其不能乘雲(yún)升假，亦明矣。

五帝三王，輕天下，細(xì)萬(wàn)物，齊死生，同變化，抱大聖之心，以鏡萬(wàn)物之情，上與神明為友

，下與造化為人；今欲學(xué)其道，不得其清明玄聖，而守其法籍憲令，不能為治亦明矣。故曰

：得十利劍，不若得歐冶之巧，得百走馬，不若得伯樂(lè)之?dāng)?shù)。樸至大者無(wú)形狀，道至眇者無(wú)

度量；故天之圓也不〔得〕規(guī)，地方之方也不〔得〕矩；往古來(lái)今謂之宙，四方上下謂

之宇，道在其閒，而莫知其所。故其見(jiàn)不遠(yuǎn)者，不可與語(yǔ)大，其智不閎者，不可與論至。

　　所為者各異，而所道者一也。夫稟道以通物者，無(wú)以相非也。

　　天下是非無(wú)所定，世各是其所是，而非其所非，所謂是與非各異，皆自是而非人。由此

觀之，事有合於己者，而未始有是也，有忤於心者，而未始有非也。故求是者，非求道理也

，求合於己者也，去非者，非批邪施也，去忤於心者也。忤於我，未必不合於人也，合於我

，未必不非於俗也。至是之是無(wú)非，至非之非無(wú)是，此真是非也。若夫是於此而非於彼，非

於此而是於彼者，此之謂一是一非也。此一是非，隅曲也〔夫〕此此一是非，宇宙也，今吾

欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者，〔不知〕孰是孰﹖

　　事之情一也，所從觀者異也。

　　今吾雖欲正身而待物，庸遽知世之所自窺我者乎﹖若轉(zhuǎn)化而與世競(jìng)走，譬猶逃雨也，無(wú)

之而不濡。常欲在於虛，則有不能為虛矣。若夫不為虛而自虛者，此所慕而不能致也。故通

於道者，如車(chē)軸不運(yùn)於己，而與轂致千里，轉(zhuǎn)無(wú)窮之原也。不通於道者，若迷惑，告以東西

南北所居聆聆，一曲而辟然忽不得，復(fù)迷惑也。故終身隸於人，辟若〔俔〕綄之見(jiàn)風(fēng)也，無(wú)

須臾之閒定矣。故聖人體道反性，不化以待化，則幾於免矣。

＜詮言篇＞

　　洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異；有鳥(niǎo)，有魚(yú)，有

獸，有蟲(chóng)，謂之〔分〕方物。方以類(lèi)別，物以群分，性命不同，皆形於有，隔而不通，分而

為萬(wàn)物，莫能〔及〕反宗。故動(dòng)而謂之生，死而謂之窮，皆為物矣，非不物而物物者也，物

物者亡乎萬(wàn)物之中?；盘?，人生於無(wú)形於有；有形而制於物，能反其所生；若未有形，

謂之真人，真人者，未始分於太一者也。聖人不為名尸，不為謀府，不為事任，不為智主；

藏?zé)o形，行無(wú)□，遊無(wú)朕；不為福先，不為禍?zhǔn)迹ｌ短摕o(wú)，動(dòng)於不得已。欲福者或?yàn)榈湥?/P>

欲利者或離害；故無(wú)為而寧者，失其所以寧，則厄，無(wú)事而治者，失其所以治，則亂。星列

於天而明，故人指之，義列於德而見(jiàn)，故人視之。人之所指，動(dòng)則有章，人之所視，行則有

□；動(dòng)有章則〔詞〕訶，行有□則議，故聖人揜明於不形，藏□於無(wú)為。王子慶忌死於劍，

羿死於桃棓，子路葅於衛(wèi)，蘇秦死於口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，

而極其所賤，所貴者有形，所賤者無(wú)朕也；故虎豹之彊來(lái)射，蝯狖之捷來(lái)措。人能貴其所賤

，賤其所貴，可與言至論矣。

　　天下不可以智為也，不可以慧識(shí)也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強(qiáng)勝也；五

者，皆人才也，德不盛不能成一焉，德立則五無(wú)殆，五見(jiàn)則德無(wú)位矣。故得道則愚者有餘，

失道則智者不足。渡水而無(wú)游數(shù)，雖強(qiáng)必沈，有游數(shù)，雖羸必遂；又況託於舟航之上乎﹖為

治之本，務(wù)在於安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時(shí)；勿奪時(shí)之本，在於省

事；省事之本，在於節(jié)欲；節(jié)欲之本，在於反性；反性之本，在於去載；去載則虛，虛則平

，平者道之素也，虛者道之舍也。能有天下者必不失其國(guó)，能有其國(guó)者必不喪其家，能治其

家者必不遺其身，能修其身者必不忘其心，能原其心者必不虧其性，能全其性者必不惑於道

，故廣成子曰：『慎守而內(nèi)，周閉而外，多知為敗。毋視毋聽(tīng)，抱神以靜，形將自正?！徊?/P>

得之己而能知彼者，未之有也。故易曰：『括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。』能成霸王者必得勝者也，能

勝敵者必強(qiáng)者也。能強(qiáng)者必用人力者也，能用仂者必得人心也，能得人心者必自得者也，能

自得者必柔弱也。強(qiáng)勝不若己者；至於與同，則格。柔勝出於己者，其力不可度。故能以眾

不勝成大勝者，唯聖人能之。善游者不學(xué)刺舟而便用之，勁□者不學(xué)騎馬而便居之，輕天下

者身不累於物，故能處之。泰王亶父處邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽(tīng)，乃謝耆老而

徙岐周，百姓攜幼扶老而從之，遂成國(guó)焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！無(wú)以天下為

者，必能治天下者。

　　人能虛己以遊於世，孰能訾之﹖釋道而入智者必危，棄數(shù)而用才者必困。有以欲多而亡

者，未有以無(wú)欲而危者也，有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足

以至於失，寧守其分，循其理，失之不憂(yōu)，得庂不喜。故成者非所為也，得者非所求也，入

者有受而無(wú)取，出者有授而無(wú)予，因春而生，因秋而殺，所生者弗得，所殺者非怨，則幾於

道也。

　　聖人不為可非之行，不憎人之非己也，修足譽(yù)之德，不求人之譽(yù)己也；不能使禍不至，

信己之不迎也，不能使福必來(lái)，信己之不攘也；禍之至也，非其求所生，故窮而不憂(yōu)，福之

至也，非其求所成，故通而弗矜；知禍福之制不在於己也，故閒居而樂(lè)，無(wú)為而治。聖人守

其所以有，不求其所未得；求其所〔無(wú)〕未得，則所有者亡矣，修其所已有，則所欲者至。

故用兵者先為不可勝以待敵之可勝也，治國(guó)者先為不可奪以待敵之可奪也。舜修之歷山，而

海內(nèi)從化，文王修之岐周，而天下移風(fēng)。使舜趨天下之利而忘修己之道，身猶弗能保，何尺

地之有﹖故治未固於不亂，而事為治者必危，行未固於無(wú)非，而急求名者必剉也。福莫大無(wú)

禍，利莫美不喪；動(dòng)之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險(xiǎn)也，道之者危。故秦勝

乎戎而敗乎殽，楚勝乎諸夏而敗乎柏莒，故道不可以勸〔而〕就利者，而可以寧避害者，故

常無(wú)禍不常有福，常無(wú)罪不常有功。

　　德可以自修，而不可以使人□，道可以自治，而不可以使人亂；雖有聖賢之〔寶〕資，

不遇□亂之世，可以全身，而未可以霸王也。湯、武之王也，遇桀、紂之□也；桀、紂非以

湯、武之賢而□也，湯、武遭桀、紂之□而王也。故雖賢王必待遇。遇者，能遭於時(shí)而得之

也，非智能所求而成也。君子修行而使善無(wú)名，布施而使仁無(wú)章，故士行善而不知善之所由

來(lái)，民澹利而不知利之所由出，故無(wú)為而自治。

　　民有道所同道，有法所同守，為義之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君執(zhí)

一則治，無(wú)常則亂。君道者，非所以為也，所以無(wú)為也。何謂無(wú)為﹖智者不以位為事，勇者

不以位為暴，仁者不以位為〔患〕惠，可謂無(wú)為矣。夫無(wú)為則得於一也；一也者，萬(wàn)物之本

也，無(wú)敵之道也。凡人之性，少則猖狂，壯則□強(qiáng)，老則好利，一人之身既數(shù)變矣，又況君

數(shù)易法，國(guó)數(shù)易君，人以其位通其好憎，下之徑衢，不可勝理﹖故君失一，則亂甚於無(wú)君之

時(shí)。故詩(shī)曰：『不愆不忘，率由舊章；』此之謂也。

　　聖人勝心，眾勝欲；君子行正氣，小人行邪氣。內(nèi)便於性，外合於義，循理而動(dòng)，不繫

於物者：正氣也。重於滋味，淫於聲色，發(fā)於喜怒，不顧後患者：邪氣也。邪與正相傷，欲

與性相害，不可兩立，一置一廢，故聖人損欲而從〔事於〕性。目好色，耳好聲，口好味，

接而說(shuō)之，不知利害〔嗜〕者：慾也。食之不寧?kù)扼w，聽(tīng)之不合於道，視之不便於性，三官

交爭(zhēng)，以義為制者：心也。割痤疽非不痛也，飲毒藥非不苦也，然而為之者，便於身也。渴

而飲水非不快也，饑而大□非不澹也，然而弗為者，害於性也。此四者，耳目〔鼻〕口不知

所取去。心為之制，各得其所。由是觀之，欲之不可勝明矣。凡治身養(yǎng)性，節(jié)寢處，適飲食

，和喜怒，便動(dòng)靜，使在己者得，而邪氣〔因而〕自不生。

　　天有明，不憂(yōu)民之晦也，百姓穿戶(hù)鑿牖自取照焉；地有財(cái)，不憂(yōu)民之貧也，百姓伐木芟

草自取富焉。至德道者，若邱山，嵬然不動(dòng)，行者以為期也。直己而足物，不為人贛，用之

者亦不受其德，故寧而能久。天地?zé)o予也，故無(wú)奪也，日月無(wú)德也，故無(wú)怨也；喜德者必多

怨，喜予者必善奪，唯滅□於無(wú)為，而隨天地自然者，〔唯〕為能勝理而〔為受〕無(wú)愛(ài)名，

名興則道不行，道行則人無(wú)位矣。故譽(yù)生則毀隨之，善見(jiàn)則怨從之，利則為害始，福則為禍

先，唯不求利者為無(wú)害，唯不求福者為無(wú)禍。侯而求霸者，必失其侯，霸而求王者，必喪其

霸；故國(guó)以全為常，霸王其寄也，身以生為常，富貴其寄也，能不以天下傷其國(guó)，而不以國(guó)

害其身者，〔為〕焉可以託天下也。

＜人間篇＞

　　清淨(jìng)恬愉，人之性也，儀表規(guī)矩，事之制也；知人之性，其自養(yǎng)不勃，知事之制，其舉

錯(cuò)不惑。發(fā)一端，散無(wú)竟，總一筦，周八極，〔總一筦〕謂之心。見(jiàn)本而知末，觀指而睹歸，

執(zhí)一而應(yīng)萬(wàn)，握要而治詳，謂之術(shù)。居知所為，行知所之，事知所秉，動(dòng)知所由，謂之道。

道者：置之前而不□，錯(cuò)之後而不軒，內(nèi)之尋常而不塞，布之天下而不窕。是故使人高賢稱(chēng)

譽(yù)己者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之罪也。年言出於口者，不可止於人；行發(fā)於邇

者，不可禁於遠(yuǎn)；事者難成而易敗也，名者難立而易廢也；千里之隄，以螻螘之穴漏，百尋

之屋，以突隙之〔煙〕熛焚。堯戒曰：『戰(zhàn)戰(zhàn)慄慄，目慎一日，人莫蹪於山而蹪於〔蛭〕垤

?！皇枪嗜私暂p小害，易微事，以多悔；患至而後憂(yōu)之，是猶病者已惓而索良醫(yī)也，雖有扁

鵲俞跗之巧，猶不能生也。夫禍之來(lái)也，人自生之，福之來(lái)也，人自成之，禍與福同門(mén)，利

與害為鄰，非神聖人莫之能分。凡人之舉事，莫不先以其知，規(guī)慮揣度，而後敢以定謀；其

或利或害，此愚智之所以異也。曉〔自〕然自以為〔智〕知存亡之樞機(jī)，禍福之門(mén)戶(hù)，舉而

用之，陷溺於難者，不可勝計(jì)也。使知所為是者事必可行，則天下無(wú)不達(dá)之塗矣。是故知慮

者，禍福之門(mén)戶(hù)也，動(dòng)靜者，利害之樞機(jī)也，百事之變化，國(guó)家之治亂，待而後成；是故不

溺於難者成，是故不可不慎也。