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我們把肉體放在何處(上)

 書海拾貝者 2011-12-14
我們把肉體放在何處
我們把肉體放在何處王躍文 人之肉身,與生俱來。人之為人的一切可能,首先都是因?yàn)橛辛巳怏w。人的靈魂精神,喜怒哀樂,擬或愚昧也罷,智慧也罷,都必須以人的肉體為載體。沒了肉體,便如水澆火,青煙散盡,惟余冷灰。精神依托肉體而存在,早已是現(xiàn)代科學(xué)的常識(shí)。但我們回首人類心靈史,卻是一部不斷蔑視肉體,仇視肉體,背離肉體,戕害肉體,忘卻肉體的歷史。人類真是一種很奇怪的動(dòng)物,他們逃離肉體,欲往何處?人類的荒誕在于大多時(shí)候,他們總是蔑視和背叛自己所固有的,向往自己沒有的,甚至不可能有的。他們的內(nèi)心永遠(yuǎn)有一種超越和解脫的渴望,一種尋找生命價(jià)值和意義的焦慮。魯迅先生尖刻地諷刺過那些拔著自己頭發(fā)想離開地球的人,可是千百年來,人類一代一代確實(shí)在做過拔著頭發(fā)想離開地球的事。世世代代困擾著人類的這種靈魂相對(duì)肉體的無望掙扎,究竟緣何而起?別的動(dòng)物也同我們一樣因?yàn)槿怏w而焦躁不安嗎?又是誰獨(dú)獨(dú)給人類設(shè)置了這樣的宿命?或者,真有一個(gè)上帝嗎?人類的命運(yùn)不過是上帝設(shè)置的一個(gè)游戲?人類的生活永遠(yuǎn)在別處。從這個(gè)意義上說,人類注定是一種絕望的動(dòng)物。人類為什么如此害怕自己的肉體?靈與肉一定勢(shì)不兩立的嗎?東郭先生曾問莊子,你所說的至高無上的“道”在哪里呢?莊子說,道無所不在,在螻蟻,在雜草,在爛瓦,在屎尿。既然如此,莊子為什么又非要人們形如槁木,呆若木雞,心無所懸,坐化忘機(jī)呢?非如此不能悟道。人們?nèi)怏w的豐富感覺,它所給予人的愉悅和痛苦,難道不是大化和自然的一部分嗎?可是莊子言下之意,道無所不在,惟獨(dú)不在人的肉體內(nèi)!中國(guó)的哲學(xué)家至少?gòu)那f子開始,就把肉體忘得干干凈凈!康德有言,有兩樣?xùn)|西,我們愈經(jīng)常愈持久地思索,它們就愈使心靈充滿始終新鮮的不斷增長(zhǎng)的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。中國(guó)文化中,康德所言心中的道德法則,即孟子所謂的“人皆有不忍人之心”。孟子打了一個(gè)比方。一個(gè)小孩落井了,看到的人不免驚駭,油然而生惻隱之心。此等惻隱之心,不是因?yàn)橄牒托『⒌母改父愫藐P(guān)系,不是想在鄉(xiāng)鄰中博得見義勇為的美名,也不是因?yàn)楹⒆雍艟鹊穆曇舸潭y聽,確實(shí)因?yàn)樾闹杏兴蝗?。孟子說,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。孟子說的這四端,就是人性中的善。善是與生俱來的,在人的內(nèi)心自然生長(zhǎng),像小樹長(zhǎng)成大樹,花苞開成花朵。只要聽?wèi){善的本性滋長(zhǎng),人皆可以為堯舜。身體發(fā)膚自然受之父母,人性的善受之哪里呢?孟子說,善來自于天。他說的這個(gè)天,不是自然界與地相對(duì)的物質(zhì)的天,不是陶淵明所謂“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”中的命運(yùn)之天,不是“上邪,我欲與君相知”中的主宰凡人之命的天,而是意理之天,道德之天。馮友蘭先生認(rèn)為,孟子所謂的天,即是一個(gè)由道德主宰的宇宙,人間的道德原則就是宇宙道德在人身上的體現(xiàn)。于是,人的肉體和人性渾然而來,人的肉體和宇宙道德第一次連在了一起。這是貫穿中國(guó)文化始終的天人合一思想的開端。孟子說,吾善養(yǎng)吾浩然之氣。什么是浩然之氣?“難言也”。它至大至剛,塞乎天地之間,上下與天地同流。它是一種宇宙之氣,超乎人的道德之上。然而,這種浩然之氣同樣可以養(yǎng)在人的心里,運(yùn)行于人的身體和行為之中,最要緊的它必須寄居于人的肉體。但是,孟子的浩然之氣存在于什么樣的肉體里呢?或者存在于什么樣的肉體里并不重要?重要的僅僅是心靈?我想到了蘇格拉底。蘇格拉底生活在公元前469年到公元前399年的古希臘。他的身體就是與常人不同的:面孔酷似野獸,體魄異常強(qiáng)健。宴會(huì)上,他是鐵打的漢子,一個(gè)精力無比充沛的人。困倦和烈酒對(duì)他毫無影響。每當(dāng)人們爛醉如泥,酒量最大的人也被折騰得筋疲力盡之后,唯有他可以從容地?fù)P長(zhǎng)而去,繼續(xù)來到廣場(chǎng)上唇槍舌劍,駁倒他的對(duì)手。蘇格拉底對(duì)嚴(yán)寒的非凡抵抗力也讓人驚訝。寒冬天氣,人們躲在家中閉門不出,還得穿上羔羊皮襖,裹上氈子。蘇格拉底依然穿著平時(shí)那件大衣,赤著腳出門,安然行走在冰雪之中。路上的士兵們對(duì)他側(cè)目而視,以為蘇格拉底故意嘲笑他們?cè)诤涿媲暗奈房s。蘇格拉底強(qiáng)健的肉身與他令人生畏的智慧難道不是相互依存的共生體?敏捷的思維必須要有強(qiáng)健的肉體才能承載。有時(shí),蘇格拉底黎明即起,筆直地站在那里苦苦思索著。中午到了,人們議論紛紛:從黎明起他就站在那里思考問題!夜幕降臨,好奇的人們吃過晚飯,把臥床搬到外面,觀察蘇格拉底的動(dòng)靜。他們看到蘇格拉底就這樣沉思著呆立了一夜!太陽升起了,蘇格拉底對(duì)著太陽,虔誠(chéng)地做過禱告,然后離去。我們無從知道孟子的肉體生活,不能想象他是在怎樣一具肉體中涵養(yǎng)他的浩然之氣。盡管孟子及其弟子共同著有《孟子》七卷,但其中對(duì)孟子世俗的肉體生活卻鮮有記載。然而,從《孟子》的一些篇章中,我們略許可以看到孟子對(duì)肉體的態(tài)度。孟子說,理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。從孟子的這個(gè)比方,我們知道他是承認(rèn)肉體與生俱來的本能需要的。他更是明確地認(rèn)為,口喜美味,耳喜美聲,目喜美色,四肢喜安逸,這些感官喜好是先天的,屬于天命。天命的存在是合理的。孟子游說齊宣王實(shí)行王道,齊宣王推脫說,不行啊,寡人有疾,寡人好色。孟子馬上說,沒關(guān)系,只要你照顧到老百姓也有同樣的欲求就可以了。但孟子輕視感官的“命”,卻極端重視心靈的“人性”。孟子說的人性,并不包括與人本能的肉體需要,而獨(dú)獨(dú)指人性之 “善”,即所謂仁義禮智四端。他認(rèn)為惟此四端,人才區(qū)別于禽獸。這是人的高貴優(yōu)越和獨(dú)特之處。“命”與“性”雖然都是先天的,但肉體感官的需要是“小體”,單純追求“小體”的滿足是小人;而仁義禮智是“大體”,追求“大體”則為大人。所以孟子說,人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。求則得之,舍則失之,是求有益于得也。孟子極其強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體對(duì)理性追求的重要,甚至主張“舍生取義”。魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也;生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。于是孟子作了選擇:義重于生,性高于命。孟子眼里的靈與肉雖不是水火不容,卻是輕

王躍文
人之肉身,與生俱來。人之為人的一切可能,首先都是因?yàn)橛辛巳怏w。人的靈魂精神,喜怒哀樂,擬或愚昧也罷,智慧也罷,都必須以人的肉體為載體。沒了肉體,便如水澆火,青煙散盡,惟余冷灰。

精神依托肉體而存在,早已是現(xiàn)代科學(xué)的常識(shí)。但我們回首人類心靈史,卻是一部不斷蔑視肉體,仇視肉體,背離肉體,戕害肉體,忘卻肉體的歷史。人類真是一種很奇怪的動(dòng)物,他們逃離肉體,欲往何處?人類的荒誕在于大多時(shí)候,他們總是蔑視和背叛自己所固有的,向往自己沒有的,甚至不可能有的。他們的內(nèi)心永遠(yuǎn)有一種超越和解脫的渴望,一種尋找生命價(jià)值和意義的焦慮。
義哲學(xué)家拉美特里。拉美特里給自己改名為“機(jī)器先生”。他如此描述自己:機(jī)器先生沒有靈魂,沒有思想,沒有理智,沒有道德,沒有判斷,沒有趣味,沒有禮貌,沒有德行。一切都是肉體,一切都是物質(zhì)。拉美特里原是一位軍醫(yī),因?yàn)榛忌弦粓?chǎng)熱病,搖身一變成了享樂主義的唯物主義哲學(xué)家。也許疾病有助于哲學(xué)家了解肉體,或者說病狂往往催生哲學(xué)家。拉美特里病中發(fā)現(xiàn),思維能力僅僅是肉體這個(gè)機(jī)器結(jié)構(gòu)組織產(chǎn)生的一個(gè)結(jié)果,而肉體完全是物質(zhì)的。拉美特里的原理非常簡(jiǎn)單:人是機(jī)器,宇宙中惟有變化多端的物質(zhì)。拉美特里自從有了自己的哲學(xué),便肆無忌憚,出言不遜,縱情享受肉體快樂。他別出心裁,用鷹肉代替雞肉,加上豬肉和生姜,又塞進(jìn)一些變質(zhì)豬油做成餡餅,最后因?yàn)橄涣级幻鼏韬?。拉美特里死得真像個(gè)哲學(xué)家!《楊朱》篇里還虛構(gòu)了這樣一個(gè)故事:晏嬰問管仲怎樣養(yǎng)生。管仲說,肆之而已,勿壅勿閼。晏嬰又請(qǐng)教,愿聞其詳!管仲回答,恣耳之所欲聽,恣目之所欲視,恣鼻之所欲向,恣口之所欲言,恣體之所欲安,恣意之所欲行。顯然,管仲認(rèn)為所謂養(yǎng)生,就是要滿足耳目鼻口身體各種感官欲望,美聲美色,美味美服,總之要恣欲縱行,否則就是“壅”,“閼”,就是對(duì)生命欲望的壓抑和虐待,就只有痛苦煩惱。如此活著,即使活上一百年一千年乃至一萬年,又有什么快樂和意義呢?不如縱情享受,及時(shí)行樂,去掉煩惱的根由,熙熙然等待死的到來。這樣,哪怕上只活十年,一年,一月,一天,也算是活過了。管仲對(duì)晏嬰所說的養(yǎng)生,就是簡(jiǎn)單赤裸的肉體享樂。生命的本質(zhì)只在于感覺,享樂就是道德。生命通過肉體欲望的滿足獲得自由。這就是《楊朱》里面管仲的人生哲學(xué)。管仲對(duì)晏嬰說了這一番養(yǎng)生的大道理后,問晏嬰道:我已經(jīng)告訴你怎樣養(yǎng)生了,那么你死后又該怎樣?晏嬰一通百通,馬上回答道說:死后就無所謂了。既然死了,人還能怎樣呢?燒掉也行,丟到河里也行,埋掉也行,暴露在外面也行,用柴草裹著棄之溝壑也行,袞衣繡裳裝進(jìn)棺槨厚葬也行。管仲高興地說:生死之道,我們都已進(jìn)一步地領(lǐng)悟了。同樣,《楊朱》篇里還講了另一個(gè)故事。當(dāng)然這個(gè)故事也是虛構(gòu)的。公元六世紀(jì)鄭國(guó)著名的政治家子產(chǎn)治國(guó)三年,成績(jī)斐然??伤囊粋€(gè)哥哥和一個(gè)弟弟,卻是一個(gè)酗酒,一個(gè)好色,臭名昭著。子產(chǎn)痛心疾首。有一天,他鄭重地找他們談話。子產(chǎn)說:人之所以比禽獸高貴是因?yàn)樗兄腔郏芩伎?。智慧和思考使人有禮義。一個(gè)人,只有守禮講義,名和位自然會(huì)來找他。如果只是任情而動(dòng),耽于嗜欲,他的性命就危險(xiǎn)了。子產(chǎn)的哥哥弟弟怎樣回答的呢?他們不以為然地說,善于治外的人,還沒開始治外自己的身心就已經(jīng)痛苦。善于治內(nèi)的人卻因?yàn)槁爮淖约旱膬?nèi)心,不矯情地迎合別人而身心安逸。所謂“治外”,使人守禮講義,不過是為了迎合世俗,是“從人”,這種道理也許可以在一國(guó)之內(nèi)推行,但未必符合人心。如果像我等,任其自然,順從本心地活著,不但可以推行天下,連君臣之道都無用武之地,都可免了矣。子產(chǎn)聽后木然。應(yīng)該說,《楊朱》所表達(dá)的思想,實(shí)際上就是魏晉名士們“越名教而任自然”生活的開端。《列子》一書,其實(shí)就是魏晉人的作品。魏晉時(shí)代,終于成為中國(guó)歷史上一個(gè)風(fēng)流蘊(yùn)藉率性任情的時(shí)代。

魯迅先生尖刻地諷刺過那些拔著自己頭發(fā)想離開地球的人,可是千百年來,人類一代一代確實(shí)在做過拔著頭發(fā)想離開地球的事。世世代代困擾著人類的這種靈魂相對(duì)肉體的無望掙扎,究竟緣何而起?別的動(dòng)物也同我們一樣因?yàn)槿怏w而焦躁不安嗎?又是誰獨(dú)獨(dú)給人類設(shè)置了這樣的宿命?或者,真有一個(gè)上帝嗎?人類的命運(yùn)不過是上帝設(shè)置的一個(gè)游戲?人類的生活永遠(yuǎn)在別處。從這個(gè)意義上說,人類注定是一種絕望的動(dòng)物。

人類為什么如此害怕自己的肉體?靈與肉一定勢(shì)不兩立的嗎?東郭先生曾問莊子,你所說的至高無上的“道”在哪里呢?莊子說,道無所不在,在螻蟻,在雜草,在爛瓦,在屎尿。既然如此,莊子為什么又非要人們形如槁木,呆若木雞,心無所懸,坐化忘機(jī)呢?非如此不能悟道。人們?nèi)怏w的豐富感覺,它所給予人的愉悅和痛苦,難道不是大化和自然的一部分嗎?可是莊子言下之意,道無所不在,惟獨(dú)不在人的肉體內(nèi)!中國(guó)的哲學(xué)家至少?gòu)那f子開始,就把肉體忘得干干凈凈!

康德有言,有兩樣?xùn)|西,我們愈經(jīng)常愈持久地思索,它們就愈使心靈充滿始終新鮮的不斷增長(zhǎng)的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。中國(guó)文化中,康德所言心中的道德法則,即孟子所謂的“人皆有不忍人之心”。孟子打了一個(gè)比方。一個(gè)小孩落井了,看到的人不免驚駭,油然而生惻隱之心。此等惻隱之心,不是因?yàn)橄牒托『⒌母改父愫藐P(guān)系,不是想在鄉(xiāng)鄰中博得見義勇為的美名,也不是因?yàn)楹⒆雍艟鹊穆曇舸潭y聽,確實(shí)因?yàn)樾闹杏兴蝗?。孟子說,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。孟子說的這四端,就是人性中的善。善是與生俱來的,在人的內(nèi)心自然生長(zhǎng),像小樹長(zhǎng)成大樹,花苞開成花朵。只要聽?wèi){善的本性滋長(zhǎng),人皆可以為堯舜。
我們把肉體放在何處王躍文 人之肉身,與生俱來。人之為人的一切可能,首先都是因?yàn)橛辛巳怏w。人的靈魂精神,喜怒哀樂,擬或愚昧也罷,智慧也罷,都必須以人的肉體為載體。沒了肉體,便如水澆火,青煙散盡,惟余冷灰。精神依托肉體而存在,早已是現(xiàn)代科學(xué)的常識(shí)。但我們回首人類心靈史,卻是一部不斷蔑視肉體,仇視肉體,背離肉體,戕害肉體,忘卻肉體的歷史。人類真是一種很奇怪的動(dòng)物,他們逃離肉體,欲往何處?人類的荒誕在于大多時(shí)候,他們總是蔑視和背叛自己所固有的,向往自己沒有的,甚至不可能有的。他們的內(nèi)心永遠(yuǎn)有一種超越和解脫的渴望,一種尋找生命價(jià)值和意義的焦慮。魯迅先生尖刻地諷刺過那些拔著自己頭發(fā)想離開地球的人,可是千百年來,人類一代一代確實(shí)在做過拔著頭發(fā)想離開地球的事。世世代代困擾著人類的這種靈魂相對(duì)肉體的無望掙扎,究竟緣何而起?別的動(dòng)物也同我們一樣因?yàn)槿怏w而焦躁不安嗎?又是誰獨(dú)獨(dú)給人類設(shè)置了這樣的宿命?或者,真有一個(gè)上帝嗎?人類的命運(yùn)不過是上帝設(shè)置的一個(gè)游戲?人類的生活永遠(yuǎn)在別處。從這個(gè)意義上說,人類注定是一種絕望的動(dòng)物。人類為什么如此害怕自己的肉體?靈與肉一定勢(shì)不兩立的嗎?東郭先生曾問莊子,你所說的至高無上的“道”在哪里呢?莊子說,道無所不在,在螻蟻,在雜草,在爛瓦,在屎尿。既然如此,莊子為什么又非要人們形如槁木,呆若木雞,心無所懸,坐化忘機(jī)呢?非如此不能悟道。人們?nèi)怏w的豐富感覺,它所給予人的愉悅和痛苦,難道不是大化和自然的一部分嗎?可是莊子言下之意,道無所不在,惟獨(dú)不在人的肉體內(nèi)!中國(guó)的哲學(xué)家至少?gòu)那f子開始,就把肉體忘得干干凈凈!康德有言,有兩樣?xùn)|西,我們愈經(jīng)常愈持久地思索,它們就愈使心靈充滿始終新鮮的不斷增長(zhǎng)的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。中國(guó)文化中,康德所言心中的道德法則,即孟子所謂的“人皆有不忍人之心”。孟子打了一個(gè)比方。一個(gè)小孩落井了,看到的人不免驚駭,油然而生惻隱之心。此等惻隱之心,不是因?yàn)橄牒托『⒌母改父愫藐P(guān)系,不是想在鄉(xiāng)鄰中博得見義勇為的美名,也不是因?yàn)楹⒆雍艟鹊穆曇舸潭y聽,確實(shí)因?yàn)樾闹杏兴蝗?。孟子說,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。孟子說的這四端,就是人性中的善。善是與生俱來的,在人的內(nèi)心自然生長(zhǎng),像小樹長(zhǎng)成大樹,花苞開成花朵。只要聽?wèi){善的本性滋長(zhǎng),人皆可以為堯舜。身體發(fā)膚自然受之父母,人性的善受之哪里呢?孟子說,善來自于天。他說的這個(gè)天,不是自然界與地相對(duì)的物質(zhì)的天,不是陶淵明所謂“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”中的命運(yùn)之天,不是“上邪,我欲與君相知”中的主宰凡人之命的天,而是意理之天,道德之天。馮友蘭先生認(rèn)為,孟子所謂的天,即是一個(gè)由道德主宰的宇宙,人間的道德原則就是宇宙道德在人身上的體現(xiàn)。于是,人的肉體和人性渾然而來,人的肉體和宇宙道德第一次連在了一起。這是貫穿中國(guó)文化始終的天人合一思想的開端。孟子說,吾善養(yǎng)吾浩然之氣。什么是浩然之氣?“難言也”。它至大至剛,塞乎天地之間,上下與天地同流。它是一種宇宙之氣,超乎人的道德之上。然而,這種浩然之氣同樣可以養(yǎng)在人的心里,運(yùn)行于人的身體和行為之中,最要緊的它必須寄居于人的肉體。但是,孟子的浩然之氣存在于什么樣的肉體里呢?或者存在于什么樣的肉體里并不重要?重要的僅僅是心靈?我想到了蘇格拉底。蘇格拉底生活在公元前469年到公元前399年的古希臘。他的身體就是與常人不同的:面孔酷似野獸,體魄異常強(qiáng)健。宴會(huì)上,他是鐵打的漢子,一個(gè)精力無比充沛的人。困倦和烈酒對(duì)他毫無影響。每當(dāng)人們爛醉如泥,酒量最大的人也被折騰得筋疲力盡之后,唯有他可以從容地?fù)P長(zhǎng)而去,繼續(xù)來到廣場(chǎng)上唇槍舌劍,駁倒他的對(duì)手。蘇格拉底對(duì)嚴(yán)寒的非凡抵抗力也讓人驚訝。寒冬天氣,人們躲在家中閉門不出,還得穿上羔羊皮襖,裹上氈子。蘇格拉底依然穿著平時(shí)那件大衣,赤著腳出門,安然行走在冰雪之中。路上的士兵們對(duì)他側(cè)目而視,以為蘇格拉底故意嘲笑他們?cè)诤涿媲暗奈房s。蘇格拉底強(qiáng)健的肉身與他令人生畏的智慧難道不是相互依存的共生體?敏捷的思維必須要有強(qiáng)健的肉體才能承載。有時(shí),蘇格拉底黎明即起,筆直地站在那里苦苦思索著。中午到了,人們議論紛紛:從黎明起他就站在那里思考問題!夜幕降臨,好奇的人們吃過晚飯,把臥床搬到外面,觀察蘇格拉底的動(dòng)靜。他們看到蘇格拉底就這樣沉思著呆立了一夜!太陽升起了,蘇格拉底對(duì)著太陽,虔誠(chéng)地做過禱告,然后離去。我們無從知道孟子的肉體生活,不能想象他是在怎樣一具肉體中涵養(yǎng)他的浩然之氣。盡管孟子及其弟子共同著有《孟子》七卷,但其中對(duì)孟子世俗的肉體生活卻鮮有記載。然而,從《孟子》的一些篇章中,我們略許可以看到孟子對(duì)肉體的態(tài)度。孟子說,理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。從孟子的這個(gè)比方,我們知道他是承認(rèn)肉體與生俱來的本能需要的。他更是明確地認(rèn)為,口喜美味,耳喜美聲,目喜美色,四肢喜安逸,這些感官喜好是先天的,屬于天命。天命的存在是合理的。孟子游說齊宣王實(shí)行王道,齊宣王推脫說,不行啊,寡人有疾,寡人好色。孟子馬上說,沒關(guān)系,只要你照顧到老百姓也有同樣的欲求就可以了。但孟子輕視感官的“命”,卻極端重視心靈的“人性”。孟子說的人性,并不包括與人本能的肉體需要,而獨(dú)獨(dú)指人性之 “善”,即所謂仁義禮智四端。他認(rèn)為惟此四端,人才區(qū)別于禽獸。這是人的高貴優(yōu)越和獨(dú)特之處。“命”與“性”雖然都是先天的,但肉體感官的需要是“小體”,單純追求“小體”的滿足是小人;而仁義禮智是“大體”,追求“大體”則為大人。所以孟子說,人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。求則得之,舍則失之,是求有益于得也。孟子極其強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體對(duì)理性追求的重要,甚至主張“舍生取義”。魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也;生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。于是孟子作了選擇:義重于生,性高于命。孟子眼里的靈與肉雖不是水火不容,卻是輕

身體發(fā)膚自然受之父母,人性的善受之哪里呢?孟子說,善來自于天。他說的這個(gè)天,不是自然界與地相對(duì)的物質(zhì)的天,不是陶淵明所謂“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”中的命運(yùn)之天,不是“上邪,我欲與君相知”中的主宰凡人之命的天,而是意理之天,道德之天。馮友蘭先生認(rèn)為,孟子所謂的天,即是一個(gè)由道德主宰的宇宙,人間的道德原則就是宇宙道德在人身上的體現(xiàn)。
重判然。從孟子開始,中國(guó)哲學(xué)便走上一條重靈輕肉,直至存天理滅人欲的道路。按照現(xiàn)代心理學(xué)的說法,人的欲求產(chǎn)生于匱缺。孟子重靈輕肉,重性輕命,難道是因?yàn)樗娜怏w生活沒有產(chǎn)生匱缺的緣故?孟子生于約公元前371年,死于公元前289年,活了82歲,在那個(gè)時(shí)代是相當(dāng)長(zhǎng)壽的。這也許同他肉體的世俗生活優(yōu)裕有關(guān)?孟子雖然也曾周游列國(guó),推行王道遭到冷遇,但齊宣王對(duì)他一直優(yōu)待有嘉。他和天下鴻儒齊居稷下學(xué)宮,齊宣王專門為他們開康莊之衢,高門大屋,相當(dāng)尊寵。孟子的膳食自是不錯(cuò),甚至可以選擇于魚與熊掌之間,營(yíng)養(yǎng)應(yīng)該是不成問題的。由此可見,他的肉體很好地承載了他養(yǎng)其浩然之氣的使命。但是,他好像并不感激自己的肉體。孟子的同代學(xué)問家莊子是一個(gè)追求快樂的人,雖然他有時(shí)靠借米度日,有時(shí)以編草鞋為生。他做過漆園小吏,可是沒干多久就歸隱了。顯然,莊子追求的不是物欲滿足的快樂,不是肉體感官的快樂;他的快樂恰恰是要忘卻肉體,泯滅肉體感覺。莊子的快樂是在宇宙間的逍遙游。他的逍遙游有“有待”與“無待”之分?!坝写钡腻羞b游就像那只大鵬,翅若垂天之云,一怒而飛,絕云氣,負(fù)青天,水擊三千里,扶搖直上九萬里。這是何等的力量與自由,可謂逍遙矣??上?,它的自由不是絕對(duì)的,必須“有待”:它的飛翔依賴于海嘯帶起的大風(fēng)。所以大鵬的快樂也只是相對(duì)的快樂。莊子認(rèn)為最高境界的逍遙是“無待”的,即不借助任何外在力量的“至樂”。能夠獲取這種“至樂”的人,必然是“至人”、“神人”和“圣人”。他們已經(jīng)做到了無己,無功,無名,物我兩忘,天人合一,所以能憑借自然的本性,順應(yīng)六氣的變化,獨(dú)與天地精神相往來,絕對(duì)自由地逍遙于無窮宇宙之中。莊子描繪的絕對(duì)自由的“至樂”的確令人神往,但要達(dá)到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻肉身,談何容易!《莊子?大宗師》里描述了孔子最聰明的門生顏回學(xué)習(xí)“坐忘”的過程:顏回對(duì)孔子說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子問,怎么呢?顏回回答,我忘掉仁義了??鬃诱f,不錯(cuò),但還不夠。隔些日子,顏回又對(duì)老師說,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子又問,怎么呢?顏回說,我忘掉禮樂了??鬃佑终f,不錯(cuò),但還不夠。又過一些日子,顏回又說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃佑謫?,怎么呢?顏回說,我坐忘了??鬃哟篌@不已,說,顏回,你真賢明啊。請(qǐng)讓我做你的學(xué)生,跟隨你一起學(xué)習(xí)吧!什么是坐忘呢?依顏回的說法,就是要“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”。原來,坐忘就是要廢棄肢體,閉塞耳目,離析肉體,然后除去心智,這樣才能同于大道。莊子在《大宗師》里敷衍的這個(gè)故事,表明的正是他對(duì)肉體的態(tài)度。莊子眼里,人的肉體只要順其本性,不以人害天,同樣可以有相對(duì)快樂??墒牵喜∷朗亲匀环▌t,無法回避,人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的根源,都因?yàn)槿说娜怏w存在。只有徹底拋棄這個(gè)臭皮囊,把它忘個(gè)一干二凈,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾喪我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。這時(shí),絕對(duì)自由的逍遙便來臨了。我們承認(rèn)莊子解決痛苦的方法確實(shí)高妙。他實(shí)在太聰明了,來了個(gè)釜底抽薪。產(chǎn)生痛苦、感受痛苦的肉身都已被廢棄和忘卻,還有什么必要去問痛苦因何而生,怎樣解決痛苦呢?莊子不是去解決問題,而是把這個(gè)問題直接撤消了。其實(shí)莊子這種解決痛苦的方法,濃眉長(zhǎng)髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下,輕描淡寫地說道:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?我懷疑的是老子或莊子,他們自己真正做到了“無身”嗎?或者,中國(guó)古代的哲學(xué)或哲學(xué)家從來就是矯情的?也許,武斷地說老莊們矯情倒也容易,但要說清楚他們?yōu)槭裁匆C情就有難度了。孟子和莊子,對(duì)待肉體都不是太友好的,只不過孟子沖和些,莊子殘酷些。莊子沒有想到,他死后二千年,西方德國(guó)一個(gè)叫費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)家伸出指頭,輕而易舉就點(diǎn)住了他的死穴。費(fèi)爾巴哈寫道:思維活動(dòng)是一種機(jī)體活動(dòng)。他直截了當(dāng)?shù)匕岩庾R(shí)生命首先還原給物質(zhì)。他認(rèn)為,表現(xiàn)在感覺上的就是真實(shí)。換言之,可感覺的表現(xiàn)就是實(shí)在本身。感覺直接產(chǎn)生于肉體,產(chǎn)生于口鼻眼手耳。一切思維活動(dòng)都是通過肉體而展開的,智力的運(yùn)行表現(xiàn)在肉體上,而且只能表現(xiàn)在肉體上。費(fèi)爾巴哈給肉體賦予了哲學(xué)的尊嚴(yán)。莊子是否想過,當(dāng)他真正形如槁木心如死灰地坐忘之時(shí),他能通過什么媒介感受到他所津津樂道的至樂?當(dāng)感受痛苦的肉體徹底廢棄之后,感受至樂的肉體不也同樣不存在了嗎?更何況莊子之所以能夠描繪出如此玄妙迷人的絕對(duì)自由境界,恰恰因?yàn)樗幸粋€(gè)高度智慧的感官肉體?,F(xiàn)代醫(yī)學(xué)倒是證明,人之將死,意識(shí)模糊,只能產(chǎn)生種種離奇的幻覺。但這種幻覺哪怕美如海市蜃樓,也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實(shí)是一個(gè)快樂主義者,然而他的至樂只是一種人們永遠(yuǎn)無法達(dá)到的寂滅。這一點(diǎn)上,他不是與佛教的涅槃殊途而同歸嗎?順便說句,釋迦牟尼悟道的故事同佛家教義的背悖同樣是不可理喻的。這位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就沒有千年佛教的綿綿香火。釋迦牟尼喝了牧羊女舍予的鮮奶,恢復(fù)了元?dú)?,才終于在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元?dú)獬渑娴娜馍戆。】墒?,佛教提倡的依然是忘卻肉體。中國(guó)哲學(xué)就是在這種敵視生命,鄙視肉體狀態(tài)下蹣跚起步了??墒?,無論怎樣的一統(tǒng)江山,無論怎樣的千秋萬代,畢竟會(huì)有另類的聲音破口而出。同樣是被記載在道家的著作《列子》第七篇中的楊朱,便是這等異類。此楊朱不是與孟子同時(shí)代,被孟子視為大敵的哲學(xué)家楊朱。那個(gè)楊朱是真楊朱,孟子稱他是“拔一毛而利天下而不為”,說天下之言,“不歸楊,則歸墨”,并將“距楊、墨”視為自己最大的責(zé)任,足見楊朱當(dāng)時(shí)的影響力?!读凶印分械臈钪靹t假托了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的真楊朱之名。這位假楊朱說,人能活到一百歲者,千人之中無一人也。假設(shè)有一個(gè),除掉孩抱與昏老之時(shí),再除掉睡眠的時(shí)間和人生的痛疾衰苦,亡失憂懼,生命已所余無幾了。人生苦短,生既是暫時(shí),死后亦歸于寂滅,所以要及時(shí)行樂,“且趣當(dāng)生,奚遑死后”。人生唯有快樂享受才有價(jià)值,人生的目地和意義也就在于此。欲望愈能得到充分的滿足,人生才愈為可樂。這個(gè)假楊朱有點(diǎn)像一千五百年后出現(xiàn)在法國(guó)的唯物主
于是,人的肉體和人性渾然而來,人的肉體和宇宙道德第一次連在了一起。這是貫穿中國(guó)文化始終的天人合一思想的開端。孟子說,吾善養(yǎng)吾浩然之氣。什么是浩然之氣?“難言也”。它至大至剛,塞乎天地之間,上下與天地同流。它是一種宇宙之氣,超乎人的道德之上。然而,這種浩然之氣同樣可以養(yǎng)在人的心里,運(yùn)行于人的身體和行為之中,最要緊的它必須寄居于人的肉體。

但是,孟子的浩然之氣存在于什么樣的肉體里呢?或者存在于什么樣的肉體里并不重要?重要的僅僅是心靈?我想到了蘇格拉底。蘇格拉底生活在公元前469年到公元前399年的古希臘。他的身體就是與常人不同的:面孔酷似野獸,體魄異常強(qiáng)健。宴會(huì)上,他是鐵打的漢子,一個(gè)精力無比充沛的人。困倦和烈酒對(duì)他毫無影響。每當(dāng)人們爛醉如泥,酒量最大的人也被折騰得筋疲力盡之后,唯有他可以從容地?fù)P長(zhǎng)而去,繼續(xù)來到廣場(chǎng)上唇槍舌劍,駁倒他的對(duì)手。
重判然。從孟子開始,中國(guó)哲學(xué)便走上一條重靈輕肉,直至存天理滅人欲的道路。按照現(xiàn)代心理學(xué)的說法,人的欲求產(chǎn)生于匱缺。孟子重靈輕肉,重性輕命,難道是因?yàn)樗娜怏w生活沒有產(chǎn)生匱缺的緣故?孟子生于約公元前371年,死于公元前289年,活了82歲,在那個(gè)時(shí)代是相當(dāng)長(zhǎng)壽的。這也許同他肉體的世俗生活優(yōu)裕有關(guān)?孟子雖然也曾周游列國(guó),推行王道遭到冷遇,但齊宣王對(duì)他一直優(yōu)待有嘉。他和天下鴻儒齊居稷下學(xué)宮,齊宣王專門為他們開康莊之衢,高門大屋,相當(dāng)尊寵。孟子的膳食自是不錯(cuò),甚至可以選擇于魚與熊掌之間,營(yíng)養(yǎng)應(yīng)該是不成問題的。由此可見,他的肉體很好地承載了他養(yǎng)其浩然之氣的使命。但是,他好像并不感激自己的肉體。孟子的同代學(xué)問家莊子是一個(gè)追求快樂的人,雖然他有時(shí)靠借米度日,有時(shí)以編草鞋為生。他做過漆園小吏,可是沒干多久就歸隱了。顯然,莊子追求的不是物欲滿足的快樂,不是肉體感官的快樂;他的快樂恰恰是要忘卻肉體,泯滅肉體感覺。莊子的快樂是在宇宙間的逍遙游。他的逍遙游有“有待”與“無待”之分?!坝写钡腻羞b游就像那只大鵬,翅若垂天之云,一怒而飛,絕云氣,負(fù)青天,水擊三千里,扶搖直上九萬里。這是何等的力量與自由,可謂逍遙矣??上?,它的自由不是絕對(duì)的,必須“有待”:它的飛翔依賴于海嘯帶起的大風(fēng)。所以大鵬的快樂也只是相對(duì)的快樂。莊子認(rèn)為最高境界的逍遙是“無待”的,即不借助任何外在力量的“至樂”。能夠獲取這種“至樂”的人,必然是“至人”、“神人”和“圣人”。他們已經(jīng)做到了無己,無功,無名,物我兩忘,天人合一,所以能憑借自然的本性,順應(yīng)六氣的變化,獨(dú)與天地精神相往來,絕對(duì)自由地逍遙于無窮宇宙之中。莊子描繪的絕對(duì)自由的“至樂”的確令人神往,但要達(dá)到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻肉身,談何容易!《莊子?大宗師》里描述了孔子最聰明的門生顏回學(xué)習(xí)“坐忘”的過程:顏回對(duì)孔子說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子問,怎么呢?顏回回答,我忘掉仁義了??鬃诱f,不錯(cuò),但還不夠。隔些日子,顏回又對(duì)老師說,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃佑謫枺趺茨??顏回說,我忘掉禮樂了??鬃佑终f,不錯(cuò),但還不夠。又過一些日子,顏回又說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃佑謫?,怎么呢?顏回說,我坐忘了。孔子大驚不已,說,顏回,你真賢明啊。請(qǐng)讓我做你的學(xué)生,跟隨你一起學(xué)習(xí)吧!什么是坐忘呢?依顏回的說法,就是要“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”。原來,坐忘就是要廢棄肢體,閉塞耳目,離析肉體,然后除去心智,這樣才能同于大道。莊子在《大宗師》里敷衍的這個(gè)故事,表明的正是他對(duì)肉體的態(tài)度。莊子眼里,人的肉體只要順其本性,不以人害天,同樣可以有相對(duì)快樂。可是,生老病死是自然法則,無法回避,人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的根源,都因?yàn)槿说娜怏w存在。只有徹底拋棄這個(gè)臭皮囊,把它忘個(gè)一干二凈,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾喪我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。這時(shí),絕對(duì)自由的逍遙便來臨了。我們承認(rèn)莊子解決痛苦的方法確實(shí)高妙。他實(shí)在太聰明了,來了個(gè)釜底抽薪。產(chǎn)生痛苦、感受痛苦的肉身都已被廢棄和忘卻,還有什么必要去問痛苦因何而生,怎樣解決痛苦呢?莊子不是去解決問題,而是把這個(gè)問題直接撤消了。其實(shí)莊子這種解決痛苦的方法,濃眉長(zhǎng)髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下,輕描淡寫地說道:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?我懷疑的是老子或莊子,他們自己真正做到了“無身”嗎?或者,中國(guó)古代的哲學(xué)或哲學(xué)家從來就是矯情的?也許,武斷地說老莊們矯情倒也容易,但要說清楚他們?yōu)槭裁匆C情就有難度了。孟子和莊子,對(duì)待肉體都不是太友好的,只不過孟子沖和些,莊子殘酷些。莊子沒有想到,他死后二千年,西方德國(guó)一個(gè)叫費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)家伸出指頭,輕而易舉就點(diǎn)住了他的死穴。費(fèi)爾巴哈寫道:思維活動(dòng)是一種機(jī)體活動(dòng)。他直截了當(dāng)?shù)匕岩庾R(shí)生命首先還原給物質(zhì)。他認(rèn)為,表現(xiàn)在感覺上的就是真實(shí)。換言之,可感覺的表現(xiàn)就是實(shí)在本身。感覺直接產(chǎn)生于肉體,產(chǎn)生于口鼻眼手耳。一切思維活動(dòng)都是通過肉體而展開的,智力的運(yùn)行表現(xiàn)在肉體上,而且只能表現(xiàn)在肉體上。費(fèi)爾巴哈給肉體賦予了哲學(xué)的尊嚴(yán)。莊子是否想過,當(dāng)他真正形如槁木心如死灰地坐忘之時(shí),他能通過什么媒介感受到他所津津樂道的至樂?當(dāng)感受痛苦的肉體徹底廢棄之后,感受至樂的肉體不也同樣不存在了嗎?更何況莊子之所以能夠描繪出如此玄妙迷人的絕對(duì)自由境界,恰恰因?yàn)樗幸粋€(gè)高度智慧的感官肉體?,F(xiàn)代醫(yī)學(xué)倒是證明,人之將死,意識(shí)模糊,只能產(chǎn)生種種離奇的幻覺。但這種幻覺哪怕美如海市蜃樓,也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實(shí)是一個(gè)快樂主義者,然而他的至樂只是一種人們永遠(yuǎn)無法達(dá)到的寂滅。這一點(diǎn)上,他不是與佛教的涅槃殊途而同歸嗎?順便說句,釋迦牟尼悟道的故事同佛家教義的背悖同樣是不可理喻的。這位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就沒有千年佛教的綿綿香火。釋迦牟尼喝了牧羊女舍予的鮮奶,恢復(fù)了元?dú)?,才終于在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元?dú)獬渑娴娜馍戆?!可是,佛教提倡的依然是忘卻肉體。中國(guó)哲學(xué)就是在這種敵視生命,鄙視肉體狀態(tài)下蹣跚起步了。可是,無論怎樣的一統(tǒng)江山,無論怎樣的千秋萬代,畢竟會(huì)有另類的聲音破口而出。同樣是被記載在道家的著作《列子》第七篇中的楊朱,便是這等異類。此楊朱不是與孟子同時(shí)代,被孟子視為大敵的哲學(xué)家楊朱。那個(gè)楊朱是真楊朱,孟子稱他是“拔一毛而利天下而不為”,說天下之言,“不歸楊,則歸墨”,并將“距楊、墨”視為自己最大的責(zé)任,足見楊朱當(dāng)時(shí)的影響力?!读凶印分械臈钪靹t假托了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的真楊朱之名。這位假楊朱說,人能活到一百歲者,千人之中無一人也。假設(shè)有一個(gè),除掉孩抱與昏老之時(shí),再除掉睡眠的時(shí)間和人生的痛疾衰苦,亡失憂懼,生命已所余無幾了。人生苦短,生既是暫時(shí),死后亦歸于寂滅,所以要及時(shí)行樂,“且趣當(dāng)生,奚遑死后”。人生唯有快樂享受才有價(jià)值,人生的目地和意義也就在于此。欲望愈能得到充分的滿足,人生才愈為可樂。這個(gè)假楊朱有點(diǎn)像一千五百年后出現(xiàn)在法國(guó)的唯物主

蘇格拉底對(duì)嚴(yán)寒的非凡抵抗力也讓人驚訝。寒冬天氣,人們躲在家中閉門不出,還得穿上羔羊皮襖,裹上氈子。蘇格拉底依然穿著平時(shí)那件大衣,赤著腳出門,安然行走在冰雪之中。路上的士兵們對(duì)他側(cè)目而視,以為蘇格拉底故意嘲笑他們?cè)诤涿媲暗奈房s。

蘇格拉底強(qiáng)健的肉身與他令人生畏的智慧難道不是相互依存的共生體?敏捷的思維必須要有強(qiáng)健的肉體才能承載。有時(shí),蘇格拉底黎明即起,筆直地站在那里苦苦思索著。中午到了,人們議論紛紛:從黎明起他就站在那里思考問題!夜幕降臨,好奇的人們吃過晚飯,把臥床搬到外面,觀察蘇格拉底的動(dòng)靜。他們看到蘇格拉底就這樣沉思著呆立了一夜!太陽升起了,蘇格拉底對(duì)著太陽,虔誠(chéng)地做過禱告,然后離去。

我們無從知道孟子的肉體生活,不能想象他是在怎樣一具肉體中涵養(yǎng)他的浩然之氣。盡管孟子及其弟子共同著有《孟子》七卷,但其中對(duì)孟子世俗的肉體生活卻鮮有記載。然而,從《孟子》的一些篇章中,我們略許可以看到孟子對(duì)肉體的態(tài)度。孟子說,理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。從孟子的這個(gè)比方,我們知道他是承認(rèn)肉體與生俱來的本能需要的。他更是明確地認(rèn)為,口喜美味,耳喜美聲,目喜美色,四肢喜安逸,這些感官喜好是先天的,屬于天命。天命的存在是合理的。孟子游說齊宣王實(shí)行王道,齊宣王推脫說,不行啊,寡人有疾,寡人好色。孟子馬上說,沒關(guān)系,只要你照顧到老百姓也有同樣的欲求就可以了。
我們把肉體放在何處王躍文 人之肉身,與生俱來。人之為人的一切可能,首先都是因?yàn)橛辛巳怏w。人的靈魂精神,喜怒哀樂,擬或愚昧也罷,智慧也罷,都必須以人的肉體為載體。沒了肉體,便如水澆火,青煙散盡,惟余冷灰。精神依托肉體而存在,早已是現(xiàn)代科學(xué)的常識(shí)。但我們回首人類心靈史,卻是一部不斷蔑視肉體,仇視肉體,背離肉體,戕害肉體,忘卻肉體的歷史。人類真是一種很奇怪的動(dòng)物,他們逃離肉體,欲往何處?人類的荒誕在于大多時(shí)候,他們總是蔑視和背叛自己所固有的,向往自己沒有的,甚至不可能有的。他們的內(nèi)心永遠(yuǎn)有一種超越和解脫的渴望,一種尋找生命價(jià)值和意義的焦慮。魯迅先生尖刻地諷刺過那些拔著自己頭發(fā)想離開地球的人,可是千百年來,人類一代一代確實(shí)在做過拔著頭發(fā)想離開地球的事。世世代代困擾著人類的這種靈魂相對(duì)肉體的無望掙扎,究竟緣何而起?別的動(dòng)物也同我們一樣因?yàn)槿怏w而焦躁不安嗎?又是誰獨(dú)獨(dú)給人類設(shè)置了這樣的宿命?或者,真有一個(gè)上帝嗎?人類的命運(yùn)不過是上帝設(shè)置的一個(gè)游戲?人類的生活永遠(yuǎn)在別處。從這個(gè)意義上說,人類注定是一種絕望的動(dòng)物。人類為什么如此害怕自己的肉體?靈與肉一定勢(shì)不兩立的嗎?東郭先生曾問莊子,你所說的至高無上的“道”在哪里呢?莊子說,道無所不在,在螻蟻,在雜草,在爛瓦,在屎尿。既然如此,莊子為什么又非要人們形如槁木,呆若木雞,心無所懸,坐化忘機(jī)呢?非如此不能悟道。人們?nèi)怏w的豐富感覺,它所給予人的愉悅和痛苦,難道不是大化和自然的一部分嗎?可是莊子言下之意,道無所不在,惟獨(dú)不在人的肉體內(nèi)!中國(guó)的哲學(xué)家至少?gòu)那f子開始,就把肉體忘得干干凈凈!康德有言,有兩樣?xùn)|西,我們愈經(jīng)常愈持久地思索,它們就愈使心靈充滿始終新鮮的不斷增長(zhǎng)的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。中國(guó)文化中,康德所言心中的道德法則,即孟子所謂的“人皆有不忍人之心”。孟子打了一個(gè)比方。一個(gè)小孩落井了,看到的人不免驚駭,油然而生惻隱之心。此等惻隱之心,不是因?yàn)橄牒托『⒌母改父愫藐P(guān)系,不是想在鄉(xiāng)鄰中博得見義勇為的美名,也不是因?yàn)楹⒆雍艟鹊穆曇舸潭y聽,確實(shí)因?yàn)樾闹杏兴蝗?。孟子說,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。孟子說的這四端,就是人性中的善。善是與生俱來的,在人的內(nèi)心自然生長(zhǎng),像小樹長(zhǎng)成大樹,花苞開成花朵。只要聽?wèi){善的本性滋長(zhǎng),人皆可以為堯舜。身體發(fā)膚自然受之父母,人性的善受之哪里呢?孟子說,善來自于天。他說的這個(gè)天,不是自然界與地相對(duì)的物質(zhì)的天,不是陶淵明所謂“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”中的命運(yùn)之天,不是“上邪,我欲與君相知”中的主宰凡人之命的天,而是意理之天,道德之天。馮友蘭先生認(rèn)為,孟子所謂的天,即是一個(gè)由道德主宰的宇宙,人間的道德原則就是宇宙道德在人身上的體現(xiàn)。于是,人的肉體和人性渾然而來,人的肉體和宇宙道德第一次連在了一起。這是貫穿中國(guó)文化始終的天人合一思想的開端。孟子說,吾善養(yǎng)吾浩然之氣。什么是浩然之氣?“難言也”。它至大至剛,塞乎天地之間,上下與天地同流。它是一種宇宙之氣,超乎人的道德之上。然而,這種浩然之氣同樣可以養(yǎng)在人的心里,運(yùn)行于人的身體和行為之中,最要緊的它必須寄居于人的肉體。但是,孟子的浩然之氣存在于什么樣的肉體里呢?或者存在于什么樣的肉體里并不重要?重要的僅僅是心靈?我想到了蘇格拉底。蘇格拉底生活在公元前469年到公元前399年的古希臘。他的身體就是與常人不同的:面孔酷似野獸,體魄異常強(qiáng)健。宴會(huì)上,他是鐵打的漢子,一個(gè)精力無比充沛的人。困倦和烈酒對(duì)他毫無影響。每當(dāng)人們爛醉如泥,酒量最大的人也被折騰得筋疲力盡之后,唯有他可以從容地?fù)P長(zhǎng)而去,繼續(xù)來到廣場(chǎng)上唇槍舌劍,駁倒他的對(duì)手。蘇格拉底對(duì)嚴(yán)寒的非凡抵抗力也讓人驚訝。寒冬天氣,人們躲在家中閉門不出,還得穿上羔羊皮襖,裹上氈子。蘇格拉底依然穿著平時(shí)那件大衣,赤著腳出門,安然行走在冰雪之中。路上的士兵們對(duì)他側(cè)目而視,以為蘇格拉底故意嘲笑他們?cè)诤涿媲暗奈房s。蘇格拉底強(qiáng)健的肉身與他令人生畏的智慧難道不是相互依存的共生體?敏捷的思維必須要有強(qiáng)健的肉體才能承載。有時(shí),蘇格拉底黎明即起,筆直地站在那里苦苦思索著。中午到了,人們議論紛紛:從黎明起他就站在那里思考問題!夜幕降臨,好奇的人們吃過晚飯,把臥床搬到外面,觀察蘇格拉底的動(dòng)靜。他們看到蘇格拉底就這樣沉思著呆立了一夜!太陽升起了,蘇格拉底對(duì)著太陽,虔誠(chéng)地做過禱告,然后離去。我們無從知道孟子的肉體生活,不能想象他是在怎樣一具肉體中涵養(yǎng)他的浩然之氣。盡管孟子及其弟子共同著有《孟子》七卷,但其中對(duì)孟子世俗的肉體生活卻鮮有記載。然而,從《孟子》的一些篇章中,我們略許可以看到孟子對(duì)肉體的態(tài)度。孟子說,理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。從孟子的這個(gè)比方,我們知道他是承認(rèn)肉體與生俱來的本能需要的。他更是明確地認(rèn)為,口喜美味,耳喜美聲,目喜美色,四肢喜安逸,這些感官喜好是先天的,屬于天命。天命的存在是合理的。孟子游說齊宣王實(shí)行王道,齊宣王推脫說,不行啊,寡人有疾,寡人好色。孟子馬上說,沒關(guān)系,只要你照顧到老百姓也有同樣的欲求就可以了。但孟子輕視感官的“命”,卻極端重視心靈的“人性”。孟子說的人性,并不包括與人本能的肉體需要,而獨(dú)獨(dú)指人性之 “善”,即所謂仁義禮智四端。他認(rèn)為惟此四端,人才區(qū)別于禽獸。這是人的高貴優(yōu)越和獨(dú)特之處?!懊迸c“性”雖然都是先天的,但肉體感官的需要是“小體”,單純追求“小體”的滿足是小人;而仁義禮智是“大體”,追求“大體”則為大人。所以孟子說,人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。求則得之,舍則失之,是求有益于得也。孟子極其強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體對(duì)理性追求的重要,甚至主張“舍生取義”。魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也;生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。于是孟子作了選擇:義重于生,性高于命。孟子眼里的靈與肉雖不是水火不容,卻是輕

但孟子輕視感官的“命”,卻極端重視心靈的“人性”。孟子說的人性,并不包括與人本能的肉體需要,而獨(dú)獨(dú)指人性之 “善”,即所謂仁義禮智四端。他認(rèn)為惟此四端,人才區(qū)別于禽獸。這是人的高貴優(yōu)越和獨(dú)特之處?!懊迸c“性”雖然都是先天的,但肉體感官的需要是“小體”,單純追求“小體”的滿足是小人;而仁義禮智是“大體”,追求“大體”則為大人。所以孟子說,人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。求則得之,舍則失之,是求有益于得也。孟子極其強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體對(duì)理性追求的重要,甚至主張“舍生取義”。魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也;生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。
重判然。從孟子開始,中國(guó)哲學(xué)便走上一條重靈輕肉,直至存天理滅人欲的道路。按照現(xiàn)代心理學(xué)的說法,人的欲求產(chǎn)生于匱缺。孟子重靈輕肉,重性輕命,難道是因?yàn)樗娜怏w生活沒有產(chǎn)生匱缺的緣故?孟子生于約公元前371年,死于公元前289年,活了82歲,在那個(gè)時(shí)代是相當(dāng)長(zhǎng)壽的。這也許同他肉體的世俗生活優(yōu)裕有關(guān)?孟子雖然也曾周游列國(guó),推行王道遭到冷遇,但齊宣王對(duì)他一直優(yōu)待有嘉。他和天下鴻儒齊居稷下學(xué)宮,齊宣王專門為他們開康莊之衢,高門大屋,相當(dāng)尊寵。孟子的膳食自是不錯(cuò),甚至可以選擇于魚與熊掌之間,營(yíng)養(yǎng)應(yīng)該是不成問題的。由此可見,他的肉體很好地承載了他養(yǎng)其浩然之氣的使命。但是,他好像并不感激自己的肉體。孟子的同代學(xué)問家莊子是一個(gè)追求快樂的人,雖然他有時(shí)靠借米度日,有時(shí)以編草鞋為生。他做過漆園小吏,可是沒干多久就歸隱了。顯然,莊子追求的不是物欲滿足的快樂,不是肉體感官的快樂;他的快樂恰恰是要忘卻肉體,泯滅肉體感覺。莊子的快樂是在宇宙間的逍遙游。他的逍遙游有“有待”與“無待”之分?!坝写钡腻羞b游就像那只大鵬,翅若垂天之云,一怒而飛,絕云氣,負(fù)青天,水擊三千里,扶搖直上九萬里。這是何等的力量與自由,可謂逍遙矣??上?,它的自由不是絕對(duì)的,必須“有待”:它的飛翔依賴于海嘯帶起的大風(fēng)。所以大鵬的快樂也只是相對(duì)的快樂。莊子認(rèn)為最高境界的逍遙是“無待”的,即不借助任何外在力量的“至樂”。能夠獲取這種“至樂”的人,必然是“至人”、“神人”和“圣人”。他們已經(jīng)做到了無己,無功,無名,物我兩忘,天人合一,所以能憑借自然的本性,順應(yīng)六氣的變化,獨(dú)與天地精神相往來,絕對(duì)自由地逍遙于無窮宇宙之中。莊子描繪的絕對(duì)自由的“至樂”的確令人神往,但要達(dá)到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻肉身,談何容易!《莊子?大宗師》里描述了孔子最聰明的門生顏回學(xué)習(xí)“坐忘”的過程:顏回對(duì)孔子說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃訂枺趺茨??顏回回答,我忘掉仁義了。孔子說,不錯(cuò),但還不夠。隔些日子,顏回又對(duì)老師說,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子又問,怎么呢?顏回說,我忘掉禮樂了。孔子又說,不錯(cuò),但還不夠。又過一些日子,顏回又說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃佑謫枺趺茨??顏回說,我坐忘了??鬃哟篌@不已,說,顏回,你真賢明啊。請(qǐng)讓我做你的學(xué)生,跟隨你一起學(xué)習(xí)吧!什么是坐忘呢?依顏回的說法,就是要“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”。原來,坐忘就是要廢棄肢體,閉塞耳目,離析肉體,然后除去心智,這樣才能同于大道。莊子在《大宗師》里敷衍的這個(gè)故事,表明的正是他對(duì)肉體的態(tài)度。莊子眼里,人的肉體只要順其本性,不以人害天,同樣可以有相對(duì)快樂??墒?,生老病死是自然法則,無法回避,人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的根源,都因?yàn)槿说娜怏w存在。只有徹底拋棄這個(gè)臭皮囊,把它忘個(gè)一干二凈,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾喪我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。這時(shí),絕對(duì)自由的逍遙便來臨了。我們承認(rèn)莊子解決痛苦的方法確實(shí)高妙。他實(shí)在太聰明了,來了個(gè)釜底抽薪。產(chǎn)生痛苦、感受痛苦的肉身都已被廢棄和忘卻,還有什么必要去問痛苦因何而生,怎樣解決痛苦呢?莊子不是去解決問題,而是把這個(gè)問題直接撤消了。其實(shí)莊子這種解決痛苦的方法,濃眉長(zhǎng)髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下,輕描淡寫地說道:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?我懷疑的是老子或莊子,他們自己真正做到了“無身”嗎?或者,中國(guó)古代的哲學(xué)或哲學(xué)家從來就是矯情的?也許,武斷地說老莊們矯情倒也容易,但要說清楚他們?yōu)槭裁匆C情就有難度了。孟子和莊子,對(duì)待肉體都不是太友好的,只不過孟子沖和些,莊子殘酷些。莊子沒有想到,他死后二千年,西方德國(guó)一個(gè)叫費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)家伸出指頭,輕而易舉就點(diǎn)住了他的死穴。費(fèi)爾巴哈寫道:思維活動(dòng)是一種機(jī)體活動(dòng)。他直截了當(dāng)?shù)匕岩庾R(shí)生命首先還原給物質(zhì)。他認(rèn)為,表現(xiàn)在感覺上的就是真實(shí)。換言之,可感覺的表現(xiàn)就是實(shí)在本身。感覺直接產(chǎn)生于肉體,產(chǎn)生于口鼻眼手耳。一切思維活動(dòng)都是通過肉體而展開的,智力的運(yùn)行表現(xiàn)在肉體上,而且只能表現(xiàn)在肉體上。費(fèi)爾巴哈給肉體賦予了哲學(xué)的尊嚴(yán)。莊子是否想過,當(dāng)他真正形如槁木心如死灰地坐忘之時(shí),他能通過什么媒介感受到他所津津樂道的至樂?當(dāng)感受痛苦的肉體徹底廢棄之后,感受至樂的肉體不也同樣不存在了嗎?更何況莊子之所以能夠描繪出如此玄妙迷人的絕對(duì)自由境界,恰恰因?yàn)樗幸粋€(gè)高度智慧的感官肉體?,F(xiàn)代醫(yī)學(xué)倒是證明,人之將死,意識(shí)模糊,只能產(chǎn)生種種離奇的幻覺。但這種幻覺哪怕美如海市蜃樓,也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實(shí)是一個(gè)快樂主義者,然而他的至樂只是一種人們永遠(yuǎn)無法達(dá)到的寂滅。這一點(diǎn)上,他不是與佛教的涅槃殊途而同歸嗎?順便說句,釋迦牟尼悟道的故事同佛家教義的背悖同樣是不可理喻的。這位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就沒有千年佛教的綿綿香火。釋迦牟尼喝了牧羊女舍予的鮮奶,恢復(fù)了元?dú)猓沤K于在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元?dú)獬渑娴娜馍戆?!可是,佛教提倡的依然是忘卻肉體。中國(guó)哲學(xué)就是在這種敵視生命,鄙視肉體狀態(tài)下蹣跚起步了。可是,無論怎樣的一統(tǒng)江山,無論怎樣的千秋萬代,畢竟會(huì)有另類的聲音破口而出。同樣是被記載在道家的著作《列子》第七篇中的楊朱,便是這等異類。此楊朱不是與孟子同時(shí)代,被孟子視為大敵的哲學(xué)家楊朱。那個(gè)楊朱是真楊朱,孟子稱他是“拔一毛而利天下而不為”,說天下之言,“不歸楊,則歸墨”,并將“距楊、墨”視為自己最大的責(zé)任,足見楊朱當(dāng)時(shí)的影響力?!读凶印分械臈钪靹t假托了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的真楊朱之名。這位假楊朱說,人能活到一百歲者,千人之中無一人也。假設(shè)有一個(gè),除掉孩抱與昏老之時(shí),再除掉睡眠的時(shí)間和人生的痛疾衰苦,亡失憂懼,生命已所余無幾了。人生苦短,生既是暫時(shí),死后亦歸于寂滅,所以要及時(shí)行樂,“且趣當(dāng)生,奚遑死后”。人生唯有快樂享受才有價(jià)值,人生的目地和意義也就在于此。欲望愈能得到充分的滿足,人生才愈為可樂。這個(gè)假楊朱有點(diǎn)像一千五百年后出現(xiàn)在法國(guó)的唯物主
于是孟子作了選擇:義重于生,性高于命。孟子眼里的靈與肉雖不是水火不容,卻是輕重判然。從孟子開始,中國(guó)哲學(xué)便走上一條重靈輕肉,直至存天理滅人欲的道路。按照現(xiàn)代心理學(xué)的說法,人的欲求產(chǎn)生于匱缺。孟子重靈輕肉,重性輕命,難道是因?yàn)樗娜怏w生活沒有產(chǎn)生匱缺的緣故?孟子生于約公元前371年,死于公元前289年,活了82歲,在那個(gè)時(shí)代是相當(dāng)長(zhǎng)壽的。這也許同他肉體的世俗生活優(yōu)裕有關(guān)?孟子雖然也曾周游列國(guó),推行王道遭到冷遇,但齊宣王對(duì)他一直優(yōu)待有嘉。他和天下鴻儒齊居稷下學(xué)宮,齊宣王專門為他們開康莊之衢,高門大屋,相當(dāng)尊寵。孟子的膳食自是不錯(cuò),甚至可以選擇于魚與熊掌之間,營(yíng)養(yǎng)應(yīng)該是不成問題的。由此可見,他的肉體很好地承載了他養(yǎng)其浩然之氣的使命。但是,他好像并不感激自己的肉體。

孟子的同代學(xué)問家莊子是一個(gè)追求快樂的人,雖然他有時(shí)靠借米度日,有時(shí)以編草鞋為生。他做過漆園小吏,可是沒干多久就歸隱了。顯然,莊子追求的不是物欲滿足的快樂,不是肉體感官的快樂;他的快樂恰恰是要忘卻肉體,泯滅肉體感覺。莊子的快樂是在宇宙間的逍遙游。他的逍遙游有“有待”與“無待”之分?!坝写钡腻羞b游就像那只大鵬,翅若垂天之云,一怒而飛,絕云氣,負(fù)青天,水擊三千里,扶搖直上九萬里。這是何等的力量與自由,可謂逍遙矣。可惜,它的自由不是絕對(duì)的,必須“有待”:它的飛翔依賴于海嘯帶起的大風(fēng)。所以大鵬的快樂也只是相對(duì)的快樂。
義哲學(xué)家拉美特里。拉美特里給自己改名為“機(jī)器先生”。他如此描述自己:機(jī)器先生沒有靈魂,沒有思想,沒有理智,沒有道德,沒有判斷,沒有趣味,沒有禮貌,沒有德行。一切都是肉體,一切都是物質(zhì)。拉美特里原是一位軍醫(yī),因?yàn)榛忌弦粓?chǎng)熱病,搖身一變成了享樂主義的唯物主義哲學(xué)家。也許疾病有助于哲學(xué)家了解肉體,或者說病狂往往催生哲學(xué)家。拉美特里病中發(fā)現(xiàn),思維能力僅僅是肉體這個(gè)機(jī)器結(jié)構(gòu)組織產(chǎn)生的一個(gè)結(jié)果,而肉體完全是物質(zhì)的。拉美特里的原理非常簡(jiǎn)單:人是機(jī)器,宇宙中惟有變化多端的物質(zhì)。拉美特里自從有了自己的哲學(xué),便肆無忌憚,出言不遜,縱情享受肉體快樂。他別出心裁,用鷹肉代替雞肉,加上豬肉和生姜,又塞進(jìn)一些變質(zhì)豬油做成餡餅,最后因?yàn)橄涣级幻鼏韬簟@捞乩锼赖谜嫦駛€(gè)哲學(xué)家!《楊朱》篇里還虛構(gòu)了這樣一個(gè)故事:晏嬰問管仲怎樣養(yǎng)生。管仲說,肆之而已,勿壅勿閼。晏嬰又請(qǐng)教,愿聞其詳!管仲回答,恣耳之所欲聽,恣目之所欲視,恣鼻之所欲向,恣口之所欲言,恣體之所欲安,恣意之所欲行。顯然,管仲認(rèn)為所謂養(yǎng)生,就是要滿足耳目鼻口身體各種感官欲望,美聲美色,美味美服,總之要恣欲縱行,否則就是“壅”,“閼”,就是對(duì)生命欲望的壓抑和虐待,就只有痛苦煩惱。如此活著,即使活上一百年一千年乃至一萬年,又有什么快樂和意義呢?不如縱情享受,及時(shí)行樂,去掉煩惱的根由,熙熙然等待死的到來。這樣,哪怕上只活十年,一年,一月,一天,也算是活過了。管仲對(duì)晏嬰所說的養(yǎng)生,就是簡(jiǎn)單赤裸的肉體享樂。生命的本質(zhì)只在于感覺,享樂就是道德。生命通過肉體欲望的滿足獲得自由。這就是《楊朱》里面管仲的人生哲學(xué)。管仲對(duì)晏嬰說了這一番養(yǎng)生的大道理后,問晏嬰道:我已經(jīng)告訴你怎樣養(yǎng)生了,那么你死后又該怎樣?晏嬰一通百通,馬上回答道說:死后就無所謂了。既然死了,人還能怎樣呢?燒掉也行,丟到河里也行,埋掉也行,暴露在外面也行,用柴草裹著棄之溝壑也行,袞衣繡裳裝進(jìn)棺槨厚葬也行。管仲高興地說:生死之道,我們都已進(jìn)一步地領(lǐng)悟了。同樣,《楊朱》篇里還講了另一個(gè)故事。當(dāng)然這個(gè)故事也是虛構(gòu)的。公元六世紀(jì)鄭國(guó)著名的政治家子產(chǎn)治國(guó)三年,成績(jī)斐然??伤囊粋€(gè)哥哥和一個(gè)弟弟,卻是一個(gè)酗酒,一個(gè)好色,臭名昭著。子產(chǎn)痛心疾首。有一天,他鄭重地找他們談話。子產(chǎn)說:人之所以比禽獸高貴是因?yàn)樗兄腔?,能思考。智慧和思考使人有禮義。一個(gè)人,只有守禮講義,名和位自然會(huì)來找他。如果只是任情而動(dòng),耽于嗜欲,他的性命就危險(xiǎn)了。子產(chǎn)的哥哥弟弟怎樣回答的呢?他們不以為然地說,善于治外的人,還沒開始治外自己的身心就已經(jīng)痛苦。善于治內(nèi)的人卻因?yàn)槁爮淖约旱膬?nèi)心,不矯情地迎合別人而身心安逸。所謂“治外”,使人守禮講義,不過是為了迎合世俗,是“從人”,這種道理也許可以在一國(guó)之內(nèi)推行,但未必符合人心。如果像我等,任其自然,順從本心地活著,不但可以推行天下,連君臣之道都無用武之地,都可免了矣。子產(chǎn)聽后木然。應(yīng)該說,《楊朱》所表達(dá)的思想,實(shí)際上就是魏晉名士們“越名教而任自然”生活的開端?!读凶印芬粫?,其實(shí)就是魏晉人的作品。魏晉時(shí)代,終于成為中國(guó)歷史上一個(gè)風(fēng)流蘊(yùn)藉率性任情的時(shí)代。

莊子認(rèn)為最高境界的逍遙是“無待”的,即不借助任何外在力量的“至樂”。能夠獲取這種“至樂”的人,必然是“至人”、“神人”和“圣人”。他們已經(jīng)做到了無己,無功,無名,物我兩忘,天人合一,所以能憑借自然的本性,順應(yīng)六氣的變化,獨(dú)與天地精神相往來,絕對(duì)自由地逍遙于無窮宇宙之中。
重判然。從孟子開始,中國(guó)哲學(xué)便走上一條重靈輕肉,直至存天理滅人欲的道路。按照現(xiàn)代心理學(xué)的說法,人的欲求產(chǎn)生于匱缺。孟子重靈輕肉,重性輕命,難道是因?yàn)樗娜怏w生活沒有產(chǎn)生匱缺的緣故?孟子生于約公元前371年,死于公元前289年,活了82歲,在那個(gè)時(shí)代是相當(dāng)長(zhǎng)壽的。這也許同他肉體的世俗生活優(yōu)裕有關(guān)?孟子雖然也曾周游列國(guó),推行王道遭到冷遇,但齊宣王對(duì)他一直優(yōu)待有嘉。他和天下鴻儒齊居稷下學(xué)宮,齊宣王專門為他們開康莊之衢,高門大屋,相當(dāng)尊寵。孟子的膳食自是不錯(cuò),甚至可以選擇于魚與熊掌之間,營(yíng)養(yǎng)應(yīng)該是不成問題的。由此可見,他的肉體很好地承載了他養(yǎng)其浩然之氣的使命。但是,他好像并不感激自己的肉體。孟子的同代學(xué)問家莊子是一個(gè)追求快樂的人,雖然他有時(shí)靠借米度日,有時(shí)以編草鞋為生。他做過漆園小吏,可是沒干多久就歸隱了。顯然,莊子追求的不是物欲滿足的快樂,不是肉體感官的快樂;他的快樂恰恰是要忘卻肉體,泯滅肉體感覺。莊子的快樂是在宇宙間的逍遙游。他的逍遙游有“有待”與“無待”之分?!坝写钡腻羞b游就像那只大鵬,翅若垂天之云,一怒而飛,絕云氣,負(fù)青天,水擊三千里,扶搖直上九萬里。這是何等的力量與自由,可謂逍遙矣??上?,它的自由不是絕對(duì)的,必須“有待”:它的飛翔依賴于海嘯帶起的大風(fēng)。所以大鵬的快樂也只是相對(duì)的快樂。莊子認(rèn)為最高境界的逍遙是“無待”的,即不借助任何外在力量的“至樂”。能夠獲取這種“至樂”的人,必然是“至人”、“神人”和“圣人”。他們已經(jīng)做到了無己,無功,無名,物我兩忘,天人合一,所以能憑借自然的本性,順應(yīng)六氣的變化,獨(dú)與天地精神相往來,絕對(duì)自由地逍遙于無窮宇宙之中。莊子描繪的絕對(duì)自由的“至樂”的確令人神往,但要達(dá)到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻肉身,談何容易!《莊子?大宗師》里描述了孔子最聰明的門生顏回學(xué)習(xí)“坐忘”的過程:顏回對(duì)孔子說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子問,怎么呢?顏回回答,我忘掉仁義了??鬃诱f,不錯(cuò),但還不夠。隔些日子,顏回又對(duì)老師說,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子又問,怎么呢?顏回說,我忘掉禮樂了??鬃佑终f,不錯(cuò),但還不夠。又過一些日子,顏回又說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃佑謫?,怎么呢?顏回說,我坐忘了??鬃哟篌@不已,說,顏回,你真賢明啊。請(qǐng)讓我做你的學(xué)生,跟隨你一起學(xué)習(xí)吧!什么是坐忘呢?依顏回的說法,就是要“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”。原來,坐忘就是要廢棄肢體,閉塞耳目,離析肉體,然后除去心智,這樣才能同于大道。莊子在《大宗師》里敷衍的這個(gè)故事,表明的正是他對(duì)肉體的態(tài)度。莊子眼里,人的肉體只要順其本性,不以人害天,同樣可以有相對(duì)快樂??墒?,生老病死是自然法則,無法回避,人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的根源,都因?yàn)槿说娜怏w存在。只有徹底拋棄這個(gè)臭皮囊,把它忘個(gè)一干二凈,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾喪我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。這時(shí),絕對(duì)自由的逍遙便來臨了。我們承認(rèn)莊子解決痛苦的方法確實(shí)高妙。他實(shí)在太聰明了,來了個(gè)釜底抽薪。產(chǎn)生痛苦、感受痛苦的肉身都已被廢棄和忘卻,還有什么必要去問痛苦因何而生,怎樣解決痛苦呢?莊子不是去解決問題,而是把這個(gè)問題直接撤消了。其實(shí)莊子這種解決痛苦的方法,濃眉長(zhǎng)髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下,輕描淡寫地說道:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?我懷疑的是老子或莊子,他們自己真正做到了“無身”嗎?或者,中國(guó)古代的哲學(xué)或哲學(xué)家從來就是矯情的?也許,武斷地說老莊們矯情倒也容易,但要說清楚他們?yōu)槭裁匆C情就有難度了。孟子和莊子,對(duì)待肉體都不是太友好的,只不過孟子沖和些,莊子殘酷些。莊子沒有想到,他死后二千年,西方德國(guó)一個(gè)叫費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)家伸出指頭,輕而易舉就點(diǎn)住了他的死穴。費(fèi)爾巴哈寫道:思維活動(dòng)是一種機(jī)體活動(dòng)。他直截了當(dāng)?shù)匕岩庾R(shí)生命首先還原給物質(zhì)。他認(rèn)為,表現(xiàn)在感覺上的就是真實(shí)。換言之,可感覺的表現(xiàn)就是實(shí)在本身。感覺直接產(chǎn)生于肉體,產(chǎn)生于口鼻眼手耳。一切思維活動(dòng)都是通過肉體而展開的,智力的運(yùn)行表現(xiàn)在肉體上,而且只能表現(xiàn)在肉體上。費(fèi)爾巴哈給肉體賦予了哲學(xué)的尊嚴(yán)。莊子是否想過,當(dāng)他真正形如槁木心如死灰地坐忘之時(shí),他能通過什么媒介感受到他所津津樂道的至樂?當(dāng)感受痛苦的肉體徹底廢棄之后,感受至樂的肉體不也同樣不存在了嗎?更何況莊子之所以能夠描繪出如此玄妙迷人的絕對(duì)自由境界,恰恰因?yàn)樗幸粋€(gè)高度智慧的感官肉體。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)倒是證明,人之將死,意識(shí)模糊,只能產(chǎn)生種種離奇的幻覺。但這種幻覺哪怕美如海市蜃樓,也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實(shí)是一個(gè)快樂主義者,然而他的至樂只是一種人們永遠(yuǎn)無法達(dá)到的寂滅。這一點(diǎn)上,他不是與佛教的涅槃殊途而同歸嗎?順便說句,釋迦牟尼悟道的故事同佛家教義的背悖同樣是不可理喻的。這位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就沒有千年佛教的綿綿香火。釋迦牟尼喝了牧羊女舍予的鮮奶,恢復(fù)了元?dú)?,才終于在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元?dú)獬渑娴娜馍戆。】墒?,佛教提倡的依然是忘卻肉體。中國(guó)哲學(xué)就是在這種敵視生命,鄙視肉體狀態(tài)下蹣跚起步了??墒牵瑹o論怎樣的一統(tǒng)江山,無論怎樣的千秋萬代,畢竟會(huì)有另類的聲音破口而出。同樣是被記載在道家的著作《列子》第七篇中的楊朱,便是這等異類。此楊朱不是與孟子同時(shí)代,被孟子視為大敵的哲學(xué)家楊朱。那個(gè)楊朱是真楊朱,孟子稱他是“拔一毛而利天下而不為”,說天下之言,“不歸楊,則歸墨”,并將“距楊、墨”視為自己最大的責(zé)任,足見楊朱當(dāng)時(shí)的影響力?!读凶印分械臈钪靹t假托了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的真楊朱之名。這位假楊朱說,人能活到一百歲者,千人之中無一人也。假設(shè)有一個(gè),除掉孩抱與昏老之時(shí),再除掉睡眠的時(shí)間和人生的痛疾衰苦,亡失憂懼,生命已所余無幾了。人生苦短,生既是暫時(shí),死后亦歸于寂滅,所以要及時(shí)行樂,“且趣當(dāng)生,奚遑死后”。人生唯有快樂享受才有價(jià)值,人生的目地和意義也就在于此。欲望愈能得到充分的滿足,人生才愈為可樂。這個(gè)假楊朱有點(diǎn)像一千五百年后出現(xiàn)在法國(guó)的唯物主
莊子描繪的絕對(duì)自由的“至樂”的確令人神往,但要達(dá)到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻肉身,談何容易!《莊子?大宗師》里描述了孔子最聰明的門生顏回學(xué)習(xí)“坐忘”的過程:
顏回對(duì)孔子說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。
孔子問,怎么呢?顏回回答,我忘掉仁義了。
孔子說,不錯(cuò),但還不夠。
隔些日子,顏回又對(duì)老師說,我長(zhǎng)進(jìn)了。
孔子又問,怎么呢?
顏回說,我忘掉禮樂了。
孔子又說,不錯(cuò),但還不夠。
又過一些日子,顏回又說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。重判然。從孟子開始,中國(guó)哲學(xué)便走上一條重靈輕肉,直至存天理滅人欲的道路。按照現(xiàn)代心理學(xué)的說法,人的欲求產(chǎn)生于匱缺。孟子重靈輕肉,重性輕命,難道是因?yàn)樗娜怏w生活沒有產(chǎn)生匱缺的緣故?孟子生于約公元前371年,死于公元前289年,活了82歲,在那個(gè)時(shí)代是相當(dāng)長(zhǎng)壽的。這也許同他肉體的世俗生活優(yōu)裕有關(guān)?孟子雖然也曾周游列國(guó),推行王道遭到冷遇,但齊宣王對(duì)他一直優(yōu)待有嘉。他和天下鴻儒齊居稷下學(xué)宮,齊宣王專門為他們開康莊之衢,高門大屋,相當(dāng)尊寵。孟子的膳食自是不錯(cuò),甚至可以選擇于魚與熊掌之間,營(yíng)養(yǎng)應(yīng)該是不成問題的。由此可見,他的肉體很好地承載了他養(yǎng)其浩然之氣的使命。但是,他好像并不感激自己的肉體。孟子的同代學(xué)問家莊子是一個(gè)追求快樂的人,雖然他有時(shí)靠借米度日,有時(shí)以編草鞋為生。他做過漆園小吏,可是沒干多久就歸隱了。顯然,莊子追求的不是物欲滿足的快樂,不是肉體感官的快樂;他的快樂恰恰是要忘卻肉體,泯滅肉體感覺。莊子的快樂是在宇宙間的逍遙游。他的逍遙游有“有待”與“無待”之分?!坝写钡腻羞b游就像那只大鵬,翅若垂天之云,一怒而飛,絕云氣,負(fù)青天,水擊三千里,扶搖直上九萬里。這是何等的力量與自由,可謂逍遙矣??上В淖杂刹皇墙^對(duì)的,必須“有待”:它的飛翔依賴于海嘯帶起的大風(fēng)。所以大鵬的快樂也只是相對(duì)的快樂。莊子認(rèn)為最高境界的逍遙是“無待”的,即不借助任何外在力量的“至樂”。能夠獲取這種“至樂”的人,必然是“至人”、“神人”和“圣人”。他們已經(jīng)做到了無己,無功,無名,物我兩忘,天人合一,所以能憑借自然的本性,順應(yīng)六氣的變化,獨(dú)與天地精神相往來,絕對(duì)自由地逍遙于無窮宇宙之中。莊子描繪的絕對(duì)自由的“至樂”的確令人神往,但要達(dá)到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻肉身,談何容易!《莊子?大宗師》里描述了孔子最聰明的門生顏回學(xué)習(xí)“坐忘”的過程:顏回對(duì)孔子說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子問,怎么呢?顏回回答,我忘掉仁義了。孔子說,不錯(cuò),但還不夠。隔些日子,顏回又對(duì)老師說,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃佑謫?,怎么呢?顏回說,我忘掉禮樂了??鬃佑终f,不錯(cuò),但還不夠。又過一些日子,顏回又說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃佑謫?,怎么呢?顏回說,我坐忘了。孔子大驚不已,說,顏回,你真賢明啊。請(qǐng)讓我做你的學(xué)生,跟隨你一起學(xué)習(xí)吧!什么是坐忘呢?依顏回的說法,就是要“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”。原來,坐忘就是要廢棄肢體,閉塞耳目,離析肉體,然后除去心智,這樣才能同于大道。莊子在《大宗師》里敷衍的這個(gè)故事,表明的正是他對(duì)肉體的態(tài)度。莊子眼里,人的肉體只要順其本性,不以人害天,同樣可以有相對(duì)快樂。可是,生老病死是自然法則,無法回避,人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的根源,都因?yàn)槿说娜怏w存在。只有徹底拋棄這個(gè)臭皮囊,把它忘個(gè)一干二凈,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾喪我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。這時(shí),絕對(duì)自由的逍遙便來臨了。我們承認(rèn)莊子解決痛苦的方法確實(shí)高妙。他實(shí)在太聰明了,來了個(gè)釜底抽薪。產(chǎn)生痛苦、感受痛苦的肉身都已被廢棄和忘卻,還有什么必要去問痛苦因何而生,怎樣解決痛苦呢?莊子不是去解決問題,而是把這個(gè)問題直接撤消了。其實(shí)莊子這種解決痛苦的方法,濃眉長(zhǎng)髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下,輕描淡寫地說道:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?我懷疑的是老子或莊子,他們自己真正做到了“無身”嗎?或者,中國(guó)古代的哲學(xué)或哲學(xué)家從來就是矯情的?也許,武斷地說老莊們矯情倒也容易,但要說清楚他們?yōu)槭裁匆C情就有難度了。孟子和莊子,對(duì)待肉體都不是太友好的,只不過孟子沖和些,莊子殘酷些。莊子沒有想到,他死后二千年,西方德國(guó)一個(gè)叫費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)家伸出指頭,輕而易舉就點(diǎn)住了他的死穴。費(fèi)爾巴哈寫道:思維活動(dòng)是一種機(jī)體活動(dòng)。他直截了當(dāng)?shù)匕岩庾R(shí)生命首先還原給物質(zhì)。他認(rèn)為,表現(xiàn)在感覺上的就是真實(shí)。換言之,可感覺的表現(xiàn)就是實(shí)在本身。感覺直接產(chǎn)生于肉體,產(chǎn)生于口鼻眼手耳。一切思維活動(dòng)都是通過肉體而展開的,智力的運(yùn)行表現(xiàn)在肉體上,而且只能表現(xiàn)在肉體上。費(fèi)爾巴哈給肉體賦予了哲學(xué)的尊嚴(yán)。莊子是否想過,當(dāng)他真正形如槁木心如死灰地坐忘之時(shí),他能通過什么媒介感受到他所津津樂道的至樂?當(dāng)感受痛苦的肉體徹底廢棄之后,感受至樂的肉體不也同樣不存在了嗎?更何況莊子之所以能夠描繪出如此玄妙迷人的絕對(duì)自由境界,恰恰因?yàn)樗幸粋€(gè)高度智慧的感官肉體?,F(xiàn)代醫(yī)學(xué)倒是證明,人之將死,意識(shí)模糊,只能產(chǎn)生種種離奇的幻覺。但這種幻覺哪怕美如海市蜃樓,也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實(shí)是一個(gè)快樂主義者,然而他的至樂只是一種人們永遠(yuǎn)無法達(dá)到的寂滅。這一點(diǎn)上,他不是與佛教的涅槃殊途而同歸嗎?順便說句,釋迦牟尼悟道的故事同佛家教義的背悖同樣是不可理喻的。這位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就沒有千年佛教的綿綿香火。釋迦牟尼喝了牧羊女舍予的鮮奶,恢復(fù)了元?dú)猓沤K于在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元?dú)獬渑娴娜馍戆?!可是,佛教提倡的依然是忘卻肉體。中國(guó)哲學(xué)就是在這種敵視生命,鄙視肉體狀態(tài)下蹣跚起步了??墒?,無論怎樣的一統(tǒng)江山,無論怎樣的千秋萬代,畢竟會(huì)有另類的聲音破口而出。同樣是被記載在道家的著作《列子》第七篇中的楊朱,便是這等異類。此楊朱不是與孟子同時(shí)代,被孟子視為大敵的哲學(xué)家楊朱。那個(gè)楊朱是真楊朱,孟子稱他是“拔一毛而利天下而不為”,說天下之言,“不歸楊,則歸墨”,并將“距楊、墨”視為自己最大的責(zé)任,足見楊朱當(dāng)時(shí)的影響力?!读凶印分械臈钪靹t假托了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的真楊朱之名。這位假楊朱說,人能活到一百歲者,千人之中無一人也。假設(shè)有一個(gè),除掉孩抱與昏老之時(shí),再除掉睡眠的時(shí)間和人生的痛疾衰苦,亡失憂懼,生命已所余無幾了。人生苦短,生既是暫時(shí),死后亦歸于寂滅,所以要及時(shí)行樂,“且趣當(dāng)生,奚遑死后”。人生唯有快樂享受才有價(jià)值,人生的目地和意義也就在于此。欲望愈能得到充分的滿足,人生才愈為可樂。這個(gè)假楊朱有點(diǎn)像一千五百年后出現(xiàn)在法國(guó)的唯物主
孔子又問,怎么呢?
顏回說,我坐忘了。
孔子大驚不已,說,顏回,你真賢明啊。請(qǐng)讓我做你的學(xué)生,跟隨你一起學(xué)習(xí)吧!重判然。從孟子開始,中國(guó)哲學(xué)便走上一條重靈輕肉,直至存天理滅人欲的道路。按照現(xiàn)代心理學(xué)的說法,人的欲求產(chǎn)生于匱缺。孟子重靈輕肉,重性輕命,難道是因?yàn)樗娜怏w生活沒有產(chǎn)生匱缺的緣故?孟子生于約公元前371年,死于公元前289年,活了82歲,在那個(gè)時(shí)代是相當(dāng)長(zhǎng)壽的。這也許同他肉體的世俗生活優(yōu)裕有關(guān)?孟子雖然也曾周游列國(guó),推行王道遭到冷遇,但齊宣王對(duì)他一直優(yōu)待有嘉。他和天下鴻儒齊居稷下學(xué)宮,齊宣王專門為他們開康莊之衢,高門大屋,相當(dāng)尊寵。孟子的膳食自是不錯(cuò),甚至可以選擇于魚與熊掌之間,營(yíng)養(yǎng)應(yīng)該是不成問題的。由此可見,他的肉體很好地承載了他養(yǎng)其浩然之氣的使命。但是,他好像并不感激自己的肉體。孟子的同代學(xué)問家莊子是一個(gè)追求快樂的人,雖然他有時(shí)靠借米度日,有時(shí)以編草鞋為生。他做過漆園小吏,可是沒干多久就歸隱了。顯然,莊子追求的不是物欲滿足的快樂,不是肉體感官的快樂;他的快樂恰恰是要忘卻肉體,泯滅肉體感覺。莊子的快樂是在宇宙間的逍遙游。他的逍遙游有“有待”與“無待”之分。“有待”的逍遙游就像那只大鵬,翅若垂天之云,一怒而飛,絕云氣,負(fù)青天,水擊三千里,扶搖直上九萬里。這是何等的力量與自由,可謂逍遙矣??上В淖杂刹皇墙^對(duì)的,必須“有待”:它的飛翔依賴于海嘯帶起的大風(fēng)。所以大鵬的快樂也只是相對(duì)的快樂。莊子認(rèn)為最高境界的逍遙是“無待”的,即不借助任何外在力量的“至樂”。能夠獲取這種“至樂”的人,必然是“至人”、“神人”和“圣人”。他們已經(jīng)做到了無己,無功,無名,物我兩忘,天人合一,所以能憑借自然的本性,順應(yīng)六氣的變化,獨(dú)與天地精神相往來,絕對(duì)自由地逍遙于無窮宇宙之中。莊子描繪的絕對(duì)自由的“至樂”的確令人神往,但要達(dá)到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻肉身,談何容易!《莊子?大宗師》里描述了孔子最聰明的門生顏回學(xué)習(xí)“坐忘”的過程:顏回對(duì)孔子說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃訂?,怎么呢?顏回回答,我忘掉仁義了??鬃诱f,不錯(cuò),但還不夠。隔些日子,顏回又對(duì)老師說,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子又問,怎么呢?顏回說,我忘掉禮樂了??鬃佑终f,不錯(cuò),但還不夠。又過一些日子,顏回又說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子又問,怎么呢?顏回說,我坐忘了??鬃哟篌@不已,說,顏回,你真賢明啊。請(qǐng)讓我做你的學(xué)生,跟隨你一起學(xué)習(xí)吧!什么是坐忘呢?依顏回的說法,就是要“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”。原來,坐忘就是要廢棄肢體,閉塞耳目,離析肉體,然后除去心智,這樣才能同于大道。莊子在《大宗師》里敷衍的這個(gè)故事,表明的正是他對(duì)肉體的態(tài)度。莊子眼里,人的肉體只要順其本性,不以人害天,同樣可以有相對(duì)快樂??墒?,生老病死是自然法則,無法回避,人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的根源,都因?yàn)槿说娜怏w存在。只有徹底拋棄這個(gè)臭皮囊,把它忘個(gè)一干二凈,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾喪我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。這時(shí),絕對(duì)自由的逍遙便來臨了。我們承認(rèn)莊子解決痛苦的方法確實(shí)高妙。他實(shí)在太聰明了,來了個(gè)釜底抽薪。產(chǎn)生痛苦、感受痛苦的肉身都已被廢棄和忘卻,還有什么必要去問痛苦因何而生,怎樣解決痛苦呢?莊子不是去解決問題,而是把這個(gè)問題直接撤消了。其實(shí)莊子這種解決痛苦的方法,濃眉長(zhǎng)髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下,輕描淡寫地說道:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?我懷疑的是老子或莊子,他們自己真正做到了“無身”嗎?或者,中國(guó)古代的哲學(xué)或哲學(xué)家從來就是矯情的?也許,武斷地說老莊們矯情倒也容易,但要說清楚他們?yōu)槭裁匆C情就有難度了。孟子和莊子,對(duì)待肉體都不是太友好的,只不過孟子沖和些,莊子殘酷些。莊子沒有想到,他死后二千年,西方德國(guó)一個(gè)叫費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)家伸出指頭,輕而易舉就點(diǎn)住了他的死穴。費(fèi)爾巴哈寫道:思維活動(dòng)是一種機(jī)體活動(dòng)。他直截了當(dāng)?shù)匕岩庾R(shí)生命首先還原給物質(zhì)。他認(rèn)為,表現(xiàn)在感覺上的就是真實(shí)。換言之,可感覺的表現(xiàn)就是實(shí)在本身。感覺直接產(chǎn)生于肉體,產(chǎn)生于口鼻眼手耳。一切思維活動(dòng)都是通過肉體而展開的,智力的運(yùn)行表現(xiàn)在肉體上,而且只能表現(xiàn)在肉體上。費(fèi)爾巴哈給肉體賦予了哲學(xué)的尊嚴(yán)。莊子是否想過,當(dāng)他真正形如槁木心如死灰地坐忘之時(shí),他能通過什么媒介感受到他所津津樂道的至樂?當(dāng)感受痛苦的肉體徹底廢棄之后,感受至樂的肉體不也同樣不存在了嗎?更何況莊子之所以能夠描繪出如此玄妙迷人的絕對(duì)自由境界,恰恰因?yàn)樗幸粋€(gè)高度智慧的感官肉體?,F(xiàn)代醫(yī)學(xué)倒是證明,人之將死,意識(shí)模糊,只能產(chǎn)生種種離奇的幻覺。但這種幻覺哪怕美如海市蜃樓,也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實(shí)是一個(gè)快樂主義者,然而他的至樂只是一種人們永遠(yuǎn)無法達(dá)到的寂滅。這一點(diǎn)上,他不是與佛教的涅槃殊途而同歸嗎?順便說句,釋迦牟尼悟道的故事同佛家教義的背悖同樣是不可理喻的。這位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就沒有千年佛教的綿綿香火。釋迦牟尼喝了牧羊女舍予的鮮奶,恢復(fù)了元?dú)猓沤K于在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元?dú)獬渑娴娜馍戆?!可是,佛教提倡的依然是忘卻肉體。中國(guó)哲學(xué)就是在這種敵視生命,鄙視肉體狀態(tài)下蹣跚起步了??墒?,無論怎樣的一統(tǒng)江山,無論怎樣的千秋萬代,畢竟會(huì)有另類的聲音破口而出。同樣是被記載在道家的著作《列子》第七篇中的楊朱,便是這等異類。此楊朱不是與孟子同時(shí)代,被孟子視為大敵的哲學(xué)家楊朱。那個(gè)楊朱是真楊朱,孟子稱他是“拔一毛而利天下而不為”,說天下之言,“不歸楊,則歸墨”,并將“距楊、墨”視為自己最大的責(zé)任,足見楊朱當(dāng)時(shí)的影響力?!读凶印分械臈钪靹t假托了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的真楊朱之名。這位假楊朱說,人能活到一百歲者,千人之中無一人也。假設(shè)有一個(gè),除掉孩抱與昏老之時(shí),再除掉睡眠的時(shí)間和人生的痛疾衰苦,亡失憂懼,生命已所余無幾了。人生苦短,生既是暫時(shí),死后亦歸于寂滅,所以要及時(shí)行樂,“且趣當(dāng)生,奚遑死后”。人生唯有快樂享受才有價(jià)值,人生的目地和意義也就在于此。欲望愈能得到充分的滿足,人生才愈為可樂。這個(gè)假楊朱有點(diǎn)像一千五百年后出現(xiàn)在法國(guó)的唯物主
什么是坐忘呢?依顏回的說法,就是要“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”。

原來,坐忘就是要廢棄肢體,閉塞耳目,離析肉體,然后除去心智,這樣才能同于大道。
莊子在《大宗師》里敷衍的這個(gè)故事,表明的正是他對(duì)肉體的態(tài)度。莊子眼里,人的肉體只要順其本性,不以人害天,同樣可以有相對(duì)快樂。可是,生老病死是自然法則,無法回避,人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的根源,都因?yàn)槿说娜怏w存在。只有徹底拋棄這個(gè)臭皮囊,把它忘個(gè)一干二凈,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾喪我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。這時(shí),絕對(duì)自由的逍遙便來臨了。

我們承認(rèn)莊子解決痛苦的方法確實(shí)高妙。他實(shí)在太聰明了,來了個(gè)釜底抽薪。產(chǎn)生痛苦、感受痛苦的肉身都已被廢棄和忘卻,還有什么必要去問痛苦因何而生,怎樣解決痛苦呢?莊子不是去解決問題,而是把這個(gè)問題直接撤消了。其實(shí)莊子這種解決痛苦的方法,濃眉長(zhǎng)髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下,輕描淡寫地說道:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?我懷疑的是老子或莊子,他們自己真正做到了“無身”嗎?或者,中國(guó)古代的哲學(xué)或哲學(xué)家從來就是矯情的?也許,武斷地說老莊們矯情倒也容易,但要說清楚他們?yōu)槭裁匆C情就有難度了。
重判然。從孟子開始,中國(guó)哲學(xué)便走上一條重靈輕肉,直至存天理滅人欲的道路。按照現(xiàn)代心理學(xué)的說法,人的欲求產(chǎn)生于匱缺。孟子重靈輕肉,重性輕命,難道是因?yàn)樗娜怏w生活沒有產(chǎn)生匱缺的緣故?孟子生于約公元前371年,死于公元前289年,活了82歲,在那個(gè)時(shí)代是相當(dāng)長(zhǎng)壽的。這也許同他肉體的世俗生活優(yōu)裕有關(guān)?孟子雖然也曾周游列國(guó),推行王道遭到冷遇,但齊宣王對(duì)他一直優(yōu)待有嘉。他和天下鴻儒齊居稷下學(xué)宮,齊宣王專門為他們開康莊之衢,高門大屋,相當(dāng)尊寵。孟子的膳食自是不錯(cuò),甚至可以選擇于魚與熊掌之間,營(yíng)養(yǎng)應(yīng)該是不成問題的。由此可見,他的肉體很好地承載了他養(yǎng)其浩然之氣的使命。但是,他好像并不感激自己的肉體。孟子的同代學(xué)問家莊子是一個(gè)追求快樂的人,雖然他有時(shí)靠借米度日,有時(shí)以編草鞋為生。他做過漆園小吏,可是沒干多久就歸隱了。顯然,莊子追求的不是物欲滿足的快樂,不是肉體感官的快樂;他的快樂恰恰是要忘卻肉體,泯滅肉體感覺。莊子的快樂是在宇宙間的逍遙游。他的逍遙游有“有待”與“無待”之分?!坝写钡腻羞b游就像那只大鵬,翅若垂天之云,一怒而飛,絕云氣,負(fù)青天,水擊三千里,扶搖直上九萬里。這是何等的力量與自由,可謂逍遙矣??上В淖杂刹皇墙^對(duì)的,必須“有待”:它的飛翔依賴于海嘯帶起的大風(fēng)。所以大鵬的快樂也只是相對(duì)的快樂。莊子認(rèn)為最高境界的逍遙是“無待”的,即不借助任何外在力量的“至樂”。能夠獲取這種“至樂”的人,必然是“至人”、“神人”和“圣人”。他們已經(jīng)做到了無己,無功,無名,物我兩忘,天人合一,所以能憑借自然的本性,順應(yīng)六氣的變化,獨(dú)與天地精神相往來,絕對(duì)自由地逍遙于無窮宇宙之中。莊子描繪的絕對(duì)自由的“至樂”的確令人神往,但要達(dá)到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻肉身,談何容易!《莊子?大宗師》里描述了孔子最聰明的門生顏回學(xué)習(xí)“坐忘”的過程:顏回對(duì)孔子說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子問,怎么呢?顏回回答,我忘掉仁義了??鬃诱f,不錯(cuò),但還不夠。隔些日子,顏回又對(duì)老師說,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃佑謫枺趺茨??顏回說,我忘掉禮樂了。孔子又說,不錯(cuò),但還不夠。又過一些日子,顏回又說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子又問,怎么呢?顏回說,我坐忘了。孔子大驚不已,說,顏回,你真賢明啊。請(qǐng)讓我做你的學(xué)生,跟隨你一起學(xué)習(xí)吧!什么是坐忘呢?依顏回的說法,就是要“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”。原來,坐忘就是要廢棄肢體,閉塞耳目,離析肉體,然后除去心智,這樣才能同于大道。莊子在《大宗師》里敷衍的這個(gè)故事,表明的正是他對(duì)肉體的態(tài)度。莊子眼里,人的肉體只要順其本性,不以人害天,同樣可以有相對(duì)快樂??墒?,生老病死是自然法則,無法回避,人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的根源,都因?yàn)槿说娜怏w存在。只有徹底拋棄這個(gè)臭皮囊,把它忘個(gè)一干二凈,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾喪我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。這時(shí),絕對(duì)自由的逍遙便來臨了。我們承認(rèn)莊子解決痛苦的方法確實(shí)高妙。他實(shí)在太聰明了,來了個(gè)釜底抽薪。產(chǎn)生痛苦、感受痛苦的肉身都已被廢棄和忘卻,還有什么必要去問痛苦因何而生,怎樣解決痛苦呢?莊子不是去解決問題,而是把這個(gè)問題直接撤消了。其實(shí)莊子這種解決痛苦的方法,濃眉長(zhǎng)髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下,輕描淡寫地說道:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?我懷疑的是老子或莊子,他們自己真正做到了“無身”嗎?或者,中國(guó)古代的哲學(xué)或哲學(xué)家從來就是矯情的?也許,武斷地說老莊們矯情倒也容易,但要說清楚他們?yōu)槭裁匆C情就有難度了。孟子和莊子,對(duì)待肉體都不是太友好的,只不過孟子沖和些,莊子殘酷些。莊子沒有想到,他死后二千年,西方德國(guó)一個(gè)叫費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)家伸出指頭,輕而易舉就點(diǎn)住了他的死穴。費(fèi)爾巴哈寫道:思維活動(dòng)是一種機(jī)體活動(dòng)。他直截了當(dāng)?shù)匕岩庾R(shí)生命首先還原給物質(zhì)。他認(rèn)為,表現(xiàn)在感覺上的就是真實(shí)。換言之,可感覺的表現(xiàn)就是實(shí)在本身。感覺直接產(chǎn)生于肉體,產(chǎn)生于口鼻眼手耳。一切思維活動(dòng)都是通過肉體而展開的,智力的運(yùn)行表現(xiàn)在肉體上,而且只能表現(xiàn)在肉體上。費(fèi)爾巴哈給肉體賦予了哲學(xué)的尊嚴(yán)。莊子是否想過,當(dāng)他真正形如槁木心如死灰地坐忘之時(shí),他能通過什么媒介感受到他所津津樂道的至樂?當(dāng)感受痛苦的肉體徹底廢棄之后,感受至樂的肉體不也同樣不存在了嗎?更何況莊子之所以能夠描繪出如此玄妙迷人的絕對(duì)自由境界,恰恰因?yàn)樗幸粋€(gè)高度智慧的感官肉體?,F(xiàn)代醫(yī)學(xué)倒是證明,人之將死,意識(shí)模糊,只能產(chǎn)生種種離奇的幻覺。但這種幻覺哪怕美如海市蜃樓,也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實(shí)是一個(gè)快樂主義者,然而他的至樂只是一種人們永遠(yuǎn)無法達(dá)到的寂滅。這一點(diǎn)上,他不是與佛教的涅槃殊途而同歸嗎?順便說句,釋迦牟尼悟道的故事同佛家教義的背悖同樣是不可理喻的。這位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就沒有千年佛教的綿綿香火。釋迦牟尼喝了牧羊女舍予的鮮奶,恢復(fù)了元?dú)?,才終于在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元?dú)獬渑娴娜馍戆?!可是,佛教提倡的依然是忘卻肉體。中國(guó)哲學(xué)就是在這種敵視生命,鄙視肉體狀態(tài)下蹣跚起步了。可是,無論怎樣的一統(tǒng)江山,無論怎樣的千秋萬代,畢竟會(huì)有另類的聲音破口而出。同樣是被記載在道家的著作《列子》第七篇中的楊朱,便是這等異類。此楊朱不是與孟子同時(shí)代,被孟子視為大敵的哲學(xué)家楊朱。那個(gè)楊朱是真楊朱,孟子稱他是“拔一毛而利天下而不為”,說天下之言,“不歸楊,則歸墨”,并將“距楊、墨”視為自己最大的責(zé)任,足見楊朱當(dāng)時(shí)的影響力?!读凶印分械臈钪靹t假托了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的真楊朱之名。這位假楊朱說,人能活到一百歲者,千人之中無一人也。假設(shè)有一個(gè),除掉孩抱與昏老之時(shí),再除掉睡眠的時(shí)間和人生的痛疾衰苦,亡失憂懼,生命已所余無幾了。人生苦短,生既是暫時(shí),死后亦歸于寂滅,所以要及時(shí)行樂,“且趣當(dāng)生,奚遑死后”。人生唯有快樂享受才有價(jià)值,人生的目地和意義也就在于此。欲望愈能得到充分的滿足,人生才愈為可樂。這個(gè)假楊朱有點(diǎn)像一千五百年后出現(xiàn)在法國(guó)的唯物主

孟子和莊子,對(duì)待肉體都不是太友好的,只不過孟子沖和些,莊子殘酷些。
義哲學(xué)家拉美特里。拉美特里給自己改名為“機(jī)器先生”。他如此描述自己:機(jī)器先生沒有靈魂,沒有思想,沒有理智,沒有道德,沒有判斷,沒有趣味,沒有禮貌,沒有德行。一切都是肉體,一切都是物質(zhì)。拉美特里原是一位軍醫(yī),因?yàn)榛忌弦粓?chǎng)熱病,搖身一變成了享樂主義的唯物主義哲學(xué)家。也許疾病有助于哲學(xué)家了解肉體,或者說病狂往往催生哲學(xué)家。拉美特里病中發(fā)現(xiàn),思維能力僅僅是肉體這個(gè)機(jī)器結(jié)構(gòu)組織產(chǎn)生的一個(gè)結(jié)果,而肉體完全是物質(zhì)的。拉美特里的原理非常簡(jiǎn)單:人是機(jī)器,宇宙中惟有變化多端的物質(zhì)。拉美特里自從有了自己的哲學(xué),便肆無忌憚,出言不遜,縱情享受肉體快樂。他別出心裁,用鷹肉代替雞肉,加上豬肉和生姜,又塞進(jìn)一些變質(zhì)豬油做成餡餅,最后因?yàn)橄涣级幻鼏韬?。拉美特里死得真像個(gè)哲學(xué)家!《楊朱》篇里還虛構(gòu)了這樣一個(gè)故事:晏嬰問管仲怎樣養(yǎng)生。管仲說,肆之而已,勿壅勿閼。晏嬰又請(qǐng)教,愿聞其詳!管仲回答,恣耳之所欲聽,恣目之所欲視,恣鼻之所欲向,恣口之所欲言,恣體之所欲安,恣意之所欲行。顯然,管仲認(rèn)為所謂養(yǎng)生,就是要滿足耳目鼻口身體各種感官欲望,美聲美色,美味美服,總之要恣欲縱行,否則就是“壅”,“閼”,就是對(duì)生命欲望的壓抑和虐待,就只有痛苦煩惱。如此活著,即使活上一百年一千年乃至一萬年,又有什么快樂和意義呢?不如縱情享受,及時(shí)行樂,去掉煩惱的根由,熙熙然等待死的到來。這樣,哪怕上只活十年,一年,一月,一天,也算是活過了。管仲對(duì)晏嬰所說的養(yǎng)生,就是簡(jiǎn)單赤裸的肉體享樂。生命的本質(zhì)只在于感覺,享樂就是道德。生命通過肉體欲望的滿足獲得自由。這就是《楊朱》里面管仲的人生哲學(xué)。管仲對(duì)晏嬰說了這一番養(yǎng)生的大道理后,問晏嬰道:我已經(jīng)告訴你怎樣養(yǎng)生了,那么你死后又該怎樣?晏嬰一通百通,馬上回答道說:死后就無所謂了。既然死了,人還能怎樣呢?燒掉也行,丟到河里也行,埋掉也行,暴露在外面也行,用柴草裹著棄之溝壑也行,袞衣繡裳裝進(jìn)棺槨厚葬也行。管仲高興地說:生死之道,我們都已進(jìn)一步地領(lǐng)悟了。同樣,《楊朱》篇里還講了另一個(gè)故事。當(dāng)然這個(gè)故事也是虛構(gòu)的。公元六世紀(jì)鄭國(guó)著名的政治家子產(chǎn)治國(guó)三年,成績(jī)斐然??伤囊粋€(gè)哥哥和一個(gè)弟弟,卻是一個(gè)酗酒,一個(gè)好色,臭名昭著。子產(chǎn)痛心疾首。有一天,他鄭重地找他們談話。子產(chǎn)說:人之所以比禽獸高貴是因?yàn)樗兄腔郏芩伎?。智慧和思考使人有禮義。一個(gè)人,只有守禮講義,名和位自然會(huì)來找他。如果只是任情而動(dòng),耽于嗜欲,他的性命就危險(xiǎn)了。子產(chǎn)的哥哥弟弟怎樣回答的呢?他們不以為然地說,善于治外的人,還沒開始治外自己的身心就已經(jīng)痛苦。善于治內(nèi)的人卻因?yàn)槁爮淖约旱膬?nèi)心,不矯情地迎合別人而身心安逸。所謂“治外”,使人守禮講義,不過是為了迎合世俗,是“從人”,這種道理也許可以在一國(guó)之內(nèi)推行,但未必符合人心。如果像我等,任其自然,順從本心地活著,不但可以推行天下,連君臣之道都無用武之地,都可免了矣。子產(chǎn)聽后木然。應(yīng)該說,《楊朱》所表達(dá)的思想,實(shí)際上就是魏晉名士們“越名教而任自然”生活的開端?!读凶印芬粫鋵?shí)就是魏晉人的作品。魏晉時(shí)代,終于成為中國(guó)歷史上一個(gè)風(fēng)流蘊(yùn)藉率性任情的時(shí)代。
莊子沒有想到,他死后二千年,西方德國(guó)一個(gè)叫費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)家伸出指頭,輕而易舉就點(diǎn)住了他的死穴。費(fèi)爾巴哈寫道:思維活動(dòng)是一種機(jī)體活動(dòng)。他直截了當(dāng)?shù)匕岩庾R(shí)生命首先還原給物質(zhì)。他認(rèn)為,表現(xiàn)在感覺上的就是真實(shí)。換言之,可感覺的表現(xiàn)就是實(shí)在本身。感覺直接產(chǎn)生于肉體,產(chǎn)生于口鼻眼手耳。一切思維活動(dòng)都是通過肉體而展開的,智力的運(yùn)行表現(xiàn)在肉體上,而且只能表現(xiàn)在肉體上。費(fèi)爾巴哈給肉體賦予了哲學(xué)的尊嚴(yán)。

莊子是否想過,當(dāng)他真正形如槁木心如死灰地坐忘之時(shí),他能通過什么媒介感受到他所津津樂道的至樂?當(dāng)感受痛苦的肉體徹底廢棄之后,感受至樂的肉體不也同樣不存在了嗎?更何況莊子之所以能夠描繪出如此玄妙迷人的絕對(duì)自由境界,恰恰因?yàn)樗幸粋€(gè)高度智慧的感官肉體。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)倒是證明,人之將死,意識(shí)模糊,只能產(chǎn)生種種離奇的幻覺。但這種幻覺哪怕美如海市蜃樓,也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實(shí)是一個(gè)快樂主義者,然而他的至樂只是一種人們永遠(yuǎn)無法達(dá)到的寂滅。這一點(diǎn)上,他不是與佛教的涅槃殊途而同歸嗎?順便說句,釋迦牟尼悟道的故事同佛家教義的背悖同樣是不可理喻的。這位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就沒有千年佛教的綿綿香火。釋迦牟尼喝了牧羊女舍予的鮮奶,恢復(fù)了元?dú)?,才終于在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元?dú)獬渑娴娜馍戆。】墒?,佛教提倡的依然是忘卻肉體。

中國(guó)哲學(xué)就是在這種敵視生命,鄙視肉體狀態(tài)下蹣跚起步了??墒?,無論怎樣的一統(tǒng)江山,無論怎樣的千秋萬代,畢竟會(huì)有另類的聲音破口而出。同樣是被記載在道家的著作《列子》第七篇中的楊朱,便是這等異類。此楊朱不是與孟子同時(shí)代,被孟子視為大敵的哲學(xué)家楊朱。那個(gè)楊朱是真楊朱,孟子稱他是“拔一毛而利天下而不為”,說天下之言,“不歸楊,則歸墨”,并將“距楊、墨”視為自己最大的責(zé)任,足見楊朱當(dāng)時(shí)的影響力。
我們把肉體放在何處王躍文 人之肉身,與生俱來。人之為人的一切可能,首先都是因?yàn)橛辛巳怏w。人的靈魂精神,喜怒哀樂,擬或愚昧也罷,智慧也罷,都必須以人的肉體為載體。沒了肉體,便如水澆火,青煙散盡,惟余冷灰。精神依托肉體而存在,早已是現(xiàn)代科學(xué)的常識(shí)。但我們回首人類心靈史,卻是一部不斷蔑視肉體,仇視肉體,背離肉體,戕害肉體,忘卻肉體的歷史。人類真是一種很奇怪的動(dòng)物,他們逃離肉體,欲往何處?人類的荒誕在于大多時(shí)候,他們總是蔑視和背叛自己所固有的,向往自己沒有的,甚至不可能有的。他們的內(nèi)心永遠(yuǎn)有一種超越和解脫的渴望,一種尋找生命價(jià)值和意義的焦慮。魯迅先生尖刻地諷刺過那些拔著自己頭發(fā)想離開地球的人,可是千百年來,人類一代一代確實(shí)在做過拔著頭發(fā)想離開地球的事。世世代代困擾著人類的這種靈魂相對(duì)肉體的無望掙扎,究竟緣何而起?別的動(dòng)物也同我們一樣因?yàn)槿怏w而焦躁不安嗎?又是誰獨(dú)獨(dú)給人類設(shè)置了這樣的宿命?或者,真有一個(gè)上帝嗎?人類的命運(yùn)不過是上帝設(shè)置的一個(gè)游戲?人類的生活永遠(yuǎn)在別處。從這個(gè)意義上說,人類注定是一種絕望的動(dòng)物。人類為什么如此害怕自己的肉體?靈與肉一定勢(shì)不兩立的嗎?東郭先生曾問莊子,你所說的至高無上的“道”在哪里呢?莊子說,道無所不在,在螻蟻,在雜草,在爛瓦,在屎尿。既然如此,莊子為什么又非要人們形如槁木,呆若木雞,心無所懸,坐化忘機(jī)呢?非如此不能悟道。人們?nèi)怏w的豐富感覺,它所給予人的愉悅和痛苦,難道不是大化和自然的一部分嗎?可是莊子言下之意,道無所不在,惟獨(dú)不在人的肉體內(nèi)!中國(guó)的哲學(xué)家至少?gòu)那f子開始,就把肉體忘得干干凈凈!康德有言,有兩樣?xùn)|西,我們愈經(jīng)常愈持久地思索,它們就愈使心靈充滿始終新鮮的不斷增長(zhǎng)的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。中國(guó)文化中,康德所言心中的道德法則,即孟子所謂的“人皆有不忍人之心”。孟子打了一個(gè)比方。一個(gè)小孩落井了,看到的人不免驚駭,油然而生惻隱之心。此等惻隱之心,不是因?yàn)橄牒托『⒌母改父愫藐P(guān)系,不是想在鄉(xiāng)鄰中博得見義勇為的美名,也不是因?yàn)楹⒆雍艟鹊穆曇舸潭y聽,確實(shí)因?yàn)樾闹杏兴蝗?。孟子說,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。孟子說的這四端,就是人性中的善。善是與生俱來的,在人的內(nèi)心自然生長(zhǎng),像小樹長(zhǎng)成大樹,花苞開成花朵。只要聽?wèi){善的本性滋長(zhǎng),人皆可以為堯舜。身體發(fā)膚自然受之父母,人性的善受之哪里呢?孟子說,善來自于天。他說的這個(gè)天,不是自然界與地相對(duì)的物質(zhì)的天,不是陶淵明所謂“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”中的命運(yùn)之天,不是“上邪,我欲與君相知”中的主宰凡人之命的天,而是意理之天,道德之天。馮友蘭先生認(rèn)為,孟子所謂的天,即是一個(gè)由道德主宰的宇宙,人間的道德原則就是宇宙道德在人身上的體現(xiàn)。于是,人的肉體和人性渾然而來,人的肉體和宇宙道德第一次連在了一起。這是貫穿中國(guó)文化始終的天人合一思想的開端。孟子說,吾善養(yǎng)吾浩然之氣。什么是浩然之氣?“難言也”。它至大至剛,塞乎天地之間,上下與天地同流。它是一種宇宙之氣,超乎人的道德之上。然而,這種浩然之氣同樣可以養(yǎng)在人的心里,運(yùn)行于人的身體和行為之中,最要緊的它必須寄居于人的肉體。但是,孟子的浩然之氣存在于什么樣的肉體里呢?或者存在于什么樣的肉體里并不重要?重要的僅僅是心靈?我想到了蘇格拉底。蘇格拉底生活在公元前469年到公元前399年的古希臘。他的身體就是與常人不同的:面孔酷似野獸,體魄異常強(qiáng)健。宴會(huì)上,他是鐵打的漢子,一個(gè)精力無比充沛的人。困倦和烈酒對(duì)他毫無影響。每當(dāng)人們爛醉如泥,酒量最大的人也被折騰得筋疲力盡之后,唯有他可以從容地?fù)P長(zhǎng)而去,繼續(xù)來到廣場(chǎng)上唇槍舌劍,駁倒他的對(duì)手。蘇格拉底對(duì)嚴(yán)寒的非凡抵抗力也讓人驚訝。寒冬天氣,人們躲在家中閉門不出,還得穿上羔羊皮襖,裹上氈子。蘇格拉底依然穿著平時(shí)那件大衣,赤著腳出門,安然行走在冰雪之中。路上的士兵們對(duì)他側(cè)目而視,以為蘇格拉底故意嘲笑他們?cè)诤涿媲暗奈房s。蘇格拉底強(qiáng)健的肉身與他令人生畏的智慧難道不是相互依存的共生體?敏捷的思維必須要有強(qiáng)健的肉體才能承載。有時(shí),蘇格拉底黎明即起,筆直地站在那里苦苦思索著。中午到了,人們議論紛紛:從黎明起他就站在那里思考問題!夜幕降臨,好奇的人們吃過晚飯,把臥床搬到外面,觀察蘇格拉底的動(dòng)靜。他們看到蘇格拉底就這樣沉思著呆立了一夜!太陽升起了,蘇格拉底對(duì)著太陽,虔誠(chéng)地做過禱告,然后離去。我們無從知道孟子的肉體生活,不能想象他是在怎樣一具肉體中涵養(yǎng)他的浩然之氣。盡管孟子及其弟子共同著有《孟子》七卷,但其中對(duì)孟子世俗的肉體生活卻鮮有記載。然而,從《孟子》的一些篇章中,我們略許可以看到孟子對(duì)肉體的態(tài)度。孟子說,理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。從孟子的這個(gè)比方,我們知道他是承認(rèn)肉體與生俱來的本能需要的。他更是明確地認(rèn)為,口喜美味,耳喜美聲,目喜美色,四肢喜安逸,這些感官喜好是先天的,屬于天命。天命的存在是合理的。孟子游說齊宣王實(shí)行王道,齊宣王推脫說,不行啊,寡人有疾,寡人好色。孟子馬上說,沒關(guān)系,只要你照顧到老百姓也有同樣的欲求就可以了。但孟子輕視感官的“命”,卻極端重視心靈的“人性”。孟子說的人性,并不包括與人本能的肉體需要,而獨(dú)獨(dú)指人性之 “善”,即所謂仁義禮智四端。他認(rèn)為惟此四端,人才區(qū)別于禽獸。這是人的高貴優(yōu)越和獨(dú)特之處?!懊迸c“性”雖然都是先天的,但肉體感官的需要是“小體”,單純追求“小體”的滿足是小人;而仁義禮智是“大體”,追求“大體”則為大人。所以孟子說,人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。求則得之,舍則失之,是求有益于得也。孟子極其強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體對(duì)理性追求的重要,甚至主張“舍生取義”。魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也;生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。于是孟子作了選擇:義重于生,性高于命。孟子眼里的靈與肉雖不是水火不容,卻是輕
《列子》中的楊朱則假托了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的真楊朱之名。這位假楊朱說,人能活到一百歲者,千人之中無一人也。假設(shè)有一個(gè),除掉孩抱與昏老之時(shí),再除掉睡眠的時(shí)間和人生的痛疾衰苦,亡失憂懼,生命已所余無幾了。人生苦短,生既是暫時(shí),死后亦歸于寂滅,所以要及時(shí)行樂,“且趣當(dāng)生,奚遑死后”。人生唯有快樂享受才有價(jià)值,人生的目地和意義也就在于此。欲望愈能得到充分的滿足,人生才愈為可樂。

這個(gè)假楊朱有點(diǎn)像一千五百年后出現(xiàn)在法國(guó)的唯物主義哲學(xué)家拉美特里。拉美特里給自己改名為“機(jī)器先生”。他如此描述自己:機(jī)器先生沒有靈魂,沒有思想,沒有理智,沒有道德,沒有判斷,沒有趣味,沒有禮貌,沒有德行。一切都是肉體,一切都是物質(zhì)。拉美特里原是一位軍醫(yī),因?yàn)榛忌弦粓?chǎng)熱病,搖身一變成了享樂主義的唯物主義哲學(xué)家。也許疾病有助于哲學(xué)家了解肉體,或者說病狂往往催生哲學(xué)家。拉美特里病中發(fā)現(xiàn),思維能力僅僅是肉體這個(gè)機(jī)器結(jié)構(gòu)組織產(chǎn)生的一個(gè)結(jié)果,而肉體完全是物質(zhì)的。拉美特里的原理非常簡(jiǎn)單:人是機(jī)器,宇宙中惟有變化多端的物質(zhì)。拉美特里自從有了自己的哲學(xué),便肆無忌憚,出言不遜,縱情享受肉體快樂。他別出心裁,用鷹肉代替雞肉,加上豬肉和生姜,又塞進(jìn)一些變質(zhì)豬油做成餡餅,最后因?yàn)橄涣级幻鼏韬?。拉美特里死得真像個(gè)哲學(xué)家!
我們把肉體放在何處王躍文 人之肉身,與生俱來。人之為人的一切可能,首先都是因?yàn)橛辛巳怏w。人的靈魂精神,喜怒哀樂,擬或愚昧也罷,智慧也罷,都必須以人的肉體為載體。沒了肉體,便如水澆火,青煙散盡,惟余冷灰。精神依托肉體而存在,早已是現(xiàn)代科學(xué)的常識(shí)。但我們回首人類心靈史,卻是一部不斷蔑視肉體,仇視肉體,背離肉體,戕害肉體,忘卻肉體的歷史。人類真是一種很奇怪的動(dòng)物,他們逃離肉體,欲往何處?人類的荒誕在于大多時(shí)候,他們總是蔑視和背叛自己所固有的,向往自己沒有的,甚至不可能有的。他們的內(nèi)心永遠(yuǎn)有一種超越和解脫的渴望,一種尋找生命價(jià)值和意義的焦慮。魯迅先生尖刻地諷刺過那些拔著自己頭發(fā)想離開地球的人,可是千百年來,人類一代一代確實(shí)在做過拔著頭發(fā)想離開地球的事。世世代代困擾著人類的這種靈魂相對(duì)肉體的無望掙扎,究竟緣何而起?別的動(dòng)物也同我們一樣因?yàn)槿怏w而焦躁不安嗎?又是誰獨(dú)獨(dú)給人類設(shè)置了這樣的宿命?或者,真有一個(gè)上帝嗎?人類的命運(yùn)不過是上帝設(shè)置的一個(gè)游戲?人類的生活永遠(yuǎn)在別處。從這個(gè)意義上說,人類注定是一種絕望的動(dòng)物。人類為什么如此害怕自己的肉體?靈與肉一定勢(shì)不兩立的嗎?東郭先生曾問莊子,你所說的至高無上的“道”在哪里呢?莊子說,道無所不在,在螻蟻,在雜草,在爛瓦,在屎尿。既然如此,莊子為什么又非要人們形如槁木,呆若木雞,心無所懸,坐化忘機(jī)呢?非如此不能悟道。人們?nèi)怏w的豐富感覺,它所給予人的愉悅和痛苦,難道不是大化和自然的一部分嗎?可是莊子言下之意,道無所不在,惟獨(dú)不在人的肉體內(nèi)!中國(guó)的哲學(xué)家至少?gòu)那f子開始,就把肉體忘得干干凈凈!康德有言,有兩樣?xùn)|西,我們愈經(jīng)常愈持久地思索,它們就愈使心靈充滿始終新鮮的不斷增長(zhǎng)的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。中國(guó)文化中,康德所言心中的道德法則,即孟子所謂的“人皆有不忍人之心”。孟子打了一個(gè)比方。一個(gè)小孩落井了,看到的人不免驚駭,油然而生惻隱之心。此等惻隱之心,不是因?yàn)橄牒托『⒌母改父愫藐P(guān)系,不是想在鄉(xiāng)鄰中博得見義勇為的美名,也不是因?yàn)楹⒆雍艟鹊穆曇舸潭y聽,確實(shí)因?yàn)樾闹杏兴蝗獭C献诱f,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。孟子說的這四端,就是人性中的善。善是與生俱來的,在人的內(nèi)心自然生長(zhǎng),像小樹長(zhǎng)成大樹,花苞開成花朵。只要聽?wèi){善的本性滋長(zhǎng),人皆可以為堯舜。身體發(fā)膚自然受之父母,人性的善受之哪里呢?孟子說,善來自于天。他說的這個(gè)天,不是自然界與地相對(duì)的物質(zhì)的天,不是陶淵明所謂“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”中的命運(yùn)之天,不是“上邪,我欲與君相知”中的主宰凡人之命的天,而是意理之天,道德之天。馮友蘭先生認(rèn)為,孟子所謂的天,即是一個(gè)由道德主宰的宇宙,人間的道德原則就是宇宙道德在人身上的體現(xiàn)。于是,人的肉體和人性渾然而來,人的肉體和宇宙道德第一次連在了一起。這是貫穿中國(guó)文化始終的天人合一思想的開端。孟子說,吾善養(yǎng)吾浩然之氣。什么是浩然之氣?“難言也”。它至大至剛,塞乎天地之間,上下與天地同流。它是一種宇宙之氣,超乎人的道德之上。然而,這種浩然之氣同樣可以養(yǎng)在人的心里,運(yùn)行于人的身體和行為之中,最要緊的它必須寄居于人的肉體。但是,孟子的浩然之氣存在于什么樣的肉體里呢?或者存在于什么樣的肉體里并不重要?重要的僅僅是心靈?我想到了蘇格拉底。蘇格拉底生活在公元前469年到公元前399年的古希臘。他的身體就是與常人不同的:面孔酷似野獸,體魄異常強(qiáng)健。宴會(huì)上,他是鐵打的漢子,一個(gè)精力無比充沛的人。困倦和烈酒對(duì)他毫無影響。每當(dāng)人們爛醉如泥,酒量最大的人也被折騰得筋疲力盡之后,唯有他可以從容地?fù)P長(zhǎng)而去,繼續(xù)來到廣場(chǎng)上唇槍舌劍,駁倒他的對(duì)手。蘇格拉底對(duì)嚴(yán)寒的非凡抵抗力也讓人驚訝。寒冬天氣,人們躲在家中閉門不出,還得穿上羔羊皮襖,裹上氈子。蘇格拉底依然穿著平時(shí)那件大衣,赤著腳出門,安然行走在冰雪之中。路上的士兵們對(duì)他側(cè)目而視,以為蘇格拉底故意嘲笑他們?cè)诤涿媲暗奈房s。蘇格拉底強(qiáng)健的肉身與他令人生畏的智慧難道不是相互依存的共生體?敏捷的思維必須要有強(qiáng)健的肉體才能承載。有時(shí),蘇格拉底黎明即起,筆直地站在那里苦苦思索著。中午到了,人們議論紛紛:從黎明起他就站在那里思考問題!夜幕降臨,好奇的人們吃過晚飯,把臥床搬到外面,觀察蘇格拉底的動(dòng)靜。他們看到蘇格拉底就這樣沉思著呆立了一夜!太陽升起了,蘇格拉底對(duì)著太陽,虔誠(chéng)地做過禱告,然后離去。我們無從知道孟子的肉體生活,不能想象他是在怎樣一具肉體中涵養(yǎng)他的浩然之氣。盡管孟子及其弟子共同著有《孟子》七卷,但其中對(duì)孟子世俗的肉體生活卻鮮有記載。然而,從《孟子》的一些篇章中,我們略許可以看到孟子對(duì)肉體的態(tài)度。孟子說,理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。從孟子的這個(gè)比方,我們知道他是承認(rèn)肉體與生俱來的本能需要的。他更是明確地認(rèn)為,口喜美味,耳喜美聲,目喜美色,四肢喜安逸,這些感官喜好是先天的,屬于天命。天命的存在是合理的。孟子游說齊宣王實(shí)行王道,齊宣王推脫說,不行啊,寡人有疾,寡人好色。孟子馬上說,沒關(guān)系,只要你照顧到老百姓也有同樣的欲求就可以了。但孟子輕視感官的“命”,卻極端重視心靈的“人性”。孟子說的人性,并不包括與人本能的肉體需要,而獨(dú)獨(dú)指人性之 “善”,即所謂仁義禮智四端。他認(rèn)為惟此四端,人才區(qū)別于禽獸。這是人的高貴優(yōu)越和獨(dú)特之處。“命”與“性”雖然都是先天的,但肉體感官的需要是“小體”,單純追求“小體”的滿足是小人;而仁義禮智是“大體”,追求“大體”則為大人。所以孟子說,人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。求則得之,舍則失之,是求有益于得也。孟子極其強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體對(duì)理性追求的重要,甚至主張“舍生取義”。魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也;生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。于是孟子作了選擇:義重于生,性高于命。孟子眼里的靈與肉雖不是水火不容,卻是輕

《楊朱》篇里還虛構(gòu)了這樣一個(gè)故事:
晏嬰問管仲怎樣養(yǎng)生。管仲說,肆之而已,勿壅勿閼。我們把肉體放在何處王躍文 人之肉身,與生俱來。人之為人的一切可能,首先都是因?yàn)橛辛巳怏w。人的靈魂精神,喜怒哀樂,擬或愚昧也罷,智慧也罷,都必須以人的肉體為載體。沒了肉體,便如水澆火,青煙散盡,惟余冷灰。精神依托肉體而存在,早已是現(xiàn)代科學(xué)的常識(shí)。但我們回首人類心靈史,卻是一部不斷蔑視肉體,仇視肉體,背離肉體,戕害肉體,忘卻肉體的歷史。人類真是一種很奇怪的動(dòng)物,他們逃離肉體,欲往何處?人類的荒誕在于大多時(shí)候,他們總是蔑視和背叛自己所固有的,向往自己沒有的,甚至不可能有的。他們的內(nèi)心永遠(yuǎn)有一種超越和解脫的渴望,一種尋找生命價(jià)值和意義的焦慮。魯迅先生尖刻地諷刺過那些拔著自己頭發(fā)想離開地球的人,可是千百年來,人類一代一代確實(shí)在做過拔著頭發(fā)想離開地球的事。世世代代困擾著人類的這種靈魂相對(duì)肉體的無望掙扎,究竟緣何而起?別的動(dòng)物也同我們一樣因?yàn)槿怏w而焦躁不安嗎?又是誰獨(dú)獨(dú)給人類設(shè)置了這樣的宿命?或者,真有一個(gè)上帝嗎?人類的命運(yùn)不過是上帝設(shè)置的一個(gè)游戲?人類的生活永遠(yuǎn)在別處。從這個(gè)意義上說,人類注定是一種絕望的動(dòng)物。人類為什么如此害怕自己的肉體?靈與肉一定勢(shì)不兩立的嗎?東郭先生曾問莊子,你所說的至高無上的“道”在哪里呢?莊子說,道無所不在,在螻蟻,在雜草,在爛瓦,在屎尿。既然如此,莊子為什么又非要人們形如槁木,呆若木雞,心無所懸,坐化忘機(jī)呢?非如此不能悟道。人們?nèi)怏w的豐富感覺,它所給予人的愉悅和痛苦,難道不是大化和自然的一部分嗎?可是莊子言下之意,道無所不在,惟獨(dú)不在人的肉體內(nèi)!中國(guó)的哲學(xué)家至少?gòu)那f子開始,就把肉體忘得干干凈凈!康德有言,有兩樣?xùn)|西,我們愈經(jīng)常愈持久地思索,它們就愈使心靈充滿始終新鮮的不斷增長(zhǎng)的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。中國(guó)文化中,康德所言心中的道德法則,即孟子所謂的“人皆有不忍人之心”。孟子打了一個(gè)比方。一個(gè)小孩落井了,看到的人不免驚駭,油然而生惻隱之心。此等惻隱之心,不是因?yàn)橄牒托『⒌母改父愫藐P(guān)系,不是想在鄉(xiāng)鄰中博得見義勇為的美名,也不是因?yàn)楹⒆雍艟鹊穆曇舸潭y聽,確實(shí)因?yàn)樾闹杏兴蝗?。孟子說,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。孟子說的這四端,就是人性中的善。善是與生俱來的,在人的內(nèi)心自然生長(zhǎng),像小樹長(zhǎng)成大樹,花苞開成花朵。只要聽?wèi){善的本性滋長(zhǎng),人皆可以為堯舜。身體發(fā)膚自然受之父母,人性的善受之哪里呢?孟子說,善來自于天。他說的這個(gè)天,不是自然界與地相對(duì)的物質(zhì)的天,不是陶淵明所謂“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”中的命運(yùn)之天,不是“上邪,我欲與君相知”中的主宰凡人之命的天,而是意理之天,道德之天。馮友蘭先生認(rèn)為,孟子所謂的天,即是一個(gè)由道德主宰的宇宙,人間的道德原則就是宇宙道德在人身上的體現(xiàn)。于是,人的肉體和人性渾然而來,人的肉體和宇宙道德第一次連在了一起。這是貫穿中國(guó)文化始終的天人合一思想的開端。孟子說,吾善養(yǎng)吾浩然之氣。什么是浩然之氣?“難言也”。它至大至剛,塞乎天地之間,上下與天地同流。它是一種宇宙之氣,超乎人的道德之上。然而,這種浩然之氣同樣可以養(yǎng)在人的心里,運(yùn)行于人的身體和行為之中,最要緊的它必須寄居于人的肉體。但是,孟子的浩然之氣存在于什么樣的肉體里呢?或者存在于什么樣的肉體里并不重要?重要的僅僅是心靈?我想到了蘇格拉底。蘇格拉底生活在公元前469年到公元前399年的古希臘。他的身體就是與常人不同的:面孔酷似野獸,體魄異常強(qiáng)健。宴會(huì)上,他是鐵打的漢子,一個(gè)精力無比充沛的人。困倦和烈酒對(duì)他毫無影響。每當(dāng)人們爛醉如泥,酒量最大的人也被折騰得筋疲力盡之后,唯有他可以從容地?fù)P長(zhǎng)而去,繼續(xù)來到廣場(chǎng)上唇槍舌劍,駁倒他的對(duì)手。蘇格拉底對(duì)嚴(yán)寒的非凡抵抗力也讓人驚訝。寒冬天氣,人們躲在家中閉門不出,還得穿上羔羊皮襖,裹上氈子。蘇格拉底依然穿著平時(shí)那件大衣,赤著腳出門,安然行走在冰雪之中。路上的士兵們對(duì)他側(cè)目而視,以為蘇格拉底故意嘲笑他們?cè)诤涿媲暗奈房s。蘇格拉底強(qiáng)健的肉身與他令人生畏的智慧難道不是相互依存的共生體?敏捷的思維必須要有強(qiáng)健的肉體才能承載。有時(shí),蘇格拉底黎明即起,筆直地站在那里苦苦思索著。中午到了,人們議論紛紛:從黎明起他就站在那里思考問題!夜幕降臨,好奇的人們吃過晚飯,把臥床搬到外面,觀察蘇格拉底的動(dòng)靜。他們看到蘇格拉底就這樣沉思著呆立了一夜!太陽升起了,蘇格拉底對(duì)著太陽,虔誠(chéng)地做過禱告,然后離去。我們無從知道孟子的肉體生活,不能想象他是在怎樣一具肉體中涵養(yǎng)他的浩然之氣。盡管孟子及其弟子共同著有《孟子》七卷,但其中對(duì)孟子世俗的肉體生活卻鮮有記載。然而,從《孟子》的一些篇章中,我們略許可以看到孟子對(duì)肉體的態(tài)度。孟子說,理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。從孟子的這個(gè)比方,我們知道他是承認(rèn)肉體與生俱來的本能需要的。他更是明確地認(rèn)為,口喜美味,耳喜美聲,目喜美色,四肢喜安逸,這些感官喜好是先天的,屬于天命。天命的存在是合理的。孟子游說齊宣王實(shí)行王道,齊宣王推脫說,不行啊,寡人有疾,寡人好色。孟子馬上說,沒關(guān)系,只要你照顧到老百姓也有同樣的欲求就可以了。但孟子輕視感官的“命”,卻極端重視心靈的“人性”。孟子說的人性,并不包括與人本能的肉體需要,而獨(dú)獨(dú)指人性之 “善”,即所謂仁義禮智四端。他認(rèn)為惟此四端,人才區(qū)別于禽獸。這是人的高貴優(yōu)越和獨(dú)特之處?!懊迸c“性”雖然都是先天的,但肉體感官的需要是“小體”,單純追求“小體”的滿足是小人;而仁義禮智是“大體”,追求“大體”則為大人。所以孟子說,人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。求則得之,舍則失之,是求有益于得也。孟子極其強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體對(duì)理性追求的重要,甚至主張“舍生取義”。魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也;生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。于是孟子作了選擇:義重于生,性高于命。孟子眼里的靈與肉雖不是水火不容,卻是輕
晏嬰又請(qǐng)教,愿聞其詳!
管仲回答,恣耳之所欲聽,恣目之所欲視,恣鼻之所欲向,恣口之所欲言,恣體之所欲安,恣意之所欲行。
重判然。從孟子開始,中國(guó)哲學(xué)便走上一條重靈輕肉,直至存天理滅人欲的道路。按照現(xiàn)代心理學(xué)的說法,人的欲求產(chǎn)生于匱缺。孟子重靈輕肉,重性輕命,難道是因?yàn)樗娜怏w生活沒有產(chǎn)生匱缺的緣故?孟子生于約公元前371年,死于公元前289年,活了82歲,在那個(gè)時(shí)代是相當(dāng)長(zhǎng)壽的。這也許同他肉體的世俗生活優(yōu)裕有關(guān)?孟子雖然也曾周游列國(guó),推行王道遭到冷遇,但齊宣王對(duì)他一直優(yōu)待有嘉。他和天下鴻儒齊居稷下學(xué)宮,齊宣王專門為他們開康莊之衢,高門大屋,相當(dāng)尊寵。孟子的膳食自是不錯(cuò),甚至可以選擇于魚與熊掌之間,營(yíng)養(yǎng)應(yīng)該是不成問題的。由此可見,他的肉體很好地承載了他養(yǎng)其浩然之氣的使命。但是,他好像并不感激自己的肉體。孟子的同代學(xué)問家莊子是一個(gè)追求快樂的人,雖然他有時(shí)靠借米度日,有時(shí)以編草鞋為生。他做過漆園小吏,可是沒干多久就歸隱了。顯然,莊子追求的不是物欲滿足的快樂,不是肉體感官的快樂;他的快樂恰恰是要忘卻肉體,泯滅肉體感覺。莊子的快樂是在宇宙間的逍遙游。他的逍遙游有“有待”與“無待”之分?!坝写钡腻羞b游就像那只大鵬,翅若垂天之云,一怒而飛,絕云氣,負(fù)青天,水擊三千里,扶搖直上九萬里。這是何等的力量與自由,可謂逍遙矣??上?,它的自由不是絕對(duì)的,必須“有待”:它的飛翔依賴于海嘯帶起的大風(fēng)。所以大鵬的快樂也只是相對(duì)的快樂。莊子認(rèn)為最高境界的逍遙是“無待”的,即不借助任何外在力量的“至樂”。能夠獲取這種“至樂”的人,必然是“至人”、“神人”和“圣人”。他們已經(jīng)做到了無己,無功,無名,物我兩忘,天人合一,所以能憑借自然的本性,順應(yīng)六氣的變化,獨(dú)與天地精神相往來,絕對(duì)自由地逍遙于無窮宇宙之中。莊子描繪的絕對(duì)自由的“至樂”的確令人神往,但要達(dá)到至樂境界非常人所能。須知人要忘卻肉身,談何容易!《莊子?大宗師》里描述了孔子最聰明的門生顏回學(xué)習(xí)“坐忘”的過程:顏回對(duì)孔子說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃訂枺趺茨??顏回回答,我忘掉仁義了。孔子說,不錯(cuò),但還不夠。隔些日子,顏回又對(duì)老師說,我長(zhǎng)進(jìn)了??鬃佑謫枺趺茨??顏回說,我忘掉禮樂了。孔子又說,不錯(cuò),但還不夠。又過一些日子,顏回又說,老師,我長(zhǎng)進(jìn)了。孔子又問,怎么呢?顏回說,我坐忘了??鬃哟篌@不已,說,顏回,你真賢明啊。請(qǐng)讓我做你的學(xué)生,跟隨你一起學(xué)習(xí)吧!什么是坐忘呢?依顏回的說法,就是要“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”。原來,坐忘就是要廢棄肢體,閉塞耳目,離析肉體,然后除去心智,這樣才能同于大道。莊子在《大宗師》里敷衍的這個(gè)故事,表明的正是他對(duì)肉體的態(tài)度。莊子眼里,人的肉體只要順其本性,不以人害天,同樣可以有相對(duì)快樂??墒牵喜∷朗亲匀环▌t,無法回避,人只要活著就得承受無窮的痛苦。而人的種種痛苦的根源,都因?yàn)槿说娜怏w存在。只有徹底拋棄這個(gè)臭皮囊,把它忘個(gè)一干二凈,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾喪我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。這時(shí),絕對(duì)自由的逍遙便來臨了。我們承認(rèn)莊子解決痛苦的方法確實(shí)高妙。他實(shí)在太聰明了,來了個(gè)釜底抽薪。產(chǎn)生痛苦、感受痛苦的肉身都已被廢棄和忘卻,還有什么必要去問痛苦因何而生,怎樣解決痛苦呢?莊子不是去解決問題,而是把這個(gè)問題直接撤消了。其實(shí)莊子這種解決痛苦的方法,濃眉長(zhǎng)髯的老子早就說過了。他閉目坐在樹下,輕描淡寫地說道:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?我懷疑的是老子或莊子,他們自己真正做到了“無身”嗎?或者,中國(guó)古代的哲學(xué)或哲學(xué)家從來就是矯情的?也許,武斷地說老莊們矯情倒也容易,但要說清楚他們?yōu)槭裁匆C情就有難度了。孟子和莊子,對(duì)待肉體都不是太友好的,只不過孟子沖和些,莊子殘酷些。莊子沒有想到,他死后二千年,西方德國(guó)一個(gè)叫費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)家伸出指頭,輕而易舉就點(diǎn)住了他的死穴。費(fèi)爾巴哈寫道:思維活動(dòng)是一種機(jī)體活動(dòng)。他直截了當(dāng)?shù)匕岩庾R(shí)生命首先還原給物質(zhì)。他認(rèn)為,表現(xiàn)在感覺上的就是真實(shí)。換言之,可感覺的表現(xiàn)就是實(shí)在本身。感覺直接產(chǎn)生于肉體,產(chǎn)生于口鼻眼手耳。一切思維活動(dòng)都是通過肉體而展開的,智力的運(yùn)行表現(xiàn)在肉體上,而且只能表現(xiàn)在肉體上。費(fèi)爾巴哈給肉體賦予了哲學(xué)的尊嚴(yán)。莊子是否想過,當(dāng)他真正形如槁木心如死灰地坐忘之時(shí),他能通過什么媒介感受到他所津津樂道的至樂?當(dāng)感受痛苦的肉體徹底廢棄之后,感受至樂的肉體不也同樣不存在了嗎?更何況莊子之所以能夠描繪出如此玄妙迷人的絕對(duì)自由境界,恰恰因?yàn)樗幸粋€(gè)高度智慧的感官肉體?,F(xiàn)代醫(yī)學(xué)倒是證明,人之將死,意識(shí)模糊,只能產(chǎn)生種種離奇的幻覺。但這種幻覺哪怕美如海市蜃樓,也絕然不是莊子心目中的至樂吧。莊子確實(shí)是一個(gè)快樂主義者,然而他的至樂只是一種人們永遠(yuǎn)無法達(dá)到的寂滅。這一點(diǎn)上,他不是與佛教的涅槃殊途而同歸嗎?順便說句,釋迦牟尼悟道的故事同佛家教義的背悖同樣是不可理喻的。這位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就沒有千年佛教的綿綿香火。釋迦牟尼喝了牧羊女舍予的鮮奶,恢復(fù)了元?dú)?,才終于在菩提樹下覺悟了。悟道終究還須元?dú)獬渑娴娜馍戆?!可是,佛教提倡的依然是忘卻肉體。中國(guó)哲學(xué)就是在這種敵視生命,鄙視肉體狀態(tài)下蹣跚起步了??墒牵瑹o論怎樣的一統(tǒng)江山,無論怎樣的千秋萬代,畢竟會(huì)有另類的聲音破口而出。同樣是被記載在道家的著作《列子》第七篇中的楊朱,便是這等異類。此楊朱不是與孟子同時(shí)代,被孟子視為大敵的哲學(xué)家楊朱。那個(gè)楊朱是真楊朱,孟子稱他是“拔一毛而利天下而不為”,說天下之言,“不歸楊,則歸墨”,并將“距楊、墨”視為自己最大的責(zé)任,足見楊朱當(dāng)時(shí)的影響力?!读凶印分械臈钪靹t假托了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的真楊朱之名。這位假楊朱說,人能活到一百歲者,千人之中無一人也。假設(shè)有一個(gè),除掉孩抱與昏老之時(shí),再除掉睡眠的時(shí)間和人生的痛疾衰苦,亡失憂懼,生命已所余無幾了。人生苦短,生既是暫時(shí),死后亦歸于寂滅,所以要及時(shí)行樂,“且趣當(dāng)生,奚遑死后”。人生唯有快樂享受才有價(jià)值,人生的目地和意義也就在于此。欲望愈能得到充分的滿足,人生才愈為可樂。這個(gè)假楊朱有點(diǎn)像一千五百年后出現(xiàn)在法國(guó)的唯物主
顯然,管仲認(rèn)為所謂養(yǎng)生,就是要滿足耳目鼻口身體各種感官欲望,美聲美色,美味美服,總之要恣欲縱行,否則就是“壅”,“閼”,就是對(duì)生命欲望的壓抑和虐待,就只有痛苦煩惱。如此活著,即使活上一百年一千年乃至一萬年,又有什么快樂和意義呢?不如縱情享受,及時(shí)行樂,去掉煩惱的根由,熙熙然等待死的到來。這樣,哪怕上只活十年,一年,一月,一天,也算是活過了。

管仲對(duì)晏嬰所說的養(yǎng)生,就是簡(jiǎn)單赤裸的肉體享樂。生命的本質(zhì)只在于感覺,享樂就是道德。生命通過肉體欲望的滿足獲得自由。這就是《楊朱》里面管仲的人生哲學(xué)。
管仲對(duì)晏嬰說了這一番養(yǎng)生的大道理后,問晏嬰道:我已經(jīng)告訴你怎樣養(yǎng)生了,那么你死后又該怎樣?

晏嬰一通百通,馬上回答道說:死后就無所謂了。既然死了,人還能怎樣呢?燒掉也行,丟到河里也行,埋掉也行,暴露在外面也行,用柴草裹著棄之溝壑也行,袞衣繡裳裝進(jìn)棺槨厚葬也行。
我們把肉體放在何處王躍文 人之肉身,與生俱來。人之為人的一切可能,首先都是因?yàn)橛辛巳怏w。人的靈魂精神,喜怒哀樂,擬或愚昧也罷,智慧也罷,都必須以人的肉體為載體。沒了肉體,便如水澆火,青煙散盡,惟余冷灰。精神依托肉體而存在,早已是現(xiàn)代科學(xué)的常識(shí)。但我們回首人類心靈史,卻是一部不斷蔑視肉體,仇視肉體,背離肉體,戕害肉體,忘卻肉體的歷史。人類真是一種很奇怪的動(dòng)物,他們逃離肉體,欲往何處?人類的荒誕在于大多時(shí)候,他們總是蔑視和背叛自己所固有的,向往自己沒有的,甚至不可能有的。他們的內(nèi)心永遠(yuǎn)有一種超越和解脫的渴望,一種尋找生命價(jià)值和意義的焦慮。魯迅先生尖刻地諷刺過那些拔著自己頭發(fā)想離開地球的人,可是千百年來,人類一代一代確實(shí)在做過拔著頭發(fā)想離開地球的事。世世代代困擾著人類的這種靈魂相對(duì)肉體的無望掙扎,究竟緣何而起?別的動(dòng)物也同我們一樣因?yàn)槿怏w而焦躁不安嗎?又是誰獨(dú)獨(dú)給人類設(shè)置了這樣的宿命?或者,真有一個(gè)上帝嗎?人類的命運(yùn)不過是上帝設(shè)置的一個(gè)游戲?人類的生活永遠(yuǎn)在別處。從這個(gè)意義上說,人類注定是一種絕望的動(dòng)物。人類為什么如此害怕自己的肉體?靈與肉一定勢(shì)不兩立的嗎?東郭先生曾問莊子,你所說的至高無上的“道”在哪里呢?莊子說,道無所不在,在螻蟻,在雜草,在爛瓦,在屎尿。既然如此,莊子為什么又非要人們形如槁木,呆若木雞,心無所懸,坐化忘機(jī)呢?非如此不能悟道。人們?nèi)怏w的豐富感覺,它所給予人的愉悅和痛苦,難道不是大化和自然的一部分嗎?可是莊子言下之意,道無所不在,惟獨(dú)不在人的肉體內(nèi)!中國(guó)的哲學(xué)家至少?gòu)那f子開始,就把肉體忘得干干凈凈!康德有言,有兩樣?xùn)|西,我們愈經(jīng)常愈持久地思索,它們就愈使心靈充滿始終新鮮的不斷增長(zhǎng)的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。中國(guó)文化中,康德所言心中的道德法則,即孟子所謂的“人皆有不忍人之心”。孟子打了一個(gè)比方。一個(gè)小孩落井了,看到的人不免驚駭,油然而生惻隱之心。此等惻隱之心,不是因?yàn)橄牒托『⒌母改父愫藐P(guān)系,不是想在鄉(xiāng)鄰中博得見義勇為的美名,也不是因?yàn)楹⒆雍艟鹊穆曇舸潭y聽,確實(shí)因?yàn)樾闹杏兴蝗獭C献诱f,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。孟子說的這四端,就是人性中的善。善是與生俱來的,在人的內(nèi)心自然生長(zhǎng),像小樹長(zhǎng)成大樹,花苞開成花朵。只要聽?wèi){善的本性滋長(zhǎng),人皆可以為堯舜。身體發(fā)膚自然受之父母,人性的善受之哪里呢?孟子說,善來自于天。他說的這個(gè)天,不是自然界與地相對(duì)的物質(zhì)的天,不是陶淵明所謂“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”中的命運(yùn)之天,不是“上邪,我欲與君相知”中的主宰凡人之命的天,而是意理之天,道德之天。馮友蘭先生認(rèn)為,孟子所謂的天,即是一個(gè)由道德主宰的宇宙,人間的道德原則就是宇宙道德在人身上的體現(xiàn)。于是,人的肉體和人性渾然而來,人的肉體和宇宙道德第一次連在了一起。這是貫穿中國(guó)文化始終的天人合一思想的開端。孟子說,吾善養(yǎng)吾浩然之氣。什么是浩然之氣?“難言也”。它至大至剛,塞乎天地之間,上下與天地同流。它是一種宇宙之氣,超乎人的道德之上。然而,這種浩然之氣同樣可以養(yǎng)在人的心里,運(yùn)行于人的身體和行為之中,最要緊的它必須寄居于人的肉體。但是,孟子的浩然之氣存在于什么樣的肉體里呢?或者存在于什么樣的肉體里并不重要?重要的僅僅是心靈?我想到了蘇格拉底。蘇格拉底生活在公元前469年到公元前399年的古希臘。他的身體就是與常人不同的:面孔酷似野獸,體魄異常強(qiáng)健。宴會(huì)上,他是鐵打的漢子,一個(gè)精力無比充沛的人。困倦和烈酒對(duì)他毫無影響。每當(dāng)人們爛醉如泥,酒量最大的人也被折騰得筋疲力盡之后,唯有他可以從容地?fù)P長(zhǎng)而去,繼續(xù)來到廣場(chǎng)上唇槍舌劍,駁倒他的對(duì)手。蘇格拉底對(duì)嚴(yán)寒的非凡抵抗力也讓人驚訝。寒冬天氣,人們躲在家中閉門不出,還得穿上羔羊皮襖,裹上氈子。蘇格拉底依然穿著平時(shí)那件大衣,赤著腳出門,安然行走在冰雪之中。路上的士兵們對(duì)他側(cè)目而視,以為蘇格拉底故意嘲笑他們?cè)诤涿媲暗奈房s。蘇格拉底強(qiáng)健的肉身與他令人生畏的智慧難道不是相互依存的共生體?敏捷的思維必須要有強(qiáng)健的肉體才能承載。有時(shí),蘇格拉底黎明即起,筆直地站在那里苦苦思索著。中午到了,人們議論紛紛:從黎明起他就站在那里思考問題!夜幕降臨,好奇的人們吃過晚飯,把臥床搬到外面,觀察蘇格拉底的動(dòng)靜。他們看到蘇格拉底就這樣沉思著呆立了一夜!太陽升起了,蘇格拉底對(duì)著太陽,虔誠(chéng)地做過禱告,然后離去。我們無從知道孟子的肉體生活,不能想象他是在怎樣一具肉體中涵養(yǎng)他的浩然之氣。盡管孟子及其弟子共同著有《孟子》七卷,但其中對(duì)孟子世俗的肉體生活卻鮮有記載。然而,從《孟子》的一些篇章中,我們略許可以看到孟子對(duì)肉體的態(tài)度。孟子說,理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。從孟子的這個(gè)比方,我們知道他是承認(rèn)肉體與生俱來的本能需要的。他更是明確地認(rèn)為,口喜美味,耳喜美聲,目喜美色,四肢喜安逸,這些感官喜好是先天的,屬于天命。天命的存在是合理的。孟子游說齊宣王實(shí)行王道,齊宣王推脫說,不行啊,寡人有疾,寡人好色。孟子馬上說,沒關(guān)系,只要你照顧到老百姓也有同樣的欲求就可以了。但孟子輕視感官的“命”,卻極端重視心靈的“人性”。孟子說的人性,并不包括與人本能的肉體需要,而獨(dú)獨(dú)指人性之 “善”,即所謂仁義禮智四端。他認(rèn)為惟此四端,人才區(qū)別于禽獸。這是人的高貴優(yōu)越和獨(dú)特之處?!懊迸c“性”雖然都是先天的,但肉體感官的需要是“小體”,單純追求“小體”的滿足是小人;而仁義禮智是“大體”,追求“大體”則為大人。所以孟子說,人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。求則得之,舍則失之,是求有益于得也。孟子極其強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體對(duì)理性追求的重要,甚至主張“舍生取義”。魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也;生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。于是孟子作了選擇:義重于生,性高于命。孟子眼里的靈與肉雖不是水火不容,卻是輕

管仲高興地說:生死之道,我們都已進(jìn)一步地領(lǐng)悟了。
同樣,《楊朱》篇里還講了另一個(gè)故事。當(dāng)然這個(gè)故事也是虛構(gòu)的。公元六世紀(jì)鄭國(guó)著名的政治家子產(chǎn)治國(guó)三年,成績(jī)斐然??伤囊粋€(gè)哥哥和一個(gè)弟弟,卻是一個(gè)酗酒,一個(gè)好色,臭名昭著。子產(chǎn)痛心疾首。
我們把肉體放在何處王躍文 人之肉身,與生俱來。人之為人的一切可能,首先都是因?yàn)橛辛巳怏w。人的靈魂精神,喜怒哀樂,擬或愚昧也罷,智慧也罷,都必須以人的肉體為載體。沒了肉體,便如水澆火,青煙散盡,惟余冷灰。精神依托肉體而存在,早已是現(xiàn)代科學(xué)的常識(shí)。但我們回首人類心靈史,卻是一部不斷蔑視肉體,仇視肉體,背離肉體,戕害肉體,忘卻肉體的歷史。人類真是一種很奇怪的動(dòng)物,他們逃離肉體,欲往何處?人類的荒誕在于大多時(shí)候,他們總是蔑視和背叛自己所固有的,向往自己沒有的,甚至不可能有的。他們的內(nèi)心永遠(yuǎn)有一種超越和解脫的渴望,一種尋找生命價(jià)值和意義的焦慮。魯迅先生尖刻地諷刺過那些拔著自己頭發(fā)想離開地球的人,可是千百年來,人類一代一代確實(shí)在做過拔著頭發(fā)想離開地球的事。世世代代困擾著人類的這種靈魂相對(duì)肉體的無望掙扎,究竟緣何而起?別的動(dòng)物也同我們一樣因?yàn)槿怏w而焦躁不安嗎?又是誰獨(dú)獨(dú)給人類設(shè)置了這樣的宿命?或者,真有一個(gè)上帝嗎?人類的命運(yùn)不過是上帝設(shè)置的一個(gè)游戲?人類的生活永遠(yuǎn)在別處。從這個(gè)意義上說,人類注定是一種絕望的動(dòng)物。人類為什么如此害怕自己的肉體?靈與肉一定勢(shì)不兩立的嗎?東郭先生曾問莊子,你所說的至高無上的“道”在哪里呢?莊子說,道無所不在,在螻蟻,在雜草,在爛瓦,在屎尿。既然如此,莊子為什么又非要人們形如槁木,呆若木雞,心無所懸,坐化忘機(jī)呢?非如此不能悟道。人們?nèi)怏w的豐富感覺,它所給予人的愉悅和痛苦,難道不是大化和自然的一部分嗎?可是莊子言下之意,道無所不在,惟獨(dú)不在人的肉體內(nèi)!中國(guó)的哲學(xué)家至少?gòu)那f子開始,就把肉體忘得干干凈凈!康德有言,有兩樣?xùn)|西,我們愈經(jīng)常愈持久地思索,它們就愈使心靈充滿始終新鮮的不斷增長(zhǎng)的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。中國(guó)文化中,康德所言心中的道德法則,即孟子所謂的“人皆有不忍人之心”。孟子打了一個(gè)比方。一個(gè)小孩落井了,看到的人不免驚駭,油然而生惻隱之心。此等惻隱之心,不是因?yàn)橄牒托『⒌母改父愫藐P(guān)系,不是想在鄉(xiāng)鄰中博得見義勇為的美名,也不是因?yàn)楹⒆雍艟鹊穆曇舸潭y聽,確實(shí)因?yàn)樾闹杏兴蝗?。孟子說,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。孟子說的這四端,就是人性中的善。善是與生俱來的,在人的內(nèi)心自然生長(zhǎng),像小樹長(zhǎng)成大樹,花苞開成花朵。只要聽?wèi){善的本性滋長(zhǎng),人皆可以為堯舜。身體發(fā)膚自然受之父母,人性的善受之哪里呢?孟子說,善來自于天。他說的這個(gè)天,不是自然界與地相對(duì)的物質(zhì)的天,不是陶淵明所謂“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”中的命運(yùn)之天,不是“上邪,我欲與君相知”中的主宰凡人之命的天,而是意理之天,道德之天。馮友蘭先生認(rèn)為,孟子所謂的天,即是一個(gè)由道德主宰的宇宙,人間的道德原則就是宇宙道德在人身上的體現(xiàn)。于是,人的肉體和人性渾然而來,人的肉體和宇宙道德第一次連在了一起。這是貫穿中國(guó)文化始終的天人合一思想的開端。孟子說,吾善養(yǎng)吾浩然之氣。什么是浩然之氣?“難言也”。它至大至剛,塞乎天地之間,上下與天地同流。它是一種宇宙之氣,超乎人的道德之上。然而,這種浩然之氣同樣可以養(yǎng)在人的心里,運(yùn)行于人的身體和行為之中,最要緊的它必須寄居于人的肉體。但是,孟子的浩然之氣存在于什么樣的肉體里呢?或者存在于什么樣的肉體里并不重要?重要的僅僅是心靈?我想到了蘇格拉底。蘇格拉底生活在公元前469年到公元前399年的古希臘。他的身體就是與常人不同的:面孔酷似野獸,體魄異常強(qiáng)健。宴會(huì)上,他是鐵打的漢子,一個(gè)精力無比充沛的人。困倦和烈酒對(duì)他毫無影響。每當(dāng)人們爛醉如泥,酒量最大的人也被折騰得筋疲力盡之后,唯有他可以從容地?fù)P長(zhǎng)而去,繼續(xù)來到廣場(chǎng)上唇槍舌劍,駁倒他的對(duì)手。蘇格拉底對(duì)嚴(yán)寒的非凡抵抗力也讓人驚訝。寒冬天氣,人們躲在家中閉門不出,還得穿上羔羊皮襖,裹上氈子。蘇格拉底依然穿著平時(shí)那件大衣,赤著腳出門,安然行走在冰雪之中。路上的士兵們對(duì)他側(cè)目而視,以為蘇格拉底故意嘲笑他們?cè)诤涿媲暗奈房s。蘇格拉底強(qiáng)健的肉身與他令人生畏的智慧難道不是相互依存的共生體?敏捷的思維必須要有強(qiáng)健的肉體才能承載。有時(shí),蘇格拉底黎明即起,筆直地站在那里苦苦思索著。中午到了,人們議論紛紛:從黎明起他就站在那里思考問題!夜幕降臨,好奇的人們吃過晚飯,把臥床搬到外面,觀察蘇格拉底的動(dòng)靜。他們看到蘇格拉底就這樣沉思著呆立了一夜!太陽升起了,蘇格拉底對(duì)著太陽,虔誠(chéng)地做過禱告,然后離去。我們無從知道孟子的肉體生活,不能想象他是在怎樣一具肉體中涵養(yǎng)他的浩然之氣。盡管孟子及其弟子共同著有《孟子》七卷,但其中對(duì)孟子世俗的肉體生活卻鮮有記載。然而,從《孟子》的一些篇章中,我們略許可以看到孟子對(duì)肉體的態(tài)度。孟子說,理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。從孟子的這個(gè)比方,我們知道他是承認(rèn)肉體與生俱來的本能需要的。他更是明確地認(rèn)為,口喜美味,耳喜美聲,目喜美色,四肢喜安逸,這些感官喜好是先天的,屬于天命。天命的存在是合理的。孟子游說齊宣王實(shí)行王道,齊宣王推脫說,不行啊,寡人有疾,寡人好色。孟子馬上說,沒關(guān)系,只要你照顧到老百姓也有同樣的欲求就可以了。但孟子輕視感官的“命”,卻極端重視心靈的“人性”。孟子說的人性,并不包括與人本能的肉體需要,而獨(dú)獨(dú)指人性之 “善”,即所謂仁義禮智四端。他認(rèn)為惟此四端,人才區(qū)別于禽獸。這是人的高貴優(yōu)越和獨(dú)特之處?!懊迸c“性”雖然都是先天的,但肉體感官的需要是“小體”,單純追求“小體”的滿足是小人;而仁義禮智是“大體”,追求“大體”則為大人。所以孟子說,人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。求則得之,舍則失之,是求有益于得也。孟子極其強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體對(duì)理性追求的重要,甚至主張“舍生取義”。魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也;生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。于是孟子作了選擇:義重于生,性高于命。孟子眼里的靈與肉雖不是水火不容,卻是輕

有一天,他鄭重地找他們談話。子產(chǎn)說:人之所以比禽獸高貴是因?yàn)樗兄腔?,能思考。智慧和思考使人有禮義。一個(gè)人,只有守禮講義,名和位自然會(huì)來找他。如果只是任情而動(dòng),耽于嗜欲,他的性命就危險(xiǎn)了。

子產(chǎn)的哥哥弟弟怎樣回答的呢?他們不以為然地說,善于治外的人,還沒開始治外自己的身心就已經(jīng)痛苦。善于治內(nèi)的人卻因?yàn)槁爮淖约旱膬?nèi)心,不矯情地迎合別人而身心安逸。所謂“治外”,使人守禮講義,不過是為了迎合世俗,是“從人”,這種道理也許可以在一國(guó)之內(nèi)推行,但未必符合人心。如果像我等,任其自然,順從本心地活著,不但可以推行天下,連君臣之道都無用武之地,都可免了矣。
子產(chǎn)聽后木然。

應(yīng)該說,《楊朱》所表達(dá)的思想,實(shí)際上就是魏晉名士們“越名教而任自然”生活的開端?!读凶印芬粫?,其實(shí)就是魏晉人的作品。魏晉時(shí)代,終于成為中國(guó)歷史上一個(gè)風(fēng)流蘊(yùn)藉率性任情的時(shí)代。
來源:(http://blog.sina.com.cn/s/blog_55f402f6010003c8.html) - 我們把肉體放在何處(上)_王躍文_新浪博客

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