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鬼和靈魂到底存不存在?讓各位哲學(xué)家們和你聊聊這個有意思的問題

 醉牛988 2019-08-16

中元節(jié)到了,平??傆腥讼胝矣腥さ撵`魂,今天還找嗎?

今日聊一聊哲學(xué)家與他們的“鬼”這個有意思的話題。

鬼和靈魂到底存不存在?讓各位哲學(xué)家們和你聊聊這個有意思的問題

一、殷周

從“鬼是你祖宗”到“鬼是一團氣”

殷周的鬼神觀念大致可分為下圖三類:

鬼和靈魂到底存不存在?讓各位哲學(xué)家們和你聊聊這個有意思的問題

當(dāng)我們談到鬼時,都是人鬼?!抖Y記·祭法》言:“萬物死皆曰折,人死曰鬼?!薄墩f文》中,也將“鬼”字解讀為“人所歸為鬼”?!夺屟浴贰肮碇疄檠?,歸也”,直接告訴我們,在語詞上“鬼”等同于“歸”?!抖Y記·中庸》引子曰:“鬼神之德,其盛矣乎!視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺。使天下人齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎!如在其上,如在其左右?!眲t強調(diào)了“祭如在”的要求。由此分類可知,殷周的鬼神觀念,帶有人形、人格化的特征,人鬼保留了祖宗的形象面貌,且延續(xù)了庇佑子嗣后代的意識。

而在《禮記·祭義》中記載了孔子與弟子論鬼神:

宰我曰:“吾聞鬼神之名,不知其所謂?!弊釉唬骸皻庖舱?,神之盛也。魄也者,鬼之盛也。合鬼與神,教之至也。眾生必死,死必歸土,此之謂鬼。骨肉斃于下,陰為野土。其氣發(fā)揚于上,為昭明君蒿萋傖,此百物之精也,神之著也。”

在這里,孔子的講法已經(jīng)是氣的觀念流行后的產(chǎn)物,祭祀就是求得與鬼神的感通。眾生死后,其氣發(fā)揚上升,活人不能聞見,但氣常在左右,可以感動人,顯示其存在,也可以在祭祀時回到祭祀者的面前,享承祭祀。但與殷周有所不同的是,人死而鬼,便回歸為氣的一部分。

鬼和靈魂到底存不存在?讓各位哲學(xué)家們和你聊聊這個有意思的問題

二、孔子

有閑心問鬼,不如打個電話回家。

《論語》中說鬼,共計4處:

鬼和靈魂到底存不存在?讓各位哲學(xué)家們和你聊聊這個有意思的問題

在《論語》中,我們可以從孔子對祭祀的看法上知曉,祭祀的儀式特征不再受到殷周那般的重視,而是借由祭祀這一行為,闡發(fā)孔子學(xué)說中仁與智的二重原則。對于鬼神的宗教信仰,已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)槿宋木竦恼蔑@,對生活世界的強調(diào)以及對人本身的重視,成為了我們看待鬼神時應(yīng)得出的合理推論。

祭祀,并非要求我們?nèi)プ穯柟砩袷欠翊嬖?。祭祀行為的或繁或簡,其延續(xù)至今的意義在于,不斷地提醒我們以實際的行動和真誠的情感,去踐履、詮釋“孝”“敬”。談到鬼神,也并非要使人迷信而心生恐懼,而是在潛移默化中承繼慎終追遠的態(tài)度和精神。所以,“鬼節(jié)”并不可怕,反而是充滿了人情。

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三、莊子

子非鬼,安知鬼之樂?

《莊子·外篇·至樂》講述了莊子和死人的頭蓋骨對話的一個故事,從中我們或許可以窺見莊子對人死后化為鬼的生活的想象。故事是這樣的:

莊子去楚國的途中見到一個髑髏(死人的頭蓋骨),用馬鞭敲了敲髑髏,問道:“先生是怎么死的?是遇天災(zāi)人禍而亡,還是享盡天年而死?”莊子問罷,便枕著髑髏睡去。

到半夜,髑髏給莊子顯夢道:“你先前所說的,不管是天災(zāi)人禍還是盡享天年都屬于活人的拘累,人死了就沒有上述的憂患了。你愿意聽聽人死后的生活嗎?”莊子說:“好。”

髑髏說:“人一旦死了,就不用經(jīng)歷人世間的任何憂患操勞,可以從容安逸地自在生活,比君主還快樂?!?/p>

莊子不相信,說:“我讓主管生命的神讓你死而復(fù)生,回到親友身邊繼續(xù)生活,你希望這樣嗎?”

髑髏皺眉蹙額,深感憂慮道:“我怎么能拋棄比君主還快樂的生活而再次經(jīng)歷人世的勞苦呢?”

由此看來,莊子還挺羨慕鬼的生活,鬼不必再受各種人事束縛,自由自在,過上令莊子渴望的自然生活。

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四、王充

弱雞才會怕鬼,強者無所畏懼

漢代思想家王充在《論衡·訂鬼》中表達了他對鬼的看法。他認(rèn)為“鬼”并不是人死后變成的,而是人們構(gòu)思想象造成的。具體說來,人在身體虛弱、生病時就會擔(dān)憂害怕,害怕就會胡思亂想,于是眼睛就會恍恍惚惚看到“鬼”。病人因病極其難受,渾身疼痛,就說是鬼拿著鞭子、棍子在打他,或者看見鬼手中拿著槌子、鎖、繩索,站著守在他旁邊。這都是由于生病痛苦產(chǎn)生恐懼,就會看見荒誕、無根據(jù)的東西。但人一旦身體健康,就不會擔(dān)憂害怕,也不會看見所謂的“鬼”了。

由此可見,王充并不相信有鬼之說,鬼只是在人虛弱之時胡思亂想出的虛幻之物。

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五、蘇格拉底

有我的小精靈守護我,我才不怕

蘇格拉底并沒有明確提出自己遇到鬼,或者有鬼魂的經(jīng)歷的對話,不過,在 《申辯》中,蘇格拉底一共提到過兩次所謂的 “精靈般的事物”。第一次提及是在蘇格拉底談及自己為什么從不涉足公共事務(wù)的時候,他給出的理由是: “你們已經(jīng)在許多場合聽我說過關(guān)于這個的理由了: 我有一個神圣的精靈般的事物。這種情況在我還是個孩童的時候就開始了,它是一種聲音,當(dāng)它出現(xiàn)的時候,它總是阻止我去做我想要去做的事情,但卻從不勸我去做某事”。蘇格拉底說: “在所有先前的時光里,如果我要做不正確事情的時候,我 那熟悉的預(yù)言性的精靈般的事物總是時常出現(xiàn),甚至在很小的事情上反對我。但是現(xiàn)在,正如你們自己所能看到的,我面對著一個人能想到的,被習(xí)慣認(rèn)為是最惡毒的事件。然而那個神圣的警示既沒有阻止我在破曉離家,也沒有阻止我上山來到法庭,也沒有在我演講中將要發(fā)言的任何地方阻止我”。

從上面兩段引文來看,可以看到蘇格拉底對 “精靈般的事物”有以下幾點說法:

( 1)他對 “精靈般的事物”有三種不同的稱呼。但是這三處的說法并無不同,指的都是同一個事物,只是措辭上稍有不同。

( 2) 他認(rèn)為精靈般的事物是一種聲音。而該聲音只是消極地阻止他去做某件錯誤的事情,卻從不要求他去做某事。

從兩段文本來看,蘇格拉底提到了精靈般的事物沒有阻止他離家,也沒有阻止他來到法庭,也沒有阻止他演講中的任何內(nèi)容,但是卻阻止他參與公共事務(wù),這四個例子都說了該事物所能干涉蘇格拉底的行為是全面的,遠遠超過了道德行為的范圍。雖然蘇格拉底提到該事物會阻止他做 “錯事”,但是“錯”并非是道德意義上的錯,而是任何可能對蘇格拉底不利的事。因此,精靈般的事物是蘇格拉底所信奉的。蘇格拉底被控不信奉雅典所信奉的神,卻信奉別的新的精靈就是出自這里。

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六、柏拉圖

魂魂那么可愛,怎么可以怕魂魂

在我們的常識中,“鬼”是人死亡后,脫離肉體留在人間的靈魂,柏拉圖也認(rèn)可這種脫離肉體的靈魂存在,然而與我們觀念中亦正亦邪的“鬼魂”不同的是,柏拉圖認(rèn)為靈魂至高無上,純潔無暇。

首先,柏拉圖從兩方面證明了靈魂存在。第一,辯證法。與“有無相生”、“冷熱相替”類似,生者會死去,死者亦復(fù)生;第二,靈魂回憶說。人們在接觸新知時不感怪異,因為出生前就存在的靈魂儲存有相關(guān)記憶。柏拉圖認(rèn)為,存在著的靈魂是一種永生永動的常形存在。那它與肉體什么關(guān)系呢?肉體是靈魂的拖累,它的欲望不斷攪擾靈魂,生命即靈魂隕落后與肉體結(jié)合。

柏拉圖描寫了“靈魂看劇”事件。靈魂看完諸神表演的戲劇歸來,馭靈者失神之際靈魂之馬墜落并折損翅膀,因而靈魂與肉體結(jié)合,從此不復(fù)見真理。只有靈魂可見的真理是最重要之物,所以死亡——靈魂與肉體分離,對于真正追求真理的人而言,并不可怕,而是歡喜之事。這么看來,靈魂應(yīng)該也不屑于在中元節(jié)下凡叨擾我們這群靈肉結(jié)合的人類,諸位怕鬼的朋友可以安心了。

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七、笛卡爾

我思故我在,誰還怕鬼怪

笛卡爾關(guān)涉鬼怪的觀點有二。

第一是他在尋找知識基礎(chǔ)時恐懼的“騙人小惡魔”,第二是他對獨立于身體的靈魂實體的強調(diào)。小惡魔的存在意味著,即使我沒有做夢,感官沒有產(chǎn)生錯覺,依然有可能存在一個小惡魔,它一直在欺騙我。這個小惡魔與其說讓人害怕,不如說讓人產(chǎn)生《楚門的世界》中荒誕的恐懼感。笛卡爾整治它的方法是,做最壞的打算——在一切都是假的情況下,也必須存在一個能被欺騙的意識,這樣即使存在小惡魔,也不能抹去“我思”存在。

另一種“利用”笛卡爾小惡魔的方法參見動漫《NANA》,小松奈奈把生活中一切倒霉之事的責(zé)任都推給這個無辜的愛騙人的小惡魔。

再來說說笛卡爾的“身心二元論”。這里的心靈就是傳統(tǒng)所說的靈魂,它是一種不可分割的實體——“除了自身存在之外什么也不需要的存在之物”。笛卡爾認(rèn)為,靈魂實體才是人的本質(zhì)所在,感覺的承受者也是靈魂,它通過大腦里的松果體與肉體連接與外界接觸,但它終究獨立自處,不會隨著肉體的死亡而死亡。

那么肉體死亡后,靈魂何以可能存在?笛卡爾認(rèn)為,第一,靈魂是實體,不會土崩瓦解;第二,靈魂是上帝創(chuàng)造的,如《談?wù)劮椒ā分兴f,“所有的本體,即一切不經(jīng)神創(chuàng)造就不能存在的東西,是憑它們的本性不會朽壞的,而且它們不能停止存在,除非神親自撤回對它們的維持,讓它們化為烏有。”

這么說來,肉體死亡后被遺棄的幽靈并不可怕,倒顯得可憐,畢竟它們連魂飛魄散的自由也沒有。

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八、羅素

我連神都不信,還信你個鬼

“羅素的茶壺”是由哲學(xué)家伯特蘭·羅素塑造的一個模擬概念,說明舉證責(zé)任在于提出不可證偽的宣稱的人,特別是在宗教的情況。羅素以之駁斥有神論者聲稱“懷疑論在懷疑宗教主張的不可證偽性時具有舉證責(zé)任”的說法。羅素寫道,如果他聲稱,有一個茶壺在地球和火星之間圍繞太陽轉(zhuǎn),而他指望別人相信他的理由,居然是沒有人能證明這聲明是錯,他認(rèn)為這顯然是荒謬的。羅素的茶壺至今仍然頻繁出現(xiàn)在有關(guān)神是否存在的討論中。

在一篇成于1952年但從未發(fā)表的文章《神存在嗎?》里,羅素寫到:

“許多正統(tǒng)派基督教人士認(rèn)為應(yīng)該由懷疑者來證偽那些受公認(rèn)的教條,而不是由那些教條主義者來證實它們。這當(dāng)然是錯誤的。如果我說,地球和火星之間有個瓷制茶壺以橢圓軌道繞太陽公轉(zhuǎn),只要我小心地補充說明這茶壺實在太小,即使用我們最強大的望遠鏡也找不到它,那么沒有人可以證偽我的主張。但如果我要聲明道,既然我的聲明無法被推翻,那么向它提出懷疑對人類理性來說就是不可容忍的,我自然應(yīng)當(dāng)被看作在胡言亂語。但假設(shè)這茶壺的存在被古書所支持,并在每個星期日以神圣真理的形式教導(dǎo)給大眾,灌輸?shù)矫總€在校孩童的心智中,那懷疑茶壺存在的人會被當(dāng)作反常的特征,懷疑者在啟蒙時代會受精神科醫(yī)師注意,在更早的時代中則會被視為異端而受審判?!?/p>

1958年,羅素闡述這個比喻作為自己支持無神論的一個原因:

“我應(yīng)稱自己為不可知論者;但在實際意義上,我是無神論者。我不認(rèn)為基督教中的神比奧林匹斯十二主神或瓦爾哈拉更可能存在。用另一個例證:沒有人可以證明,在地球和火星之間沒有一個以橢圓形軌道旋轉(zhuǎn)的瓷制茶壺,但沒人認(rèn)為這充分可能在現(xiàn)實中存在。我覺得基督教的上帝一樣不可能?!?/p>

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