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快炙背美芹子編輯 2011/4
道德經(jīng)（3）
四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。 人之所惡，惟孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。 （道生化為一（太一），一生化為二（陰陽(yáng)），二生化為三（混合），三生化出萬(wàn)物。萬(wàn)物背負(fù)于陰，而擁抱著陽(yáng)，充滿元?dú)舛ハ嗾{(diào)合。 人性之所厭惡，無(wú)過于孤、寡、不足，而王公卻以此自稱，所以事物的規(guī)律，有的被損害反而得益，有的受益反而被損害。人們常講的警言，我也要以此為 --“強(qiáng)橫人的不得好死”。我以這句話作為一切教誡之母。） 四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。 (只有世上最柔軟的，才能出入世上最堅(jiān)硬的。只有空無(wú)，才能出入于無(wú)限。我由此而知道無(wú)為之有益。不出言而行教化，無(wú)作為而有成果—-世上很少有人理解此中的道理。) 四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。?strong style="mso-bidi-font-weight: normal">是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。 （名譽(yù)與身體誰(shuí)對(duì)我更親近？財(cái)貨與身體誰(shuí)對(duì)我更重要？得之與失誰(shuí)對(duì)人更不利？所以，過于愛吝必會(huì)導(dǎo)致大破費(fèi)，多儲(chǔ)藏反而會(huì)多損失。知道滿足則不會(huì)遭受屈辱。知道安止則少失敗，這才是可以長(zhǎng)治久安之道。） 四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，知清靜為天下正。 （大器作成后總似有缺陷，但它用起來(lái)并不殘破。充盈看起來(lái)反而似空虛，但它用起來(lái)卻不窮盡。直線的極端似曲線，巧妙的極致似笨拙，最善 者卻似笨嘴。安靜可以克勝急躁，寒冷可以戰(zhàn)勝炎熱，清靜無(wú)為才可以作為治天下的準(zhǔn)則。） 四十六章 天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道， 馬生于郊。 禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣！ （天下太平，乃以戰(zhàn)馬之糞用于肥田。天下大亂，孕娩的母馬生子于戰(zhàn)場(chǎng)。 最大的災(zāi)禍就是不知足，最大的災(zāi)禍就是貪心利得。所以只要知足而足，就永遠(yuǎn)會(huì)富足。） 四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。 （不需要出門，反而可以知曉天下之理。不需要看窗外，反而可以察知天道。出外愈遠(yuǎn)，所知愈少，所以圣人不需遠(yuǎn)行而可以預(yù)知。不見其物而可知其名，不用作為而可以成功。） 四十八章 為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為矣。 故取天下，常以無(wú)事；及其有事，不足以取天下。 （學(xué)習(xí)得愈多，離大道愈遠(yuǎn)。遠(yuǎn)而又遠(yuǎn)，最后達(dá)到無(wú)所有。無(wú)所有則無(wú)所不有。 治理天下必須無(wú)所事事。如經(jīng)常有事，就不能治理天下。） 四十九章 圣人無(wú)常心，以百姓之心為心；善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善！吾信之；不信者，吾亦信之，德信！ 圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 （圣明之人沒有固定之心，他只以百姓之心為自心。善良的人我善待他，不善的人我也對(duì)他善良，因?yàn)槲业牡滦跃褪巧?。有信義的人我相信他，不可信的人我也相信他，因?yàn)槲业牡滦跃褪钦\(chéng)信。 圣者讓天下安安定定，讓天下人渾渾樸樸。老百姓都睜亮眼睛聳著耳朵—圣人對(duì)待他們就象對(duì)待孩子。） 五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。 夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇 虎，入軍不被甲兵。則 無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。無(wú)何故？以其無(wú)死地。 （出離生命就進(jìn)入死亡。生命之地十分這三，死亡之地十分這三。出生入死之地也十分之三。 為什么？因?yàn)轲B(yǎng)生過于厚重。所以我聽說善養(yǎng)生的，走在陸地不會(huì)遇到犀?？蓟?，進(jìn)入戰(zhàn)陣不會(huì)遭遇金戈兵器。犀牛無(wú)法對(duì)他施用犄角，老虎無(wú)法對(duì)他施用爪牙，士兵無(wú)法對(duì)他施用刀劍。為什么？因?yàn)樗肋h(yuǎn)立在不死之地。） 五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之；生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。 （道產(chǎn)生了它，德善育了它。物質(zhì)形成了它。勢(shì)態(tài)成就了它。所以一切事物，無(wú)不尊尚道而貴重德。以道的尊崇德的高貴，沒有人能命令它，而只能順其自然。 所以道產(chǎn)生它，德積蓄它，栽培它，哺育它，庇護(hù)它，包容它，滋善它，廛覆它。產(chǎn)生但并不據(jù)有，造就但并不把持，扶植而不作主，這就是沉默之德。） 五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。 塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。 見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。 （世界有始源，始源就是世界之母。認(rèn)識(shí)這母親可以了解她的兒子。認(rèn)識(shí)這兒子也可以了解他的母親。既了解兒子，又掌握其母親，那就永遠(yuǎn)不會(huì)失?。?span lang=EN-US> 塞堵那個(gè)洞，關(guān)閉那扇門，始終不要進(jìn)人。打開那個(gè)洞，去作那些事，一輩子也作不成。 看到細(xì)小叫明察，守持柔弱則剛強(qiáng)，借助光亮，達(dá)到明察，不留下災(zāi)殃，這就叫永恒。） 五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 大道甚夷，而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，資貨有馀，是謂盜竽。非道也哉！ （我要堅(jiān)定而有智慧。行走在大路上，避開邪狹小路。 大路很平順。為什么人們卻愛走小道呢？廟堂很骯臟，田園很荒蕪，倉(cāng)庫(kù)很空乏，衣服卻很華麗，還挎著鋒利的寶劍。美味吃壞了胃口，財(cái)產(chǎn)多得用不了。這些污穢的盜賊，他們沒有道義呵！） 五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)。其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。 故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。 （善于建樹的，所建立者永遠(yuǎn)不能拔。善于抱持的，所抱持的永不脫落。子子孫孫 祀也不會(huì)斷絕。 保有于自身，其德性才純真。保有其全家，其德性會(huì)更多，保有全鄉(xiāng)里，其德性可以作尊長(zhǎng)。保有全邦國(guó)，其德性才豐滿。保有于世界，其德性才普遍。 所以，從其治天下觀察于全天下。我是怎樣知道天下事的？就靠這方法。） 五十五章 含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而據(jù)固，未知牝牡之合而 作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。 （積累德性而內(nèi)內(nèi)藏，使心志好比赤子。蝎毒蛇不能侵螫，猛獸不能侵害，鷙鳥不能搏抓。筋骨雖然柔弱卻強(qiáng)韌。不懂男女交合小雞雞卻勃起，因?yàn)榫珰鉄o(wú)所不在呵！整天啼哭也不傷累，因?yàn)閮?nèi)心保持平和。 認(rèn)識(shí)“和”就能達(dá)到恒常，認(rèn)識(shí)恒常就是明智，有益養(yǎng)生就是吉祥，心能主氣就是堅(jiān)強(qiáng)。事物達(dá)到強(qiáng)壯就會(huì)衰老，衰老就會(huì)背離大道，違背大道就接近了死亡。） 五十六章 知者不言，言者不知。 塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。 故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 （知道的人不開口，夸夸其談的人必?zé)o知。 要堵塞漏洞，關(guān)閉大門，挫磨銳氣，拆解而分離。收藏光芒，混同于塵土，這就叫“玄通”。 所以你無(wú)法與它親近，也無(wú)法與它疏離。無(wú)法從它得到，也無(wú)法使它受害。無(wú)法靠它而富貴，也無(wú)法使它貶賤，所以它是天下最尊貴的。） 五十七章 以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多 諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。 故圣人云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正，我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”。 （以正道治國(guó)，以詭異用兵，以不攪擾人民來(lái)治理天下。怎么知道應(yīng)該是這樣？是根據(jù)下面這些事例—天下的禁忌越多，人民越陷于貧困。人間的利器愈多，國(guó)家越陷于混亂。人們的技巧越多，邪惡的事情就連連發(fā)生。法令超森嚴(yán)，盜賊反而不斷地增加。 所以有道的人說：“我要無(wú)為，讓人民自我化育。我要持靜，讓人民自然走上軌道。我不攪擾他們，讓人民富足。我沒有貪欲，讓民風(fēng)樸實(shí)。”） 五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏！孰知其極？其無(wú)正邪？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣！ 是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 （政令寬厚，人民就淳樸。政令嚴(yán)苛，人民就狡黠。災(zāi)禍呵，幸福就倚傍在它旁邊。幸福呵，災(zāi)難就藏伏在它之下。誰(shuí)知道它們的究竟？并沒有一個(gè)定準(zhǔn)！正忽而轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善忽而轉(zhuǎn)變?yōu)閻?。人類的迷惑，已?jīng)有長(zhǎng)久的時(shí)日了！ 因而圣者，有棱角而不傷人，尖銳而不刺人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。） 五十九章 治人，事天，莫若嗇。 夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德，則無(wú)不克；無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久，是謂深根、固柢、長(zhǎng)生久視之道。 （治理國(guó)家，敬事上天，沒有比吝嗇更重要。 吝嗇，乃是早作準(zhǔn)備，早作準(zhǔn)備就是不斷的積蓄“內(nèi)德”。不斷的積蓄就沒有什么不能勝任的。沒有不能勝任就無(wú)法估計(jì)他的力量。無(wú)法估計(jì)他的力量，就可以守護(hù)國(guó)家。掌握治天下的道理，就可以長(zhǎng)久保持；這就是根深柢固，“長(zhǎng)生永新”的道理?。?span lang=EN-US> 六十章 治大國(guó)，若烹小鮮。 以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 （治理大國(guó)，好像煎小魚。 用“道”治理天下，鬼怪不鬧事。不是鬼怪不鬧事，是其鬧事也傷害不了人。不但神鬼不傷人，“圣人”也不傷人。鬼神和有道者都有不傷害人，所以天下太平。） 六十一章 大邦者下流，天下之交，天下之牝也。牝常以靜勝牡，以靜為下。 故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。 （大國(guó)要居于江河的下流，處在天下雌柔的位置，成為天下交匯之地。雌柔常以靜默戰(zhàn)勝雄強(qiáng)，以靜定為根基。 所以大國(guó)對(duì)小國(guó)謙下，就可以征服小國(guó)。小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下，就可以征服大國(guó)。所以，或者卑下而取之，或者在下而取之。“大國(guó)”不過是要兼并眾小國(guó)“小國(guó)”不過是要生存在大國(guó)之間，大國(guó)小國(guó)都可以達(dá)到愿望—只要強(qiáng)大者居于謙下！） 六十二章 道者，萬(wàn)物之奧，善人這寶，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。 古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。 （“道”是萬(wàn)物的總綱。善人實(shí)施它，不善的人也贊葆它。 美好的言詞可以博人尊敬，美好的行為可以見重于人。人的行為不善，對(duì)大道又有何損？立位天子，設(shè)置三公，雖然以駟馬進(jìn)奉巨大的玉壁，還不如用“道”來(lái)作為獻(xiàn)禮。 古人重視“道”是為什么呢？難道不是因?yàn)橛星蟊貞?yīng)？有罪的就可得到贖免？所以道才會(huì)被天下人所貴重呵。） 六十三章 為無(wú)為，事無(wú)為，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。 圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。 夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。 （以不作為作為，以無(wú)事為有事，以無(wú)滋味為滋味。以小為大，以少為多，用德行來(lái)報(bào)答怨恨。處理困難要從容易處入手，作大事要從細(xì)微事入手。天下的難事，必定從容易開始。天下的大事，必須從小處作起。圣明的人不自稱“大”，因此才能成就大的事業(yè)。輕易允諾的事不可信！把事情看得太容易，遭遇困難一定更多。所以圣者總把事情看得很難，因此對(duì)他反而沒有困難。）
六十四章 其安易持，其未 易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。 合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)，故無(wú)失。 民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。 （局面在安穩(wěn)時(shí)容易持守，{事變}沒有征兆則容易圖謀。{事物}脆弱時(shí)容易化解，{事物}微細(xì)時(shí)容易消散。作事要作于事情沒有發(fā)生以前，治國(guó)要治之于禍亂產(chǎn)生以前。 合抱的大小，生于細(xì)小的萌芽。九層的高臺(tái)，產(chǎn)生于第一捧泥土。千里遠(yuǎn)行，始之于腳下的第一步。硬作者必失敗，硬搶者必喪失。所以圣者無(wú)主觀私欲，因而無(wú)喪敗，無(wú)執(zhí)著因而無(wú)所喪失人們做事情，常常失敗主動(dòng)將要成功之際。所以必須慎始慎終！就不會(huì)敗事了。所以圣者之欲望就是無(wú)欲望，不貴重難得的寶貨，學(xué)人之所不學(xué)，受教于別人的過錯(cuò)，順應(yīng)于萬(wàn)物的自然—絕不把主觀強(qiáng)加于世界。） 六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。 （古時(shí)善于行道的人，不是教人民聰明，而是使人民愚樸。人民所以難治，就是因?yàn)樗麄冇刑嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智七去治理國(guó)家，只會(huì)使國(guó)家多出盜賊。不用智七去治理國(guó)家，才是國(guó)家的幸福。認(rèn)知這兩種治國(guó)方式的差異，就懂得了規(guī)律！經(jīng)常記住這個(gè)規(guī)律，就具有深?yuàn)W之“立德”。“玄德”是如此深遠(yuǎn)，還是順應(yīng)自然吧?。?span lang=EN-US> 六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。 是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。 （江海所以能成為百川歸往之地，因?yàn)樗幱诘拖碌牡匚?，所以才能成為百川所歸往。所以“圣人”要上臨于人民，必須先對(duì)他們謙下。要作人民的表率，必須把人民放在前面。所以“圣人”倨于上位，而人民并不感到負(fù)累，居于前面，而人民并不感到妨礙，天下樂于推戴他而不厭棄它，就是因?yàn)樗慌c人爭(zhēng)，所以天下沒有人能與他競(jìng)爭(zhēng)。） 六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細(xì)也夫！ 我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍其慈，且勇；舍其其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先。死矣！ 夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。 （天下的人都說道是偉大的，似乎不像任何具體的東西。正因?yàn)樗鼈ゴ?，所以才不像任何具體的東西。如果它像具體的東西，它早就渺小了。 我有三種寶貝，永遠(yuǎn)持守而保愛！第一種叫仁慈，第二種叫儉樸，第三種叫不敢居于天下人的前面。仁慈能勇武，儉樸能寬富。不敢居于天下人的前面，才能成為人們的尊長(zhǎng)?，F(xiàn)在的人舍棄仁慈而求勇武，舍棄退讓而況競(jìng)求爭(zhēng)先，這卻是死亡之路?。?span lang=EN-US> 仁慈，用來(lái)征戰(zhàn)就能勝利，用來(lái)守衛(wèi)就能堅(jiān)固。天要救助誰(shuí)，就用仁慈來(lái)衛(wèi)護(hù)他。） 六十八章 善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 （善于作將帥的不逞勇武。善于作戰(zhàn)的不輕易發(fā)怒。善于戰(zhàn)勝敵人的不入敵陣。善于用人的對(duì)人謙下。這就是不爭(zhēng)之“內(nèi)德”這就是善于借用別人的力量，這就是順應(yīng)于自然的真理。） 六十九章 用兵者言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。”是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。 禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣！ （善于用兵的人說：“我不敢先進(jìn)攻，而寧可采取守勢(shì)。不敢前進(jìn)一寸，但敢后退一尺”這就是說：雖然有行陣，卻不見行陣。雖然揚(yáng)起臂，卻像沒有舉臂。雖然面對(duì)敵人，卻像沒有敵人。雖然持著兵器，卻像沒有兵器。 禍患沒有比輕敵更大，由于輕敵幾乎喪失了我的“命寶”所以，當(dāng)兩軍相對(duì)陣，悲愾的一方必勝?。?span lang=EN-US> 七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我貴者矣！是以圣人被褐而懷玉。 （我的話很容易理解，很容易實(shí)行，天下人卻聽不懂，不愿實(shí)行。言論要有宗旨，行事要有主見。正由于人們所知太少，所以不了解我。了解我的人越少，取法我的就愈珍貴。有道的圣人穿著粗衣，卻懷抱著美玉。） 七十一章 知不知，上矣；不知知，病也。圣人之不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 （知道自己有所不知，是上品。不知道卻自以為知道，是毛病。圣人不會(huì)自病，因?yàn)樗烂《m正毛病。正因?yàn)樗烂【褪敲?，所以他沒有毛病。） 七十二章 民不畏威，則大威至。無(wú)狹其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。 是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 （如果人民不畏懼統(tǒng)治者的權(quán)威，則可怕的權(quán)威就要降臨了。不要侵逼人民的居處，不要壓榨人民的生活。只有不壓榨人民，人民才不會(huì)反抗。 因此，圣者但求自知，而不自我表彰；但求自愛而不自顯高貴。舍去后者而取前者。） 七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。 天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。 （勇于強(qiáng)悍就會(huì)死，勇于柔弱則可活。這兩種選擇，或得利，或遭害。誰(shuí)更為天道所厭惡？誰(shuí)知道是什么緣故？大自然的規(guī)律，是不爭(zhēng)而善于取勝，不說話而善于回應(yīng)，不召喚而自動(dòng)到來(lái)，沉默而善于籌算。天之網(wǎng)羅廣大無(wú)邊，它雖然稀疏但不會(huì)漏失?。?span lang=EN-US> 七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？ 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣！ （人民并不畏懼死亡，為什么要用死亡來(lái)恐嚇?biāo)麄?？如果人民真的畏懼死亡，?duì)于為邪作惡的人，我們就可以把他們都?xì)⒌?，誰(shuí)還敢為非作歹？上天自有劊子手主持殺罰。代替劊子手去殺罰，這就如同替木匠去砍斫木頭一樣，不懂木匠之藝而亂砍斫，很少不砍傷自己的手。） 七十五章 民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。民之難治，以其上之有為也，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚也，是以輕死。 夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。 （人民所以饑餓，就是由于統(tǒng)治者吞吃稅賦太多，因此陷于饑餓。人民所以難于統(tǒng)治，就是由于統(tǒng)治者欲望太多，因此難以管治。人民所以不怕死，就是由于統(tǒng)治者自奉太奢侈，因此輕于犯死。 只有清靜恬淡無(wú)為者，才真正懂得養(yǎng)生之道。） 七十六章 人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒；柔弱者生之徒。 是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上。 （人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死亡就變成僵硬。草木生長(zhǎng)的時(shí)候是柔脆的，死亡就變成干枯。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡；柔弱的東西屬于生命。 用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭受敗滅，樹木強(qiáng)大就會(huì)遭受砍伐。凡是強(qiáng)大的，反而居于下位。凡是柔弱的，才欣欣向榮。） 七十七章 天之道，其猶張弓 ？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。 天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道則不然。損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。 是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 （大自然的規(guī)律，豈不就像拉弓一樣嗎？弦位高張，就被抑低，弦位低就被拉高。有余的被減少，不足的被補(bǔ)充。這正是大自然的規(guī)律—減少有余，彌補(bǔ)不足。人間的法則卻不是這樣，總要?jiǎng)儕Z不足，而用來(lái)供奉有余。誰(shuí)能夠以多余的供奉天下之不足者？這只有奉持天道的人，有道的人培育萬(wàn)物而不自恃，大功告成而自居，永不想表現(xiàn)自己的聰明才智。） 七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云：“受國(guó)之垢，是謂社稷主。受國(guó)之不祥，是為天下王。”正言若反。 （天下沒有比水更柔弱的，然而攻擊堅(jiān)硬的東西卻沒有能過水的，也沒有什么東西能夠代替水。弱者能勝于強(qiáng)者，柔者能勝于剛者。這道理天下無(wú)人不知，但卻沒有人能實(shí)行。 因此圣者說：“要能承受國(guó)家遭受的恥辱，才配作國(guó)家的君主；要能承擔(dān)國(guó)家的禍難，才配做天下人的君王”。正面的話倒好像反話一樣。） 七十九章 和大怨，必有馀怨。報(bào)怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。 （調(diào)和了深重的怨恨，還必然有余留的怨恨。用仁德來(lái)報(bào)答怨恨，怎么可以做到妥善呢？圣人雖然左手拿著借據(jù)的契約，但是并不向人求索償還。有仁德的人只經(jīng)管借據(jù)，并不討債。無(wú)仁德的人則永遠(yuǎn)持著討債的秤。天道是對(duì)誰(shuí)也不偏愛，總是常常幫助有德的人。） 八十章 小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。 至治之極，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。 （國(guó)土狹小人民稀少。即使有各種器具卻并不使用。使人民重視生命而不向遠(yuǎn)方遷移。雖然有船只車輛，卻沒有必要去乘坐。雖然有鎧甲武器，也沒有機(jī)會(huì)去使用。使人民回復(fù)到結(jié)繩記事即可。喜愛自己的飲食，佳美自己的衣服，安處自己的居所，喜好自己的習(xí)俗。鄰國(guó)之間可以互相看見，雞鳴狗吠的聲音可以互相聽聞，但鄰里間從生到死，卻互不往來(lái)。） 八十一章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人已愈有；既以與人已愈多。 天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。 （誠(chéng)實(shí)的話說得實(shí)在，多樸素直捷，所以是不美的。而漂亮的話，動(dòng)聽的話水分很多，虛假偽飾的成分很多，所以是不誠(chéng)實(shí)的。善良的人不詭辯，詭辯的人不善良。真正了解的不賣弄，喜歡賣弄的不是真懂。 “圣人”無(wú)保留、不積私蓄—盡可能地幫助別人，自己反而得到的更豐富。 大自然的規(guī)律呵—是有利于萬(wàn)物而不加害它們。圣者的法則呵—是施予眾人而無(wú)爭(zhēng)于人，是有為而不爭(zhēng)奪。） |
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