二十二章

   曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。

   是以圣人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。

   夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。

   （曲線能成為圓，彎孤能成為直， 陷能成為滿盈，破舊能成為嶄新。少取反而多得，貪多則會(huì)迷惑。所以圣人所抱持的只是一個(gè)原則不注視自身才能明察萬物，不自以為是才能明見是非，不自我夸耀才能得到成功，不自我封閉才能有所進(jìn)取。正由于不與人爭(zhēng)，所以天下無人能與他爭(zhēng)。古人常說委曲求全這個(gè)道理，難道是空話嗎？這是真理呵?。?span lang=EN-US>

二十三章

   希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。

   信不足焉，有不信焉。

   （要少說話而聽從于自然---狂  不會(huì)刮一整天，暴雨不會(huì)下一整天。風(fēng)雨來自于誰？天地。天地都不能令其長(zhǎng)久，何況人事呢？所以順從于道的歸化于道，追隨于德的歸化于德，追隨于亡失的則必得到亡失。歸化于德的，他的道就是德。追隨于亡失，他的道也就是亡失。）

 二十四章

   企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長(zhǎng)。

   其在道也，曰馀食  行。物或惡之，故有道者不處。

（翹腳站立不住，跨腳走不得路。只看自己的人眼光不明亮，自認(rèn)為是的人不會(huì)強(qiáng)大。自夸的人得不到承認(rèn)，自我滿足的人不會(huì)長(zhǎng)進(jìn)。這些對(duì)于道來說，是廢物、是惡物，所以有道的人不會(huì)以此自處。）

二十五章

   有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰“道”，強(qiáng)為之名曰“大”。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

   故曰：道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

   人法地，地法天，天法道，道法自然。

   （有一種東西渾然一團(tuán)。它先于天地而生，靜靜而默默，傲然獨(dú)立而不變，反復(fù)運(yùn)行而不止，可以看作是生育天地的母親。我不知道它名字叫什么，只能把它記作“道”。勉強(qiáng)命名稱之為“大”。而大就會(huì)消逝，消逝就會(huì)疏遠(yuǎn)，疏遠(yuǎn)又會(huì)歸返。

所以道大、天大、地大、君王也大。世界上有此四大，而君王只是其中之一呵！

人要效法于大地，大地要效法于上天，上天效法于道，道則效法于自然。）

二十六章

   重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

   （重物是輕物的基礎(chǔ)，寧靜是運(yùn)動(dòng)的主宰。所以，圣人終日在外旅行，離不開輜重。雖然居處在高聳的樓觀，也沉靜超然。那身率萬乘的君主，怎能自輕于天下？輕率會(huì)喪失根基，暴躁則會(huì)喪失主動(dòng)。）

二十七章

   善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

   故善人（者），不善人之師；不善人（者），善人之資。不貴其師，不愛其資；雖知，大迷，是為要妙。

   （善于行動(dòng)就不會(huì)留下轍跡。善于講話就不會(huì)留下瑕疵。善于計(jì)算者不須借助策籌。善于封閉，無須鎖也打不開。善于捆綁，無須繩索也解不開。所以圣人善于救助人，而不會(huì)放棄任何人。善于利用一切物，而沒有丟棄的事物。這就叫暗中之明。

所以善人是不善之人的導(dǎo)師，而不善之人是善人利用的材料。不尊重其導(dǎo)師，不愛護(hù)其資材，即使是聰明人也會(huì)迷惑，這就是奧妙之所在。）

二十八章

   知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。

   知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。

   知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。

   樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。故大制不割。

   （明知自身的雄強(qiáng)，卻堅(jiān)守自身的雌弱。寧作天下的疑海。寧作天下的  海，堅(jiān)守正德而不離，復(fù)歸于嬰兒形態(tài)。

了解自身的清白，卻堅(jiān)守自身的昧墨。甘于做天下的低谷，甘于做天下的低谷，才能永操內(nèi)德的充實(shí)，而回歸于渾樸。渾樸而塑成為器物。圣者利用之作為官長(zhǎng)，善于制作者不會(huì)生硬地切割。）

二十九章

  。將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或贏，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

   （想要奪取天下而據(jù)有它，我可以肯定他不成功。天下乃是神所創(chuàng)造的器物，不可以奪取它，也不可以占有它。硬要這樣作的必?cái)?！?jù)有它的必會(huì)喪失！所以萬物，有前列則必有后隨。有吸入則必有呼出。有強(qiáng)盛則必有衰弱。有上升則必有跌落。所以圣者放棄過分，放棄奢侈，放棄安泰。）

三十章

   以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。

   善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。

   物壯則老，是謂不道，不道早已。

   （要以道義輔佐王者，不要以炫耀兵威而稱雄于天下，其政事才會(huì)有好結(jié)果。軍隊(duì)所過之處，就會(huì)遍生荊棘。大戰(zhàn)之后必有大災(zāi)！

故善用兵者達(dá)到戰(zhàn)略目的立即罷手，決不敢長(zhǎng)久地霸逞雄強(qiáng)。有戰(zhàn)果而不敢得意，有戰(zhàn)晨而不敢炫耀，有戰(zhàn)果而澉驕傲，有戰(zhàn)果而示人以不得已，有戰(zhàn)果而不敢逞強(qiáng)。

凡事物 發(fā)展強(qiáng)大就會(huì)衰老，因?yàn)檫@違背了道，違背道則接近于滅亡。）

三十一章

   夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

   君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于下天矣！

   吉事尚空，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾多，以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

   （一切兵器都是不祥之器，不要希求而且應(yīng)當(dāng)厭惡它，所以有道義的人不使用它。武器是不祥之器，不是君子使用之器，君子只有不得已才會(huì)使用它。使用它也恬淡處之。取得勝利也不贊美它，贊美它就是以殺人為樂事。以殺人為樂事，是不會(huì)實(shí)現(xiàn)其志向于天下的。吉祥之事以左方為上，兇險(xiǎn)之事以右方為上。君子安居以左方為上。戰(zhàn)爭(zhēng)則以右方為上。讓副將軍坐在左方，大將軍則坐在右方，就像在喪禮上那樣。殺人眾多怎能不滿懷悲哀？所以即使取得勝利也要以喪禮來對(duì)待。）

三十二章

   道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王者能守，萬物將自賓。

   天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

   始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

    （道是無名無形之物。即使小，天下卻無人能征服它。作王侯的若能掌握它，一切事物將自然地歸化。天地會(huì)交合而化育甘露，人民不需要命令，而會(huì)自動(dòng)運(yùn)行。開始建制需要立名分。但既然有了名分，就要知道它的界限。知道界限就不會(huì)失敗。好比道被放之于天下，就像江河之流入大海。）

三十三章

   知人者智，自智者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富；強(qiáng)行者有志；不失其所者久；死而不亡者壽。

   （了解別人是智慧，了解自己是圣明。戰(zhàn)勝別人是有力量，戰(zhàn)勝自己才是強(qiáng)大。知足的人就是富有。堅(jiān)持而行的人就是有志。占有而不喪失才是持久，死亡而不被忘記的人才是長(zhǎng)壽。）

三十四章

   大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不知主，可名于大。

   以其終不自為大，故能成其大。

   （大道無所不在，可以在左，可以在右。萬物依賴它生存而它并不講什么。事情作成功它并也并不顯名，養(yǎng)育萬物卻不做主人，可以稱作“極小”。萬物歸依于它而它不做主人。又可名為“極大”。正由于它不自居為大，所以它才是真正的至大。）

三十五章

   執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。

   樂于餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

   （執(zhí)大道之象，可以走遍天下。到任何地方不會(huì)遭遇禍害，從而安全、平和、順達(dá)。音樂美食，會(huì)令過客止步。道進(jìn)入口中，卻淡而無味。看起來看不見，聽起來聽不見，但用起來卻用不完。）

三十六章

   將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。

   柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于深淵，國(guó)之利器，不可以示人。

（將封閉它，就先讓它打開。將削弱它，就先讓它強(qiáng)大。將廢貶它，就先讓它升華。將奪取它，就先授予它。這就叫黑暗中的光明！柔弱能戰(zhàn)勝剛強(qiáng)！魚不能離開水源，統(tǒng)治國(guó)家的利器不可傳示于人。）

三十七章

   道常無為而不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲；不欲以靜，天下將自正。

   （道永遠(yuǎn)什么都不作，但卻無所不在。如果王侯能把握它，萬物都會(huì)自然生化。如果在生化中有所興作，我就以“無名”的方法來治理它。用“無名”之法去治理它，就可以消除貪欲。無貪欲則入靜，入靜則天下自然安定。）

下篇 德經(jīng)

三十八章

   上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德，上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。

   故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識(shí)者，道之華，而愚之始。

   是以大  夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

   （上品德性看不出德性，才是真正有德性。下品德性不能失離于德性，所以本質(zhì)是無德性。上品德性不作什么，但無所不能，下品德性什么都作，但作不成什么。崇尚禮推行而不得回應(yīng)，只好楊臂而扔出去。

所以喪失大道而后才講德性，喪失德性而后才講仁愛，喪失仁愛而后才講教義，喪失教義而后才講禮制。所以禮制只是忠信的一張表皮，是亂世之開端！自以為有先見之明，那不過是玩弄道的虛華，而實(shí)際正是愚蠢之至。

所以男子漢，選擇厚重而不選擇輕薄，選擇樸實(shí)而不選擇虛華，不要后者而要前者。）

三十九章

   昔之得“一”者；天得一以清，地得以一寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。

   其致之也；天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞而貴高，將恐蹶。

   故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷，此其以賤為本邪？非乎？故致譽(yù)無譽(yù)。是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。

   （自古以來成功靠統(tǒng)一。天得一統(tǒng)則澄清，地得一統(tǒng)則安寧，神得一統(tǒng)則靈驗(yàn)。泉谷得到一統(tǒng)則盈滿，萬物得到一統(tǒng)則生存。侯王得到一統(tǒng)，才能主持天下大政。

所以必須致力于統(tǒng)一。天不清明會(huì)分裂，地不安寧怕會(huì)爆震，泉谷不充盈怕會(huì)干涸，萬物不能生存怕會(huì)消滅。神靈不靈就無人信仰，君主失敗就會(huì)顛覆。

所以貴者要以賤者為根，高者要以下者為基石。所以君王自稱孤、寡人、不足—這不正是以賤者為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽(yù)就是無榮譽(yù)。不希求明亮而如玉，卻寧可落落如頑石。）

四十章

   反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。

   （向正面發(fā)展就是道的運(yùn)動(dòng)，弱小的東西正是為道所利用，天下萬物的生存形態(tài)是“存有”，但是存有的生存形態(tài)卻是虛無。）

四十一章

   上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之。不笑，不足以為道。

   故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若  ；上德若谷，大白若辱；廣德若不足，建德若偷；質(zhì)真若渝，大方無隅；大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。無為道，善貸且成。

   （上品之人聽了道，努力而奉行。中品之人聽了道，似信似不信。下品之人聽了道，必哈哈大笑。若不被這種人笑話，則道就不能稱作道！

所以我要立言于此—光明之道恰似黑暗，進(jìn)取之道恰似退守，直達(dá)之徑反而似曲折。上品之德反而似缺陷，太白之色反而似黑暗。寬廣的品德仿佛有所不足，強(qiáng)韌的品性反而似偷安，純真的品質(zhì)仿佛似污染，大方之形仿佛似無棱角。大器必晚成，宏量之聲反而聽不清。至大形象反而無形。道就隱藏在無名之中。只有道，善于等待也善于成功。）