在中國，讀過幾本書的人大都聽說過“知行合一”，但到底是什么意思，恐怕會眾說紛紜。

   一般來說，都把知當作了認知，或知識；行，自然是行動，或實踐。于是，“知行合一”就被理解成了理論與實踐相結合。不結合，或結合的不夠，就是書呆子，教條主義，本本主義。

   這樣的理解是自成系統(tǒng)的，這個系統(tǒng)就是近現(xiàn)代的西方認識論和實踐論。如果站在這個角度來談“知行合一”，也沒什么錯。只是不要把這個理解和中國傳統(tǒng)文化的“知行合一”扯上，二者是兩碼事。

   中國傳統(tǒng)文化也是自成體系的，它的“知”和“行”，都與今天人們熟知的（西方意義上的）涵義很不相同。古代最先談“知”的是儒家。儒家認為它是人的一種本能，屬于道德層面，而不是知識層面。孟子稱這個本能為“良知”，認為是人之所以為人的最寶貴品質。至親骨肉的情感就是人的良知。怎么樣獲得并保有這個良知，就屬于“行”的問題了。明朝大儒王陽明，發(fā)現(xiàn)了一個簡單直截的修養(yǎng)方法，能夠在體認到“良知”的同時就解決了行為的問題，是所謂“知行合一”。這個修養(yǎng)方法在當時引起了轟動，并形成了中國歷史上的一次人性解放高峰。“知行合一”的修養(yǎng)方法，不是傳授知識，或現(xiàn)代意義上的認識論，而是一種人格的養(yǎng)成。它的傳承依賴的是儒者，不是大學的學者、教授。如果參照西方文化，這些儒者就是圣徒，而“知行合一”屬于圣義，而非俗諦。

   近百年來，我們的教育成功地剝去了文化中的圣義，剩下的是一眼望不到邊的俗諦。我們向西方學習，學來的也都是俗諦。在這個認識基礎上，我們再來看“知行合一”，就順理成章地把它們理解成了“理論”與“實踐”的問題，和人格的養(yǎng)成，和圣義、圣徒，判然兩途。

   當今國學熱，涉及到了“知行合一”，但恐怕很難觸及到它的真實涵義，只能在我們習以為常的西方俗諦的角度上來推究一番。明白的，原來就明白；不明白的，最后也不明白。因為我們的教育根本沒有圣義的內容。

   圣義的層面早就被破壞殆盡了，現(xiàn)在處于俗諦的世界。如果硬是努著勁，強作解人，就只能是誤讀，誤導，誤學。近代的什么知難行易，行難知易，知也不易，行也不易，先知后行，先行后知…… 大致都可以作如是觀。

   一句話，若不恢復圣義的傳統(tǒng)，一切不過是俗諦的自說自話；說東，說西，反對或贊成，都和圣義無關，也與“知行合一”無關。