《詩(shī)經(jīng)》“六詩(shī)”新考

知愚草堂 2010-10-10

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《詩(shī)經(jīng)》“六詩(shī)”新考

作者：鄭志強(qiáng)

    摘要：自唐代孔穎達(dá)主編《毛詩(shī)正義》，首倡“風(fēng)、雅、頌者，詩(shī)篇之異體；賦、比、興者，詩(shī)文之異辭”之后，關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》中只有“風(fēng)”、“雅”、“頌”三體詩(shī)，而沒(méi)“賦”、“比”、“興”三體詩(shī)的主流見(jiàn)解，在《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上流行了一千余年。但筆者認(rèn)為，這種認(rèn)識(shí)與《詩(shī)經(jīng)》現(xiàn)存文本的實(shí)際情況并不相符。事實(shí)上，現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》文本中，應(yīng)是風(fēng)、雅、頌、賦、比、興“六詩(shī)”俱全的。然而，由于《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》至兩漢交替之際已成斷簡(jiǎn)殘篇，所以在東漢末年，《詩(shī)》學(xué)大師鄭玄對(duì)“六詩(shī)”的概念產(chǎn)生了誤解。而孔穎達(dá)等又盲目遵從“述而不作，信而好古”的教條，武斷認(rèn)同了鄭玄的解讀，致使后來(lái)的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)者陳陳相因，謬種流傳。經(jīng)考析，現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》文本中保存有風(fēng)體詩(shī)83首，賦體詩(shī)43首，比體詩(shī)55首，興體詩(shī)39首，雅體詩(shī)46首，頌體詩(shī)約39首。
自唐代孔穎達(dá)主編《毛詩(shī)正義》，首倡“風(fēng)、雅、頌者，詩(shī)篇之異體；賦、比、興者，詩(shī)文之異辭”之后，關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》中只有“風(fēng)”、“雅”、“頌”三體詩(shī)，而沒(méi)有“賦”、“比”、“興”三體詩(shī)的主流見(jiàn)解，在《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上統(tǒng)治了一千余年。但筆者認(rèn)為，這種認(rèn)識(shí)與《詩(shī)經(jīng)》現(xiàn)存文本的實(shí)際情況并不相符。以筆者的見(jiàn)解，現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》文本中，應(yīng)是風(fēng)、雅、頌、賦、比、興“六詩(shī)”俱全的?，F(xiàn)具論如下。
    一、《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中“六詩(shī)”的誤釋
《周禮•春官宗伯第三》上有這樣一段著名記載：大師“教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌；以六德為之本，以六律為之音”；而“瞽矇掌《九德》、六詩(shī)之歌，以役大師。”①
    這是古典文獻(xiàn)中最早將上古詩(shī)體分為六類(lèi)的記載。因?yàn)橛写擞涊d，戰(zhàn)國(guó)以后的詩(shī)歌研究者就開(kāi)始在經(jīng)典詩(shī)歌選集《詩(shī)經(jīng)》中進(jìn)行“詩(shī)體”的研究和分類(lèi)，試圖找出二者的對(duì)應(yīng)關(guān)系。其中，以《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《毛傳》)最為引人注目。然而，自《毛傳•詩(shī)序》出現(xiàn)后，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中“六詩(shī)”的解讀逐漸開(kāi)始誤入歧途。因?yàn)椤对?shī)序》不僅明確認(rèn)為《周禮》中的“六詩(shī)”即在《詩(shī)經(jīng)》之中，而且首次將“六詩(shī)”改為“六義”，它說(shuō)：“故詩(shī)有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”在這里，雖然風(fēng)、賦、比、興、雅、頌與《周禮》中“六詩(shī)”的順序一致，但“六詩(shī)”變成了“六義”；同時(shí)，對(duì)“風(fēng)”、“雅”、“頌”作出了相當(dāng)詳細(xì)的解釋和發(fā)揮，而對(duì)“賦”、“比”、“興”卻未作深入細(xì)致的理論闡釋。這客觀上開(kāi)了將《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)歌類(lèi)型與《周禮》的記載相矛盾的先河?！睹珎鳌愤€在《詩(shī)經(jīng)》中的160篇詩(shī)歌首章次句之下，首次標(biāo)上“興也”的字樣(也有少數(shù)標(biāo)示在首句或第三、四句之下者)；至于另外145首，哪些是“風(fēng)也”，哪些是“賦也”，哪些是“雅也”，哪些是“比也”，哪些又是“頌也”，卻一首也沒(méi)有標(biāo)示。從此，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)歌應(yīng)如何分類(lèi)，以及對(duì)《周禮》中“六詩(shī)”應(yīng)作何解，在闡釋上開(kāi)始產(chǎn)生混亂。東漢末年，古文經(jīng)學(xué)大師鄭玄撰成《毛詩(shī)傳箋》、《毛詩(shī)譜》，對(duì)《毛傳》中包括“六義”在內(nèi)的許多《詩(shī)經(jīng)》學(xué)中的重大疑難問(wèn)題進(jìn)行了闡發(fā)，《毛傳》由此大興于世。然而，由于鄭玄在“箋”、“譜”《毛傳》中采取了“毛義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，使可識(shí)別”②的態(tài)度，遭到了三國(guó)今文經(jīng)學(xué)大師王肅的全面批駁和否定，由此，關(guān)于“六詩(shī)”、“六義”等相關(guān)問(wèn)題的討論愈加南轅北轍。之后，劉勰在《文心雕龍•比興第三十六》中試圖對(duì)《毛傳》中只標(biāo)“興也”而未標(biāo)“風(fēng)也”、“賦也”、“比也”、“雅也”、“頌也”這一現(xiàn)象作出理論上的解釋?zhuān)f(shuō)：“《詩(shī)》文宏奧，包蘊(yùn)六義；毛公述傳，獨(dú)標(biāo)'興’體，豈不以'風(fēng)’通而'賦’同，'比’顯而'興’隱哉？”③言外之意，“賦”可以包括在“風(fēng)”里，而“比”與“興”的區(qū)別也不大，所以毛公在《詩(shī)傳》中只闡述“風(fēng)”、“雅”、“頌”和“興”亦未嘗不可。而與劉勰同時(shí)代的鐘嶸則又在《詩(shī)品•序》中說(shuō)：“故《詩(shī)》有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。……宏斯三義，酌而用之，干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹采，使味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心，是詩(shī)之至也。”④如果說(shuō)，先秦時(shí)代的“六詩(shī)”先由漢儒變?yōu)?#8220;六義”，而后在“詁訓(xùn)”中只留下了“風(fēng)”、“雅”、“頌”、“興”四種；那么，到了六朝劉勰和鐘嶸這里，“六義”蛻變成了“三義”。至此，就連對(duì)風(fēng)、雅、頌、賦、比、興的定義和概念的理解，也莫衷一是了。
    隋朝出現(xiàn)了劉焯、劉炫兩位《詩(shī)經(jīng)》學(xué)大師，在自己的著述中提出了不少新的見(jiàn)解，《隋書(shū)•儒林傳》對(duì)二人評(píng)價(jià)甚高。然而，在初唐經(jīng)學(xué)家眼里，二劉“負(fù)恃才氣，輕鄙先達(dá)，同其所異，異其所同，或應(yīng)略而反詳，或宜詳而更略。準(zhǔn)其繩墨，差忒未免；勘其會(huì)同，時(shí)有顛躓”⑤。在這樣的學(xué)術(shù)氣氛下，以初唐“凌煙閣二十八學(xué)士”之一的孔穎達(dá)為首主持編纂的《毛詩(shī)正義》問(wèn)世了。由于《毛詩(shī)正義》被列入唐太宗詔書(shū)所頒《五經(jīng)正義》之一，并被列為科舉取士的標(biāo)準(zhǔn)化教材，從而成為大唐政府頒布的一部官書(shū)。因此該書(shū)在唐代影響之大，到了“終唐之世，人無(wú)異詞”(《四庫(kù)全書(shū)總目》)的地步。而《毛詩(shī)正義》中關(guān)于“'風(fēng)’、'雅’、'頌’者，詩(shī)篇之異體；'賦’、'比’、'興’者，詩(shī)文之異辭耳。大小不同，而并得為'六義’”⑥的論斷，從此定為一尊。盡管南宋出現(xiàn)了另一位《詩(shī)經(jīng)》學(xué)改革大師朱熹，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中許多重大問(wèn)題提出了自己的獨(dú)創(chuàng)性見(jiàn)解，但對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中的“六詩(shī)”問(wèn)題，卻一本孔穎達(dá)之說(shuō)而引申之。在《詩(shī)集傳》中，朱熹明確提出：“'三經(jīng)’是賦、比、興，是做詩(shī)底骨子，無(wú)詩(shī)不有，才無(wú)，則不成詩(shī)。蓋不是賦，便是比，不是比，便是興。如《風(fēng)》、《雅》、《頌》卻是里面橫串底，都有賦、比、興，故謂之'三緯’。”⑦然而，無(wú)論孔穎達(dá)也罷，朱熹也罷，對(duì)《周禮》中“六詩(shī)”如此平行而又錯(cuò)綜排列的根本意義，都沒(méi)有提出令人信服的論述。盡管如此，孔、朱二人把“風(fēng)”、“雅”、“頌”視為《詩(shī)經(jīng)》中的不同詩(shī)體分類(lèi)，把“賦”、“比”、“興”視為作詩(shī)的藝術(shù)手法的見(jiàn)解，卻從此成為主流觀點(diǎn)。如明末清初大學(xué)者黃宗羲就明確贊同“六義”以“風(fēng)”、“雅”、“頌”為“經(jīng)”，以“賦”、“比”、“興”為“緯”；清代另一位《詩(shī)經(jīng)》學(xué)家方玉潤(rùn)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中“六詩(shī)”的解釋?zhuān)哉J(rèn)為“今日折中是非者，惟在《序》與《集傳》而已”⑧；現(xiàn)代著名作家魯迅先生也認(rèn)為：“'風(fēng)’、'雅’、'頌’以性質(zhì)言，……是為《詩(shī)》之三經(jīng)；'賦’、'比’、'興’以體制言……是為《詩(shī)》之三緯”⑨。直到當(dāng)代，這種雷同的觀點(diǎn)一致占統(tǒng)治地位。
    但是，一種觀點(diǎn)長(zhǎng)期成為主流見(jiàn)解，并不意味著某一問(wèn)題得到了根本性解決，也并不意味著沒(méi)有不同的見(jiàn)解存在。以現(xiàn)代為例，朱自清先生就不認(rèn)同“三經(jīng)三緯”說(shuō)，他明確提出：“'風(fēng)’、'賦’、'比’、'興’、'雅’、'頌’似乎原來(lái)都是樂(lè)歌的名稱(chēng)，合言'六詩(shī)’，正是以聲為用。”⑩當(dāng)代《詩(shī)經(jīng)》學(xué)著名學(xué)者蕭華榮先生也認(rèn)為：“《春官》明言'六詩(shī)’，同篇又有'瞽矇掌九德、六詩(shī)之歌’的記載，則'賦’、'比’、'興’與'風(fēng)’、'雅’、'頌’一樣皆為詩(shī)體。”因此，他又一次發(fā)出了這樣一個(gè)《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上的千年疑問(wèn)：“至于'賦’、'比’、'興’三詩(shī)何所指，為什么不見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》，甚至在其他先秦典籍中也毫無(wú)蹤跡？這是一個(gè)極難解決的問(wèn)題，筆者不敢臆斷，只得存而不論。”
學(xué)術(shù)史上常常出現(xiàn)這樣的情況：一方面主流觀點(diǎn)很流行，而另一方面疑問(wèn)又頑強(qiáng)地存在。這說(shuō)明什么？這很可能說(shuō)明主流觀點(diǎn)有邏輯斷環(huán)，確有難以自圓其說(shuō)之處，進(jìn)一步講，這種主流觀點(diǎn)也許就沒(méi)有從根本上解決所應(yīng)解決的實(shí)質(zhì)性問(wèn)題。
以今天的眼光看，把“六詩(shī)”解為“三經(jīng)三緯”，把“風(fēng)”、“雅”、“頌”視為三種不同的詩(shī)歌體裁，而把“賦”、“比”、“興”視為三種修辭方式的傳統(tǒng)主流觀點(diǎn)，當(dāng)然是一種“誤釋”。原因有三：第一，《周禮》與現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》必有內(nèi)在聯(lián)系，后者當(dāng)是前者的制度性成果的一部分，把二者割裂開(kāi)來(lái)是不妥的。第二，如果第一點(diǎn)成立，那么“大師”所教的風(fēng)、賦、比、興、雅、頌，當(dāng)與“大司樂(lè)”所教的興、道、諷、誦、言、語(yǔ)有概念上的區(qū)別：作為詩(shī)、歌、曲、舞四位一體的“樂(lè)歌”，興、道、諷、誦、言、語(yǔ)才是適合歌曲的旋律特點(diǎn)和舞蹈節(jié)拍需要的六種語(yǔ)言藝術(shù)表現(xiàn)方式；而與此相區(qū)別，風(fēng)、賦、比、興、雅、頌就只能是六種不同體裁的詩(shī)歌類(lèi)型。這六種體裁的詩(shī)創(chuàng)作出來(lái)后，要合樂(lè)、合舞、能演唱，還必須分別進(jìn)行興、道、諷、誦、言、語(yǔ)六種藝術(shù)形式的處理，方能變成“樂(lè)語(yǔ)”，以適合演唱。第三，就修辭方式而言，現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》文本中當(dāng)然不僅僅只有賦、比、興三種，還有其他許多種修辭方式；如果將《詩(shī)經(jīng)》中的主要修辭方式僅僅歸納為“賦”、“比”、“興”三種，那既不符合《詩(shī)經(jīng)》文本的實(shí)際，又大大降低了《詩(shī)經(jīng)》這座經(jīng)典寶庫(kù)的文學(xué)藝術(shù)價(jià)值。站在修辭學(xué)的高度來(lái)看，傳統(tǒng)主流觀點(diǎn)并不能完整歸納《詩(shī)經(jīng)》中所包含的全部或主要的藝術(shù)表達(dá)方式，因此也只能是一種誤釋。
《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上出現(xiàn)對(duì)“六詩(shī)”的誤解并不奇怪。因?yàn)閺摹对?shī)經(jīng)》傳播史的角度看，它并不是自古至今一脈相承、從未間斷地傳播下來(lái)的。其實(shí)際情況是：“及至秦之季世，焚《詩(shī)》、《書(shū)》，坑術(shù)士，六藝從此缺焉”，“及高皇帝誅項(xiàng)籍……平定四海，亦未遐遑庠序之事也。……孝文帝本好刑名之言。至孝景帝，不任儒者，而竇太后又好黃老之術(shù)”，“及今上(漢武帝)即位，趙綰王臧之屬明儒學(xué)”，而“太皇竇太后好老子言，不悅?cè)逍g(shù)，得趙綰、王臧之過(guò)以讓上，上……下趙綰、王臧吏，后皆自殺。”趙綰、王臧的老師魯申公，是當(dāng)時(shí)“最為正宗”的《詩(shī)》學(xué)大師，因兩位高足弟子被殺，“申公亦疾免以歸”，“終身居家教，復(fù)謝絕賓客……弟子自遠(yuǎn)方至受業(yè)者百余人。申公獨(dú)以《詩(shī)經(jīng)》為訓(xùn)以教，無(wú)傳(疑)，疑者則闕不傳。”自此以后，雖有“韓生推《詩(shī)》之意而為內(nèi)外傳數(shù)萬(wàn)言”，但“其語(yǔ)頗與齊魯間殊”。這些史料明確告訴我們，自秦始皇下“焚書(shū)坑儒”令(前213年)到河間獻(xiàn)王上《毛詩(shī)》、以小毛公為博士(前135年)，《詩(shī)經(jīng)》的傳播由于秦和漢初兩朝官方的嚴(yán)厲打擊以及其間多年戰(zhàn)亂兵燹的干擾，前后中斷了約80年。這在以口耳和竹帛為主要傳播方式的古代，對(duì)于一部經(jīng)典的準(zhǔn)確傳承來(lái)說(shuō)，是一種毀滅性的打擊。由此，自《毛傳》出現(xiàn)后，在一些《詩(shī)經(jīng)》學(xué)上的重大問(wèn)題上出現(xiàn)誤解和誤釋乃至爭(zhēng)議，也就在所難免了。
    然而，《詩(shī)經(jīng)》學(xué)總要前進(jìn)。對(duì)任何重要的傳統(tǒng)經(jīng)典，每一代人總應(yīng)有屬于自己時(shí)代的新闡釋。對(duì)《詩(shī)經(jīng)》學(xué)中關(guān)于“六詩(shī)”這一重大問(wèn)題的闡釋也不例外：只有擺脫舊說(shuō)的窠臼，換一種嶄新的視角和研究方式，才有可能找出解決這一“千年疑問(wèn)”的新途徑。為此，我們有必要找出“六詩(shī)”誤釋的歷史根源及造成這種理論認(rèn)識(shí)誤區(qū)的“癥結(jié)”所在。
    二、“六詩(shī)”概念誤釋的歷史根源
    及理論誤區(qū)的“癥結(jié)”剖析如上所述，現(xiàn)存文獻(xiàn)中首次對(duì)“六詩(shī)”一詞作出解釋者，為《毛傳》中的《詩(shī)序》。《詩(shī)序》的作者解釋“六詩(shī)”一詞為“詩(shī)有六義”。那么，“義”在此又作何解？宗福邦等主編《故訓(xùn)匯纂》中對(duì)“義”字列舉了225條古代例釋?zhuān)渲信c文藝有關(guān)者主要有以下幾條：(1)《禮記•禮運(yùn)》：“義者，藝之分，仁之節(jié)也。”(2)《禮記•表記》：“義者，天下之制也。”(3)《國(guó)語(yǔ)•周語(yǔ)下》：“義者，文之制也。”(4)《呂氏春秋•貴公》：“遵王之義”高誘注：“義，法也。”綜合上述四條解釋?zhuān)瑢?#8220;六義”解為詩(shī)文的“六種體裁”當(dāng)不為錯(cuò)。因此，假如說(shuō)將“六詩(shī)”解為“詩(shī)有六義”不為錯(cuò)的話，那么“六義”的確切的解釋就應(yīng)為“六種詩(shī)體”。對(duì)于這種觀點(diǎn)，漢代及漢代以后的一些重要史學(xué)家和文論家也是明確認(rèn)同的。如班固就認(rèn)同“賦者，古詩(shī)之流也”；蕭統(tǒng)也說(shuō)：“《詩(shī)序》：'詩(shī)有六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。’至于今之作者，異乎古昔，古詩(shī)之體，今則全取賦名。”我們可以明確看出，蕭統(tǒng)亦把“詩(shī)”有“六義”理解為“詩(shī)”有六種體裁。
    那么，對(duì)“六詩(shī)”的歧解出現(xiàn)在何時(shí)呢？筆者認(rèn)為，亦當(dāng)以《毛詩(shī)序》為肇端。關(guān)于《毛詩(shī)序》的作者，歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，主流觀點(diǎn)認(rèn)為，《毛詩(shī)序》始創(chuàng)作于卜子夏，最后潤(rùn)色定稿于衛(wèi)宏。如果這種觀點(diǎn)成立，那么依筆者之見(jiàn)，現(xiàn)存《毛詩(shī)序》當(dāng)不是卜子夏始創(chuàng)的全文，只能是留下的“斷簡(jiǎn)殘篇”；而衛(wèi)宏在“定稿”時(shí)，已經(jīng)是“以其昏昏，使人昭昭”了。因?yàn)槲覀円越裉斓倪壿嫵ＷR(shí)來(lái)分析現(xiàn)存《毛詩(shī)序》，就能發(fā)現(xiàn)它在內(nèi)容結(jié)構(gòu)上缺乏緊密的邏輯聯(lián)系，亦即缺乏對(duì)許多內(nèi)容進(jìn)行闡釋的必要環(huán)節(jié)，文句的間斷性、跳躍性很明顯，作為一篇文學(xué)史上的“名篇”，卻根本算不上是一篇內(nèi)容層次環(huán)環(huán)相扣、分析闡發(fā)井井有條的嚴(yán)謹(jǐn)論文，倒像是幾組“論點(diǎn)摘要”的簡(jiǎn)單拼湊。比如：既然開(kāi)篇提出了正確的觀點(diǎn)“詩(shī)有六義焉”，那么接下來(lái)的解釋當(dāng)不限于“風(fēng)”、“雅”、“頌”，亦當(dāng)有“賦”、“比”、“興”，但文中似乎是丟了對(duì)這部分內(nèi)容的闡述(當(dāng)有斷簡(jiǎn))；再如，既提出了“四始”這一概念，亦當(dāng)解釋何為“四始”及其意義如何，當(dāng)不會(huì)讓讀者自己從司馬遷《孔子世家》中去找“四始”的解釋(當(dāng)有斷簡(jiǎn))；如此等等。這篇“定稿”如果真出于衛(wèi)宏之手，那么這種現(xiàn)象也完全可以理解。因?yàn)樵跐h代及其以前，“經(jīng)學(xué)家”們自有其“家法”，那就是重師承，“述而不作、信而好古”，老師留下來(lái)什么，學(xué)生就傳述什么，不敢任意發(fā)揮。假如卜子夏留下的正是不完整的“斷簡(jiǎn)殘篇”，那么衛(wèi)宏輩最多也只能做一些訂正文字、拼合簡(jiǎn)文次序的編訂工作，這當(dāng)然也并不奇怪。但后來(lái)的盲從者卻并未將《毛詩(shī)序》作為“斷簡(jiǎn)殘篇”來(lái)讀，而是作為完整的“經(jīng)典”來(lái)讀，對(duì)其中的疑竇，亦開(kāi)始“下以己意”進(jìn)行自我發(fā)揮。在鐘嶸《詩(shī)品》里，“詩(shī)有六義”開(kāi)始變?yōu)?#8220;詩(shī)有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦”，其他三“義”莫名其妙地被拋棄了。同時(shí)，我們通讀《詩(shī)品》全文可以發(fā)現(xiàn)，鐘嶸已明確地將“義”視為詩(shī)歌中的修辭手法；這一認(rèn)識(shí)又被同時(shí)代的劉勰在《文心雕龍》中加以認(rèn)同和強(qiáng)化。由此，經(jīng)過(guò)劉焯、劉炫的“照本宣科”，初唐孔穎達(dá)在編纂《毛詩(shī)正義》中對(duì)“六義”“定于一尊”式的“述而不作”，也就屬于“有所本”而非獨(dú)創(chuàng)觀點(diǎn)了。
    然而有意思的是，孔穎達(dá)在《毛詩(shī)正義》中留下了一篇十分珍貴的論文。這篇論文詳細(xì)地解釋了他將“六詩(shī)”、“六義”解釋為“風(fēng)、雅、頌者，詩(shī)篇之異體；賦、比、興者，詩(shī)文之異辭”的原因和根據(jù)。因此，認(rèn)真分析研究這篇論文，有助于我們找出對(duì)“六詩(shī)”產(chǎn)生誤解的根源所在：
    然則風(fēng)、雅、頌者，詩(shī)篇之異體；賦、比、興者，詩(shī)文之異辭耳，大小不同，而得并為六義者，賦、比、興是詩(shī)之所用，風(fēng)、雅、頌是詩(shī)之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱(chēng)為義，非別有篇卷也?！多嵵尽罚?#8220;張逸問(wèn)：'何詩(shī)近于比、賦、興？’答曰：'比、賦、興，吳札觀詩(shī)已不歌也。孔子錄《詩(shī)》，已合風(fēng)、雅、頌中，難復(fù)摘?jiǎng)e。篇中義多興。’”逸見(jiàn)風(fēng)、雅、頌有分段，以為比、賦、興亦有分段，謂有全篇為比，全篇為興，欲鄭指摘言之。鄭以比、賦、興者直是文辭之異，非篇卷之別，故遠(yuǎn)言從本來(lái)不別之意。言“吳札觀詩(shī)已不歌”，明其先無(wú)別體，不可歌也。“孔子錄《詩(shī)》，已合風(fēng)、雅、頌中”，明其先無(wú)別體，不可分也。元來(lái)合而不分，今日“難復(fù)摘?jiǎng)e”也。言“篇中義多興”者，以毛傳于諸篇之中每言興也。以興在篇中，明比、賦亦在篇中，故以興顯比、賦也。若然，比、賦、興元來(lái)不分，則唯有風(fēng)、雅、頌三詩(shī)而已?！端囌摗吩?#8220;至周分為六詩(shī)”者，據(jù)《周禮》“六詩(shī)”之文而言之耳，非謂篇卷也?；蛞詾猷嵲瓶鬃右押嫌陲L(fēng)、雅、頌中，則孔子以前，未合之時(shí)，比、賦、興別為篇卷。若然，則離其章句，析其文辭，樂(lè)不可歌，文不可誦。且風(fēng)、雅、頌以比、賦、興為體，若比、賦、興別為篇卷，則無(wú)風(fēng)、雅、頌矣。
這篇論文雖短，但有論點(diǎn)，有論據(jù)，亦有論辯與論證。論點(diǎn)即是：(1)“風(fēng)、雅、頌者，詩(shī)篇之異體；賦、比、興者，詩(shī)文之異辭”，亦即“賦、比、興是詩(shī)之所用，風(fēng)、雅、頌是詩(shī)之成形”；(2)六者雖大小不同，但能“并為六義”，前三者與后三者的關(guān)系是“用彼三事，成此三事”，并非六者各自成為一種詩(shī)體及各自“別有篇卷”。這里面已明確包含了風(fēng)、雅、頌是三種詩(shī)歌體裁，而賦、比、興是這三種詩(shī)歌體裁均可使用的藝術(shù)表現(xiàn)方法的觀點(diǎn)，也包含了《詩(shī)經(jīng)》內(nèi)并沒(méi)有“賦、比、興”三種體裁的詩(shī)歌的觀點(diǎn)。接著孔穎達(dá)引用了一段史料作為論據(jù)?？资弦眠@段史料首先要告訴人們，他和參與編纂《毛詩(shī)正義》的幾位專(zhuān)家所提出的上述論點(diǎn)，并非得自他們的獨(dú)創(chuàng)，而只是繼承了大師鄭玄已有的定論而已。從文中所引《鄭志》這段史料看，在漢代，已有“六詩(shī)”究竟是六種獨(dú)立的詩(shī)體，還是其中有的是“詩(shī)體”、有的是“藝術(shù)表現(xiàn)手法”的疑問(wèn)。張逸顯然是把“六詩(shī)”理解為六種不同的詩(shī)體的，但他又難以在《詩(shī)經(jīng)》中分辨出賦、比、興三種體裁的詩(shī)歌，因此他問(wèn)老師：“何詩(shī)近于比、賦、興？”出乎我們今人意料的是，老師一下子竟被問(wèn)住了?？梢酝葡?，聽(tīng)了學(xué)生的疑問(wèn)，鄭玄當(dāng)時(shí)肯定沉默了片刻。這個(gè)沉默的話語(yǔ)意思也很明白：這個(gè)問(wèn)題你現(xiàn)在問(wèn)我，我一時(shí)也給你講不清，因?yàn)槲乙矝](méi)弄明白。當(dāng)然，雖然在沉默中，老師似乎聽(tīng)到了學(xué)生的進(jìn)一步發(fā)問(wèn)：作為老師，您為什么會(huì)弄不明白呢？所以老師必須申述自己的理由，因此他便說(shuō)：“(因?yàn)?比、賦、興，吳札觀詩(shī)已不歌也?？鬃愉洝对?shī)》，已合風(fēng)、雅、頌中，難復(fù)摘?jiǎng)e。篇中義多興。”不回答則已，一回答倒讓我看到了這位鄭大師對(duì)這一重要問(wèn)題“極端糊涂”之態(tài)，可謂活靈活現(xiàn)。他的意思是說(shuō)：這個(gè)問(wèn)題雖然我講不清楚，但也難怪我，你們不是熟悉《左傳•襄公二十九年》嗎？那里面明明記載著吳公子季札“請(qǐng)觀于周樂(lè)”，而“工”只為他歌了“風(fēng)”、“小雅”、“大雅”和“頌”，并沒(méi)有記載“工”也為他歌了“賦”、“比”、“興”。由此可見(jiàn)，并沒(méi)有“賦”、“比”、“興”這三種體裁的詩(shī)。至此我們不禁恍然大悟：原來(lái)鄭玄把《詩(shī)經(jīng)》中的樂(lè)調(diào)分類(lèi)“風(fēng)”、“雅”、“頌”與“六詩(shī)”中的詩(shī)體分類(lèi)“風(fēng)”、“雅”、“頌”混淆為一了!然而鄭玄也許自己也意識(shí)到這種回答蒼白無(wú)力，因?yàn)?#8220;吳札觀詩(shī)已不歌”并不一定說(shuō)明就沒(méi)有這三種體裁的詩(shī)歌，況且《左傳》上明言“觀”的是“樂(lè)”而不是“詩(shī)”。因此接下來(lái)的申述既帶搪塞意味，也近乎主觀臆斷：即使有“賦”、“比”、“興”三體詩(shī)，孔子錄《詩(shī)》，已合風(fēng)、雅、頌中，如今也難以重新將它們分離出來(lái)獨(dú)立分類(lèi)，況且《毛詩(shī)》早已分析過(guò)，明確講《詩(shī)》篇中“義多興”。在這里，鄭玄已不是在傳授歷史，而是在講自己的猜想，因?yàn)槿魏维F(xiàn)存史料都沒(méi)有記載孔子把“六詩(shī)”其中的“三詩(shī)”合于另外“三詩(shī)”之中。倒是司馬遷的《史記•孔子世家》寫(xiě)得明明白白：“古者《詩(shī)》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰'《關(guān)睢》之亂以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。’三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。”從司馬遷這段記載中我們可知：第一，“去其重”和“取”、“采”等工作，是因其三千余篇中內(nèi)容龐雜且有許多不可施于禮義，況且這種“重”既有來(lái)自“大師”一系之詩(shī)(原詩(shī)之詞)，又有來(lái)自“樂(lè)師”一系之樂(lè)語(yǔ)(改編后的樂(lè)歌歌詞)，因此必須彼此參詳、考訂、編刪，以適于進(jìn)行“詩(shī)教”；第二，所謂“三百五篇孔子皆弦歌之”云云，說(shuō)明孔子在《詩(shī)》的“正樂(lè)”上下了很大功夫，他要把原詩(shī)和原用樂(lè)調(diào)重新準(zhǔn)確地配合起來(lái)；第三，所謂“四始”包括《詩(shī)》中各篇的排列次序，當(dāng)是由孔子按一定的目的編訂的。但是，孔子決不可能把“賦”、“比”、“興”“三詩(shī)”合于“風(fēng)”、“雅”、“頌”的各首詩(shī)之內(nèi)；要是那樣，孔子就要把整個(gè)《詩(shī)經(jīng)》中的原詩(shī)進(jìn)行重組和再創(chuàng)作，而這樣顯然大大違背了孔子自己“述而不作，信而好古”的原則。所以，孔穎達(dá)等想補(bǔ)上鄭玄這個(gè)“失語(yǔ)”的漏洞。因此，論文在下面論辯和論證一部分說(shuō)：鄭大師講，吳札觀詩(shī)已不歌、證明本來(lái)沒(méi)有“賦”、“比”、“興”三體詩(shī)，這是對(duì)的，因?yàn)?#8220;不歌”當(dāng)然說(shuō)明它們“不可歌”；至于鄭大師說(shuō)，孔子錄詩(shī)將它們合于風(fēng)、雅、頌中，這并非說(shuō)孔子將“賦”、“比”、“興”三體詩(shī)重新組合到“風(fēng)”、“雅”、“頌”三體詩(shī)中的各首詩(shī)里的意思，而是說(shuō)它們?cè)揪驮?#8220;風(fēng)”、“雅”、“頌”三體詩(shī)中的各首詩(shī)里，人們無(wú)法將其從中摘出來(lái)變成單獨(dú)的詩(shī)篇加以區(qū)別。況且鄭大師已明言，這并不是他自己的獨(dú)到見(jiàn)解，早在《毛詩(shī)》中，就也沒(méi)有標(biāo)出哪些是“賦也”、“比也”，可見(jiàn)有其依據(jù)。至于有人講，鄭大師既然說(shuō)孔子將“賦”、“比”、“興”合于“風(fēng)”、“雅”、“頌”中，那說(shuō)明在孔子未“合”之前，“賦”、“比”、“興”三體詩(shī)是存在的——這種認(rèn)識(shí)當(dāng)然是不對(duì)的!如果真是那樣，不是還得把它們從每首詩(shī)的一章一句中摘出來(lái)嗎？這樣子一摘出來(lái)，現(xiàn)存“風(fēng)”、“雅”、“頌”中的每首詩(shī)，還能夠以樂(lè)歌的形式來(lái)演唱嗎？不是支離玻碎了嗎？若把每個(gè)“賦”、“比”、“興”的句子從每首“風(fēng)”、“雅”、“頌”的詩(shī)中摘出來(lái)另組詩(shī)篇，那“風(fēng)”、“雅”、“頌”豈不是不存在了嗎？
    可見(jiàn)，孔穎達(dá)等是完全贊同鄭玄等的觀點(diǎn)的：可能是孔子把“賦”、“比”、“興”合于“風(fēng)”、“雅”、“頌”中了；即使孔子并未把前三者“合于”后三者中，那一定是它們?cè)揪秃显诤笕咧辛?。因此，不能把前三者從后三?#8220;摘?jiǎng)e”出來(lái)；如果“摘?jiǎng)e”出來(lái)，那就“樂(lè)不可歌、文不可誦”，“風(fēng)”、“雅”、“頌”就不存在了。所以，決不能承認(rèn)“賦”、“比”、“興”是三種不同體裁的詩(shī)體。
    這么一分析對(duì)比，問(wèn)題的癥結(jié)所在就一目了然了：孔穎達(dá)繼承了鄭玄的錯(cuò)誤，把《詩(shī)經(jīng)》文本中以樂(lè)調(diào)類(lèi)型劃分的《風(fēng)》、《雅》、《頌》與《周禮•大師》中作為“詩(shī)體”的“風(fēng)”、“雅”、“頌”的不同概念混淆為一了，由此造成“賦”、“比”、“興”三種詩(shī)體被人為地加以“消滅”了。
    現(xiàn)在要說(shuō)明的是，孔子在編訂《詩(shī)經(jīng)》并為其“正樂(lè)”時(shí)，并不是以文學(xué)家和藝術(shù)家的身份來(lái)進(jìn)行工作的，而是以政治家、思想家和教育家的身份來(lái)做這項(xiàng)工作的。所謂“感天地、動(dòng)鬼神、莫近于《詩(shī)》”，那是因?yàn)樗鼈兡?#8220;論功頌德”、“暢懷抒情”，能夠“興、觀、群、怨”，“止僻防邪”，“足以塞違從正”，是看到了“《詩(shī)》之為用，其利大矣”。換言之，孔子是站在政治教化的實(shí)用功能的角度來(lái)編《詩(shī)》的，而沒(méi)有下多少“為藝術(shù)而藝術(shù)”的功夫。因此，我們看不到太多他從詩(shī)歌藝術(shù)本身來(lái)深入闡述“六詩(shī)”的言論，那是毫不足怪的；與此相類(lèi)，毛亨、毛萇、衛(wèi)宏、鄭玄、劉焯、劉炫、孔穎達(dá)等人對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的注解，均帶有“政治家辦學(xué)術(shù)”性質(zhì)。因此，他們均搞不清《詩(shī)經(jīng)》中的《風(fēng)》、《雅》、《頌》與《周禮•大師》中所言“風(fēng)”、“雅”、“頌”的區(qū)別，亦是不足為怪的。然而，他們卻誤導(dǎo)了后來(lái)身為正宗文藝?yán)碚摷业溺妿V、劉勰等人。
    現(xiàn)存《周禮》和《詩(shī)經(jīng)》明確告訴我們：盡管《詩(shī)經(jīng)》是《周禮》所載“禮樂(lè)”的“制度性成果”的重要組成部分，有其重要的政治教化的實(shí)用價(jià)值；但另一方面，它們也是有著高超的、成系統(tǒng)的藝術(shù)規(guī)則、藝術(shù)成就和藝術(shù)價(jià)值的，二者相互依存，相輔相成，且相得益彰。只要跳出古人理解的誤區(qū)，亦不難對(duì)其中的藝術(shù)之“謎”進(jìn)行切中肯綮的剖析。我們完全能夠單獨(dú)從古典詩(shī)歌藝術(shù)的角度，對(duì)《周禮》“六詩(shī)”的概念進(jìn)行更加確切的闡釋?zhuān)F(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)歌作出大體合乎實(shí)際的體裁分類(lèi)。
三、《周禮》“六詩(shī)”概念的當(dāng)代闡釋
及《詩(shī)經(jīng)》現(xiàn)存“六詩(shī)”分類(lèi)綜上所述，我們可以明確提出：第一，《周禮•大師》中的“六詩(shī)”概念指的是六種不同的詩(shī)歌體裁，即風(fēng)體、賦體、比體、興體、雅體、頌體。第二，“賦”、“比”、“興”三體詩(shī)之所以“不見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》”，完全是由于對(duì)經(jīng)典概念的誤解造成的；而事實(shí)上，在現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》文本中，是“六詩(shī)”俱全的。
如何看待現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》中的《風(fēng)》、《雅》、《頌》分類(lèi)？正確的解釋?xiě)?yīng)是：這是一個(gè)按“樂(lè)調(diào)類(lèi)型”歸類(lèi)劃分的本子。所謂《邦風(fēng)》、《國(guó)風(fēng)》，最早大都屬于周王朝的《房中之樂(lè)》，這類(lèi)“樂(lè)”是周天子在政事之余用于“房中”娛樂(lè)的，因此，集中了各邦各國(guó)的地方調(diào)子。因?yàn)榇祟?lèi)樂(lè)調(diào)演奏的場(chǎng)合不像朝堂、政事堂上那么嚴(yán)肅，相對(duì)比較自由，因此可以推而廣之“用于鄉(xiāng)人焉”、“用于邦國(guó)焉”，但這并不等于說(shuō)這類(lèi)“樂(lè)調(diào)”的內(nèi)容和形式不健康，只不過(guò)相對(duì)比較生動(dòng)、活潑罷了。因此，所謂“十五國(guó)風(fēng)”就有不下于15種不同的聲調(diào)類(lèi)型，所以當(dāng)時(shí)孔子“正樂(lè)”時(shí)只言“雅正各得其所”而不言“風(fēng)”如何如何，大概各邦之“風(fēng)”仍存而未亂。所謂《雅》(包括《小雅》、《大雅》)，亦即這部詩(shī)入“樂(lè)”時(shí)，大概是用“雅樂(lè)”系統(tǒng)的樂(lè)調(diào)配出來(lái)演唱的；所謂《大雅》、《小雅》即“大夏”、“小夏”，當(dāng)有依據(jù)。周人以“夏樂(lè)”為“正”，所謂《王夏》、《肆夏》、《納夏》、《昭夏》以及《韶箾》、《南》、《籥》、《武》、《象》等等，說(shuō)明周初確實(shí)保存了夏商以來(lái)的“正樂(lè)”系統(tǒng)，而《雅》中的這些詩(shī)篇，又是用這類(lèi)樂(lè)舞配出來(lái)的；《頌》則均是“宗廟落成”后舉行各類(lèi)型慶典的“祭歌”，另有其獨(dú)特的舞樂(lè)系統(tǒng)和特點(diǎn)。因此，現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》中的《風(fēng)》、《雅》、《頌》與《詩(shī)經(jīng)》中作為詩(shī)歌體裁的“風(fēng)”、“雅”、“頌”有藝術(shù)視角上的本質(zhì)區(qū)別，混淆了二者，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》藝術(shù)成就是不能作出正確評(píng)判的。那么，作為樂(lè)調(diào)的《風(fēng)》、《雅》、《頌》與作為“詩(shī)體”的“風(fēng)”、“雅”、“頌”之有根本區(qū)別，除了“外證”，有沒(méi)有內(nèi)證？我們認(rèn)為是有的。洪湛侯先生作過(guò)一個(gè)有意義的統(tǒng)計(jì)，指出“《國(guó)風(fēng)》中有相同篇名作品五組十二篇”，“《小雅》有相同篇名一組兩篇”，“《國(guó)風(fēng)》與《小雅》有相同篇名四組九篇”，“《大雅》與《小雅》有相同篇名二組四篇”，以上“四類(lèi)同篇名詩(shī)共十二組二十七篇”。這些統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)表明，第一，在這四類(lèi)十二組二十七篇詩(shī)作中，同名作品較多屬同類(lèi)“詩(shī)體”；第二，雖然“標(biāo)題”和“詩(shī)體”同類(lèi)，但配上不同的內(nèi)容和聲調(diào)，它們就可以分屬于不同的《國(guó)風(fēng)》和《雅》；第三，這說(shuō)明在周朝時(shí)，曲子和曲名即是與詩(shī)歌和詩(shī)名、詩(shī)體相分離的，只是當(dāng)詩(shī)被選中用于演奏時(shí)，才根據(jù)具體情況作出相應(yīng)藝術(shù)處理后將二者結(jié)合在一起，如果需要舞，還要另配。這當(dāng)然與《周禮》的記載相一致，與現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》一點(diǎn)也不矛盾。
    那么，有了六種不同的“詩(shī)體”，就真的沒(méi)有了作為藝術(shù)修辭手法的“風(fēng)”、“賦”、“比”、“興”、“雅”、“頌”了嗎？當(dāng)然是有的。但對(duì)于這種現(xiàn)象，我們不能將它們絕對(duì)對(duì)立起來(lái)看待。二者之間的關(guān)系，十分類(lèi)似于人體與其體細(xì)胞干細(xì)胞之間的關(guān)系。如此講來(lái)，在一種體裁的詩(shī)(如“比體”詩(shī))中，它當(dāng)然也可以使用另一種修辭手法(如“興”這種修辭手法)，甚至一首詩(shī)(如“賦體”詩(shī))中也可以用多種(如“風(fēng)”、“興”、“比”等)修辭手法。但是，一般來(lái)說(shuō)，一種詩(shī)體正是主要由相應(yīng)一種藝術(shù)表現(xiàn)手法構(gòu)建起來(lái)的，同類(lèi)藝術(shù)手法正是同體詩(shī)的靈魂，對(duì)表達(dá)該詩(shī)的主旨具有“密鑰”作用和主導(dǎo)作用；判斷一首詩(shī)它究竟屬于哪一種體裁，就要從整體來(lái)審視和衡量，看其整體上主要使用了哪種修辭手法。《毛詩(shī)》、《毛詩(shī)正義》、《詩(shī)集傳》的作者，犯了“盲人摸象”的錯(cuò)誤：把“體裁”與“修辭手法”對(duì)立、割裂開(kāi)來(lái)，缺乏從整體上的認(rèn)識(shí)和把握，忽視了二者的辯證關(guān)系，結(jié)果就出現(xiàn)了許多錯(cuò)誤。
    由此，我們可以對(duì)《周禮》乃至《詩(shī)經(jīng)》中的“六詩(shī)”概念作出如下新闡釋?zhuān)?br>    風(fēng)體詩(shī)是一種以“諷刺”為主旨和主要特點(diǎn)的詩(shī)體，其中“諷”作“勸導(dǎo)”解，“刺”作“批評(píng)”解；賦體詩(shī)是一種以“敘述”為主旨和主要特點(diǎn)的詩(shī)體，所謂“賦陳其事而直言之”，因此這類(lèi)詩(shī)多數(shù)較長(zhǎng)，因?yàn)橛?#8220;敘”、有“述”，《詩(shī)經(jīng)》中這類(lèi)詩(shī)不少；比體詩(shī)是一種以“比喻”為主旨和主要特點(diǎn)的詩(shī)體，其中有比、有喻，又有明比與暗喻等的區(qū)別，這類(lèi)詩(shī)在《詩(shī)經(jīng)》中多數(shù)較短；興體詩(shī)是一種以抒發(fā)愉快或怨憤情緒為主旨和主要特色的詩(shī)體；雅體詩(shī)是一種以“贊美”為主旨和特色的詩(shī)體，有“贊”有“美”，但多不贊美已死者；頌體詩(shī)是一種以歌頌“先祖”為主旨和主要特色的詩(shī)體，多是宗廟里的“祭歌”，一般并不歌頌活著的人。
    根據(jù)上述新定義，我們可用“風(fēng)”、“賦”、“比”、“興”、“雅”、“頌”六種不同詩(shī)體，對(duì)現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》中的全部詩(shī)歌作出新的體裁分類(lèi)。需要申明的是，由于筆者對(duì)《詩(shī)經(jīng)》研究甚為膚淺，尚不能保證對(duì)每一篇詩(shī)歌的歸類(lèi)都十分準(zhǔn)確，但“學(xué)無(wú)止境”，現(xiàn)粗舉大綱，以收“拋磚引玉”之效：風(fēng)體詩(shī)83首。其中《召南》5首：《甘棠》、《殷其雷》、《摽有梅》、《江有汜》、《野有死麕》；《邶風(fēng)》7首：《日月》、《凱風(fēng)》、《雄雉》、《式微》、《旄丘》、《北風(fēng)》、《新臺(tái)》；《鄘風(fēng)》7首：《柏舟》、《墻有茨》、《君子偕老》、《鶉之奔奔》、《蝃蝀》、《相鼠》、《載馳》；《衛(wèi)風(fēng)》1首：《芄蘭》；《王風(fēng)》4首：《揚(yáng)之水》、《中谷有蓷》、《大車(chē)》、《丘中有麻》；《鄭風(fēng)》8首：《將仲子》、《大叔于田》、《清人》、《遵大路》、《褰裳》、《豐》、《子衿》、《揚(yáng)之水》；《齊風(fēng)》4首：《雞鳴》、《東方未明》、《南山》、《載驅(qū)》；《魏風(fēng)》3首：《葛屨》、《十畝之間》、《伐檀》；《唐風(fēng)》7首：《蟋蟀》、《山有樞》、《杕杜》、《羔裘》、《鴇羽》、《有杕之杜》、《采苓》；《秦風(fēng)》2首：《車(chē)鄰》、《黃鳥(niǎo)》；《陳風(fēng)》2首：《墓門(mén)》、《株林》；《曹風(fēng)》1首：《候人》；《小雅》22首：《常棣》、《伐木》、《沔水》、《祈父》、《節(jié)南山》、《正月》、《雨無(wú)正》、《小旻》、《小宛》、《小弁》、《巧言》、《何人斯》、《巷伯》、《谷風(fēng)》、《大東》、《北山》、《無(wú)將大車(chē)》、《小明》、《頍弁》、《角弓》、《菀柳》、《白華》；《大雅》8首：《文王》、《民勞》、《板》、《抑》、《桑柔》、《云漢》、《瞻卬》、《召旻》；《頌》2首：《臣工》、《敬之》。
    賦體詩(shī)43首。其中《周南》1首：《葛覃》；《召南》2首：《采蘩》、《采蘋(píng)》；《邶風(fēng)》1首：《谷風(fēng)》；《鄘風(fēng)》1首：《定之方中》；《衛(wèi)風(fēng)》2首：《碩人》、《氓》；《鄭風(fēng)》2首：《女曰雞鳴》、《溱洧》；《齊風(fēng)》2首：《還》、《著》；《魏風(fēng)》1首：《陟岵》；《秦風(fēng)》2首：《駟驖》、《渭陽(yáng)》；《陳風(fēng)》2首：《東門(mén)之枌》、《東門(mén)之楊》；《豳風(fēng)》2首：《七月》、《東山》；《小雅》12首：《六月》、《采芑》、《車(chē)攻》、《吉日》、《斯干》、《無(wú)羊》、《十月之交》、《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》、《賓之初筵》；《大雅》12首：《大明》、《綿》、《皇矣》、《靈臺(tái)》、《生民》、《行葦》、《公劉》、《崧高》、《烝民》、《韓奕》、《江漢》、《常武》；《頌》1首：《閟宮》。
    比體詩(shī)55首。其中《周南》8首：《關(guān)睢》、《樛木》、《螽斯》、《桃夭》、《兔罝》、《芣苢》、《漢廣》、《麟之趾》；《召南》3首：《鵲巢》、《行露》、《小星》；《邶風(fēng)》2首：《終風(fēng)》、《匏有苦葉》；《衛(wèi)風(fēng)》3首：《淇奧》、《河廣》、《木瓜》；《王風(fēng)》3首：《兔爰》、《采葛》、《葛藟》；《鄭風(fēng)》5首：《風(fēng)雨》、《出其東門(mén)》、《山有扶蘇》、《萚兮》、《東門(mén)之墠》；《齊風(fēng)》3首：《東方之曰》、《甫田》、《敝笱》；《魏風(fēng)》2首：《汾沮洳》、《碩鼠》；《唐風(fēng)》2首：《無(wú)衣》、《椒聊》；《秦風(fēng)》3首：《蒹葭》、《無(wú)衣》、《權(quán)輿》；《陳風(fēng)》3首：《衡門(mén)》、《東門(mén)之池》、《澤陂》；《檜風(fēng)》2首：《羔裘》、《隰有萇楚》；《曹風(fēng)》1首：《蜉蝣》；《豳風(fēng)》4首：《鴟鸮》、《伐柯》、《九罭》、《狼跋》；《小雅》10首：《魚(yú)麗》、《南有嘉魚(yú)》、《湛露》、《鴻雁》、《鶴鳴》、《青蠅》、《采綠》、《綿蠻》、《漸漸之石》、《何草不黃》；《大雅》1首：《蕩》。
    興體詩(shī)39首。其中《周南》2首：《卷耳》、《汝墳》；《召南》1首：《草蟲(chóng)》；《邶風(fēng)》8首：《柏舟》、《綠衣》、《燕燕》、《擊鼓》、《泉水》、《北門(mén)》、《靜女》、《二子乘舟》；《鄘風(fēng)》1首：《桑中》；《衛(wèi)風(fēng)》4首：《考槃》、《竹竿》、《伯兮》、《有狐》；《王風(fēng)》3首：《黍離》、《君子于役》、《君子陽(yáng)陽(yáng)》；《鄭風(fēng)》1首：《狡童》；《魏風(fēng)》1首：《園有桃》；《唐風(fēng)》1首：《葛生》；《秦風(fēng)》2首：《小戎》、《晨風(fēng)》；《陳風(fēng)》3首：《宛丘》、《防有鵲巢》、《月出》；《檜風(fēng)》2首：《素冠》、《匪風(fēng)》；《小雅》10首：《四牡》、《采薇》、《杕杜》、《黃鳥(niǎo)》、《我行其野》、《蓼莪》、《四月》、《鼓鐘》、《都人士》、《苕之華》。
    雅體詩(shī)46首。其中《召南》3首：《羔羊》、《何彼襛矣》、《騶虞》；《邶風(fēng)》1首：《簡(jiǎn)兮》；《鄘風(fēng)》1首：《干旄》；《鄭風(fēng)》5首：《緇衣》、《叔于田》、《羔裘》、《有女同車(chē)》、《野有蔓草》；《齊風(fēng)》2首：《盧令》、《猗嗟》；《唐風(fēng)》2首：《揚(yáng)之水》、《綢繆》；《秦風(fēng)》1首：《終南》；《曹風(fēng)》2首：《鸤鳩》、《下泉》；《豳風(fēng)》1首：《破斧》；《小雅》20首：《鹿鳴》、《皇皇者華》、《天保》、《出車(chē)》、《南山有臺(tái)》、《蓼蕭》、《彤弓》、《菁菁者莪》、《庭燎》、《白駒》、《瞻彼洛矣》、《裳裳者華》、《桑扈》、《鴛鴦》、《車(chē)轄》、《魚(yú)藻》、《采菽》、《黍苗》、《隰?！贰ⅰ娥~》；《大雅》7首：《棫樸》、《旱麓》、《既醉》、《鳧鷖》、《假樂(lè)》、《泂酌》、《卷阿》；《頌》1首：《泮水》。
頌體詩(shī)39首。其中包括現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)•頌》中除《臣工》、《敬之》、《泮水》、《閟宮》之外的全部36首詩(shī)，另外現(xiàn)存《大雅》中的《思齊》、《下武》、《文王有聲》3首亦應(yīng)屬于頌體詩(shī)。
    ①《周禮•儀禮•禮記》，岳麓書(shū)社，1989年，第64頁(yè)。②吳玉貴、華飛主編《四庫(kù)全書(shū)精品文存》(第一卷)，團(tuán)結(jié)出版社，1997年，第126頁(yè)。③周振甫：《文心雕龍今譯》，中華書(shū)局，1986年，第320頁(yè)。④(梁)鐘嶸著、郭令原注譯：《白話詩(shī)品》，岳麓書(shū)社，1997年，第9頁(yè)。⑤⑥李學(xué)勤主編《毛詩(shī)正義》(上)，北京大學(xué)出版社，1999年，第3、12—13、12—13、3頁(yè)。⑦(宋)黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》(三)，岳麓書(shū)社，1997年，第1858—1859頁(yè)。⑧(清)方玉潤(rùn)：《詩(shī)經(jīng)原始》(上)，中華書(shū)局，1986年，第66—67頁(yè)。⑨魯迅：《漢文學(xué)史綱要》第二篇。⑩朱自清：《詩(shī)言志辨》，廣西師范大學(xué)出版社，2004年，第65頁(yè)。蕭華榮：《中國(guó)詩(shī)學(xué)思想史》，華東師范大學(xué)出版社，1996年，第18頁(yè)。司馬遷：《史記》，岳麓書(shū)社，1988年，第870、871、872、419頁(yè)。(漢)班固：《西都賦•序》，張啟成、徐達(dá)等譯注：《文選全譯》，貴州人民出版社，1994年，第13頁(yè)。(梁)蕭統(tǒng)：《文選序》，張啟成、徐達(dá)等譯注：《文選全譯》，貴州人民出版社，1994年，第2頁(yè)。洪湛侯：《詩(shī)經(jīng)學(xué)史》(下冊(cè))，中華書(shū)局，2002年，第724—726頁(yè)。

    作者簡(jiǎn)介：鄭志強(qiáng)，男，河南省社會(huì)科學(xué)院副研究員，中州學(xué)刊雜志社副社長(zhǎng)。

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來(lái)自：知愚草堂 > 《詩(shī)經(jīng)總論》

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