當(dāng)然，并不是所有的古人都這么看。中國古代法家就主張"賞罰必信密"，到漢代，"大夫派"和"文學(xué)派"也因此展開了歷史上有名的"鹽鐵論"。大夫派認(rèn)為，網(wǎng)要是太疏，野獸就會(huì)逃跑；法要是太疏，罪犯也會(huì)逃跑，正所謂"少目之網(wǎng)不可以得魚，三章之法不可以為治。故令不得不加，法不得不多。"對此，文學(xué)派反駁說，道路多了，人就不知道到底該走哪一條；法律多了，百姓也會(huì)不知道到底該遵守哪一條，因此，還是應(yīng)該約法省禁。大夫派認(rèn)為，衣服破了要是不補(bǔ)，破口會(huì)越破越大；同樣，法律要是有漏洞而不及時(shí)填補(bǔ)，漏洞也會(huì)越來越多。對此，文學(xué)派反駁說，江河決堤尚且泛濫千里，何況禮儀上的決堤呢？那害處就更大了；每年都有成千上萬的人受到審判，可是每年仍然有很多人違法犯罪，這都是由于沒有在禮儀這一源頭上堵住漏洞的緣故。大夫派還質(zhì)問，同樣的法律，在秦以前可以帶來太平，為秦所用卻要亡國，正所謂"二尺四寸之律，古今一也，或以治，或以亂"，如此何以就斷定法律以及法律的繁密是致亂亡國的原因？對此，文學(xué)派回答說，關(guān)鍵在于是否實(shí)施了"德"教，如果能夠以"德"引導(dǎo)百姓，即使不用刑罰，社會(huì)秩序也會(huì)良好。

    "文學(xué)派"在與"大夫派"的爭論中其實(shí)已經(jīng)隱含了一個(gè)有關(guān)法律疏密的基本定律："法"與"德"在空間上此消彼長，法律越是繁密，"德"的作用空間就越小，法律越是疏簡，"德"的作用空間就越大，而且，"德"在社會(huì)范圍的深入擴(kuò)展會(huì)替代相應(yīng)的法律作用空間。這可以被簡稱為"法德消長律"。它在現(xiàn)代法社會(huì)學(xué)上也得到了一些科學(xué)研究的支持。例如，美國社會(huì)學(xué)家布萊克（Donald J. Black）在《法的運(yùn)行》中得出這樣一個(gè)公式："法律的變化與其他社會(huì)控制成反比"，也就是說，如果其他因素不變，一個(gè)社會(huì)中法律的數(shù)量增多，其他社會(huì)控制，如，風(fēng)俗、禮儀、倫理（這些是"德"外在化的社會(huì)形式）等的數(shù)量就減少；反之，其他社會(huì)控制的數(shù)量增多，法律的數(shù)量就減少。這與孟德斯鳩在《論法的精神》中的發(fā)現(xiàn)是一致的："當(dāng)一個(gè)民族有良好風(fēng)俗的時(shí)候，法律就是簡單的。"

    在歷史上，"法德消長律"一直作為儒家"為政以德"和"為國以禮"主張的前提而存在，但法家對此定律并非一無所知，相反，就法家明確主張"不務(wù)德而務(wù)法"而言，他們其實(shí)正看到了法與"德"之間的緊張沖突。這說明，儒法兩家治道主張的對立主要不在于對"法德消長律"的不同認(rèn)識，而在于它們對治理道路的出發(fā)點(diǎn)和方向持有相反看法。法家以法為出發(fā)點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)"以法為本"，主張"以法治國"，"以力服人"，認(rèn)為這樣才能形成社會(huì)秩序，而且，法越是嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致，社會(huì)就越是有序。儒家則以"德"為出發(fā)點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)德為政本，主張以德治國，"以德服人"，認(rèn)為這樣才能天下太平，而且，"德"越是廣泛普及，社會(huì)就越是安寧。這是兩種在出發(fā)點(diǎn)和方向上完全相反的社會(huì)治理路線，它們在實(shí)踐中各有成敗，在理論邏輯上似乎也都本末俱在，那么，老莊、叔向、陸賈等人為什么就如此反對法律繁密，甚至得出與法律疏密以及"法德消長律"相關(guān)聯(lián)的"社會(huì)興衰律"呢？

    法家務(wù)法不務(wù)德的主張和做法，在儒家看來是本末顛倒、源流倒置。其實(shí)，不只法家受到了這種批評，儒家也受到了道家同樣的批評。老子說，"大道廢，有仁義"，"失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮"。其意思很明確，儒家務(wù)德也沒有把握住根本。按照老子的看法，真正的本源是"道"，而不是"德"，"德"只是流，法律、兵戈則更是支流乃至末流。對"道"的這種本源地位，儒法兩家都是承認(rèn)的，這從孔子問禮于老子、《韓非子》"解老""喻老"多少可以得到一些佐證。但道家的"小國寡民"理想在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)環(huán)境中是很難實(shí)現(xiàn)的，儒家因此退而求其"德"。這在法家看來仍是務(wù)實(shí)不足、"迂闊"有余，所以他們更加退到"法"這一更淺顯、更現(xiàn)實(shí)的層面。老子還說，"智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。"由此看，儒家務(wù)德正表明社會(huì)成員缺少"德"，法家務(wù)法則不僅表明社會(huì)成員缺少"德"，而且還表明社會(huì)混亂不堪，要不然，何以需要法？如此，法律的數(shù)量就成了敏感地反映社會(huì)治亂的顯示器：一個(gè)社會(huì)有法律，說明該社會(huì)并不安寧；一個(gè)社會(huì)的法律多如牛毛，則說明該社會(huì)的問題也多如牛毛；而且，一個(gè)社會(huì)的法律越是增多，說明該社會(huì)的問題也在越發(fā)增多。到這個(gè)份上，社會(huì)可就真成了千穴百孔的堤壩，防不勝防，堵不勝堵。當(dāng)然，現(xiàn)代的一些社會(huì)學(xué)家并不完全同意這些古代的議論，涂爾干（Emile Durkheim）在《社會(huì)分工論》中就曾指出，"一種法律越是原始的，它的規(guī)模就越小；反之，一種法律越是現(xiàn)代的，它的規(guī)模就越大。"

    此外，從前面提到的葉適的話，我們還可以看到對法律繁密提出批評并把它上升到社會(huì)治亂高度予以審視的另外一種看法。這一看法認(rèn)為法律繁密會(huì)限制人材，特別是治理者的智能發(fā)揮，導(dǎo)致社會(huì)問題得不到及時(shí)有效的解決。顧炎武在《日知錄》中斷言，"法令者，敗壞人材之具，以防奸宄而得之者什三，以沮豪杰而失之者常什七矣"，而且，他還反復(fù)征引葉適的話來說明這一點(diǎn)。葉適認(rèn)為，"內(nèi)外上下，一事之小，一罪之微，皆先有法以待之"，這不僅會(huì)帶來法律數(shù)量的增加，而且還會(huì)導(dǎo)致"人之才不獲盡，人之志不獲伸，昏然俯首，一聽于法度，而事功日墮，風(fēng)俗日壞"的官僚化局面，如此也就很少有人再積極理會(huì)"百年之憂，一朝之患"了。顧炎武還補(bǔ)充說，"法制繁，則巧猾之徒皆得以法為市，而雖有賢者，不能自用，此國事之所以日非也。"

    如果說，儒家對法律繁密的批評體現(xiàn)了對"德"的重視，那么，葉適和顧炎武對法律繁密的批評則體現(xiàn)了對"人"的重視。在中國古代文化傳統(tǒng)中，"德"與"人"比法律更為根本，法律與它們比起來只是"末"、"流"、"端"。正如荀子所說，"法者，治之端也；君子，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。"這與西方近代"法治"傳統(tǒng)恰成鮮明對照。西方近代"法治"傳統(tǒng)不把"德"作為治理的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)，它在很大程度上假定人不講"德"。不僅對普通社會(huì)成員如此，對權(quán)力持有者更要如此，以突顯和強(qiáng)化"非人格化的"法律的外在約束作用。這種約束越死越好，在司法方面，最好把法官限制為一部只懂機(jī)械操作的機(jī)器，輸入法律和事實(shí)，就能產(chǎn)出判決。為了做到這一點(diǎn)，法律就應(yīng)該被制定得盡量詳細(xì)、足夠明確，以減少法官的自由裁量權(quán)。這種對"德"與"人"的不信任成就了西方近代的法治大廈，也在價(jià)值觀上深化了一種有別于古中國的自由路線。

 
    從價(jià)值觀上審視近代西方社會(huì)與古代中國社會(huì)，我們可以從中簡單抽象出兩種體現(xiàn)人的主體意識覺醒和主體性申張的價(jià)值--權(quán)利與德性。由此，自由其實(shí)可以分出兩種，一種是作為權(quán)利的自由，一種是作為德性的自由。作為權(quán)利的自由是一種外在的自由或者社會(huì)自由，它主要針對具有暴虐傾向的國家權(quán)力，在個(gè)體層面以人的"個(gè)性解放"為主要內(nèi)容，在社會(huì)層面則以法律秩序?yàn)橹饕獥l件。以這一自由為主要目標(biāo)的實(shí)踐是現(xiàn)代以權(quán)利制約權(quán)力的"權(quán)利政治"，在此框架下，要制定足夠多、也足夠明確的法律，以限制國家權(quán)力，規(guī)范和約束社會(huì)成員特別是掌權(quán)者的行為。作為德性的自由則是一種內(nèi)在的自由或者真正的個(gè)體自由，它是一種黑格爾式的"理性"戰(zhàn)勝"任性"的自由，也是一種突顯人的內(nèi)在精神、追求天人合一和頂天立地的道德自由。以這一自由為主要目標(biāo)的實(shí)踐是古中國的"內(nèi)圣外王"，在此框架下，重要的不在于法律數(shù)量的多少及其外在約束力的強(qiáng)弱，而在于內(nèi)在道德的提升及其外化。

    在歷史長河中，如果我們?nèi)缋献铀J(rèn)為的，把"道"作為其本源，那么，在加強(qiáng)法制建設(shè)和張揚(yáng)人權(quán)和公民權(quán)利的今天，歷史長河其實(shí)已經(jīng)流出源頭很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)了，而且，它距離"德"也是越來越遠(yuǎn)。雖然用現(xiàn)代的眼光看，法律越來越多、法制越來越完善不至于像古人所說的那樣嚴(yán)重到要亡國，但可以肯定的是，注重德性的培養(yǎng)和張揚(yáng)有助于彌補(bǔ)法律的不足，有利于社會(huì)太平、國泰民安。就人的內(nèi)在方面而言，法是一種"趨下"的事物，它放松人積極向上的道德努力；"德"則是一種"向上"的事物，它引導(dǎo)人積德厚義。就人的外在方面而言，法是一種"向上"的事物，它鼓動(dòng)人們通過它形成一種爭權(quán)奪利的有序狀態(tài)；"德"則是一種"趨下"的事物，它教導(dǎo)人們通過提高德性而在行動(dòng)上表現(xiàn)出禮讓、忍耐和寬容。相對于法律和權(quán)利來說，德性其實(shí)也是一種較近的本源，追溯這種本源，我們無需通過"時(shí)空隧道"重新回到遠(yuǎn)古，它并不遙遠(yuǎn)，它只在人的心中；開掘這種本源，我們也無需再如古人那般建構(gòu)將綱常倫理政治化的禮教制度，與權(quán)利在政治和社會(huì)層面的展開相應(yīng)，它在現(xiàn)代社會(huì)更適合在個(gè)體層面進(jìn)一步自由生發(fā)。