人文精神是大學(xué)教育的核心,是大學(xué)的靈魂所在。確立現(xiàn)代大學(xué)理念,重拾人文精神傳統(tǒng),已成為21世紀(jì)中國高等教育的一個重要課題。
歷史的視野:大學(xué)人文精神與人文教育傳統(tǒng)
大學(xué)人文精神是在大學(xué)的發(fā)展演繹過程中形成的。大學(xué)人文教育,亦即對大學(xué)生進(jìn)行的旨在促進(jìn)其人性境界提升和理想人格塑造的教育,其實(shí)質(zhì)是涵養(yǎng)人文精神??v觀人類教育發(fā)展史,可以說19世紀(jì)中葉以前的教育基本上是人文教育或者說是以人文教育為中心的。
我國具有悠久的人文傳統(tǒng)。在我國,最早出現(xiàn)“人文”一詞的《易·賁》中說:“文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。”這里的“人文”主要指禮教文化;所謂“文明以止”,就是要求人們內(nèi)以踐行道德倫理,外以恪守立法制度。中國古代的大學(xué)理念,體現(xiàn)于《大學(xué)》之開篇:“大學(xué)之道,在明明德,在新民,在止于至善。”意即大學(xué)的精神在于發(fā)揚(yáng)人性之善,培養(yǎng)健全人格,改良社會風(fēng)氣。這里的“大學(xué)之道”,典型地反映了中國古代為人、為教、為學(xué)的“大學(xué)”理念,體現(xiàn)著一種強(qiáng)烈的人文意識和人文精神。
到20世紀(jì)初,中國大學(xué)人文精神積淀成一種傳統(tǒng),那就是蔡元培提出的“兼容并包,思想自由”的北大精神。蔡元培認(rèn)為,大學(xué)是人文精神的搖籃,但不是道德楷模,不是宗教之所。在《教育獨(dú)立議》中,他進(jìn)一步指出,教育是幫助被教育的人,給他能發(fā)展自己的能力,完成他的人格,于人類文化上盡一分子的責(zé)任。蔡元培先生對中國古代“大學(xué)”思想的現(xiàn)代解說,與“大學(xué)之道”是一脈相承的。
西方的人文教育思想,最早出現(xiàn)于亞里士多德的著作中。亞里士多德把教育分為“自由的”教育和“職業(yè)的”教育兩大類,自由教育適合于“自由人”——悠閑階層,其目的在于陶冶心靈,實(shí)質(zhì)乃是人文教育。文藝復(fù)興和啟蒙運(yùn)動時期的歐洲思想家賦予了“人文”更廣泛的內(nèi)涵,在他們的視野中,“人文”即建立在以人為中心之基礎(chǔ)上的個性、自由、價值、人格等內(nèi)容。
隨著現(xiàn)代性的發(fā)展,思想家們進(jìn)而系統(tǒng)提出了以人的全面發(fā)展為目的的人文主義教育理念。著名教育家洪堡在秉承這種思想傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)建了柏林大學(xué)。在洪堡看來,大學(xué)傳授的知識是一種超越社會現(xiàn)實(shí)的理念性知識,他極力主張的科學(xué)研究也并非實(shí)用性研究,其目的完全是為了心靈的陶冶和思想的完善。
歐洲大學(xué)所孕育的這種強(qiáng)烈的人文主義精神傳統(tǒng),雖然更多地帶有一些“方法論”色彩,但就其注重人的內(nèi)在修養(yǎng)、倡導(dǎo)人格完善的精神實(shí)質(zhì)而言,與《大學(xué)》所言之“大學(xué)之道”別無二致。
現(xiàn)實(shí)的困境:當(dāng)代中國大學(xué)人文精神的缺失
近代以前我國大學(xué)教育是以人文教育為核心的。我國近代高等教育是面對西方列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮并伴隨“科學(xué)救國”的急切動機(jī)發(fā)展起來的。它的人文教育一開始就受到科學(xué)教育的遮蔽而衰微不振。20世紀(jì)50年代,西方國家開始反思人文教育與科學(xué)教育失衡的危害。而此時,我國正在學(xué)習(xí)蘇聯(lián)模式,結(jié)果是大多數(shù)高校變成了單科性理工院校,學(xué)科之間的內(nèi)在聯(lián)系被人為剝離。
科技與人文分離導(dǎo)致了兩種畸形人的出現(xiàn):只懂技術(shù)而靈魂蒼白的空心人和不懂科技奢談人文的邊緣人。20世紀(jì)中葉以來,伴隨著科學(xué)技術(shù)的突飛猛進(jìn)及其對人類生活的巨大影響,造成了人們認(rèn)識上的誤區(qū)——科技能解決一切問題。在此觀念的主導(dǎo)下,“唯科學(xué)主義”傾向油然而生,表現(xiàn)在教育領(lǐng)域,即為對自然科學(xué)教育的過分倚重。在專注于科學(xué)技術(shù)傳授與習(xí)得的背景下,人文精神的培育、完善人格的塑造被逐漸淡化。愛因斯坦曾說:“我們切莫忘記,僅憑知識和技巧并不能給人類的生活帶來幸福和尊嚴(yán)。”
近年來,大學(xué)的市場取向、功利取向日趨明顯。如果說強(qiáng)調(diào)教育的生產(chǎn)力屬性還有積極意義,那么大學(xué)產(chǎn)業(yè)化論調(diào)一經(jīng)提出,其諸多弊端已是毋庸置疑。在這樣的大背景下,有的學(xué)校舍棄了“人文”傳統(tǒng),把大學(xué)降低到市場經(jīng)濟(jì)的附屬地位,市場需要什么,大學(xué)便做什么,一種產(chǎn)銷對路,短、平、快的人才培養(yǎng)模式悄然形成。
理性的選擇:重建大學(xué)人文精神的價值取向
黑格爾說,一個民族有一些關(guān)注天空的人,他們才有希望;只是關(guān)心腳下的事情,那是沒有未來的。在人文精神日趨衰落的今天,確立現(xiàn)代大學(xué)理念,召喚日漸逝去的大學(xué)人文傳統(tǒng),為國家、民族培養(yǎng)造就更多“關(guān)注天空的人”,是21世紀(jì)中國大學(xué)的核心使命。
樹立現(xiàn)代大學(xué)理念是重建大學(xué)人文精神的前提。教育面對的應(yīng)該是人的靈魂,教育者應(yīng)該用人文精神之石去點(diǎn)燃受教育者的心靈之火,教給人所應(yīng)該具有的自由、夢想、尊嚴(yán)和對未來對幸福的追求。教育者,養(yǎng)成人格之事業(yè)也。構(gòu)建大學(xué)人文精神最直接的途徑,便是強(qiáng)化人文教育。在價值層面上,要使所有的教育工作者認(rèn)識到人文教育的重要作用;在政策層面上,必須確立人文教育與人文學(xué)科的改革發(fā)展目標(biāo);在教學(xué)內(nèi)容方面,必須加強(qiáng)人文課程建設(shè),將其確立為核心課程之一。
促進(jìn)科學(xué)教育與人文教育的融合是培育大學(xué)人文精神的關(guān)鍵??茖W(xué)教育以求真為主題,人文教育則以求善為根本,科學(xué)是立世之基,人文是為人之本,二者共生互動,相同互通,相異互補(bǔ),和而不同。美國圣母大學(xué)校長赫斯柏認(rèn)為,完整的教育應(yīng)包括“學(xué)習(xí)做事”與“學(xué)習(xí)做人”兩個方面,“學(xué)習(xí)做事”必須接受科學(xué)教育,“學(xué)習(xí)做人”必須接受人文教育,只有這樣,才能使科學(xué)教育與人文教育優(yōu)勢互補(bǔ),使一個人在體力、智力、情緒、倫理各方面的因素有機(jī)結(jié)合起來,成為一個完善的“人”。
科學(xué)教育與人文教育的整合是21世紀(jì)大學(xué)教育的歸宿所在。實(shí)現(xiàn)這一整合,應(yīng)著眼于三個層面:宏觀層面上注重文理滲透,在人才培養(yǎng)規(guī)格上實(shí)現(xiàn)二者的整合;中觀層面上應(yīng)完成文理科在高等教育層次上的整合;微觀層面,即教師的教書育人,在教專業(yè)知識的同時,更應(yīng)教會學(xué)生如何做人。
保持對社會的適度“超越”是提升大學(xué)人文精神的內(nèi)在要求。近年來,隨著市場經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展,關(guān)于大學(xué)對社會適應(yīng)與超越的問題逐漸成為討論的一個熱點(diǎn)。這里所謂的“適應(yīng)”與“超越”亦即高等教育必須遵循的兩個規(guī)律:社會適應(yīng)性規(guī)律與個體適應(yīng)性規(guī)律。社會適應(yīng)性規(guī)律即高等教育必須適應(yīng)社會發(fā)展,執(zhí)行其服務(wù)社會經(jīng)濟(jì)建設(shè)的功能;個體適應(yīng)性規(guī)律是指高等教育必須有利于人的全面而自由的發(fā)展,有利于人格的完善和人性的養(yǎng)成。令人遺憾的是,在市場經(jīng)濟(jì)的大潮中,大學(xué)適應(yīng)社會過度,在不知不覺中為經(jīng)濟(jì)所控制,其自由與獨(dú)立正在一步步喪失,對社會責(zé)任和崇高理想的追求也正在淡化。
大學(xué)是人類的精神殿堂,是探求學(xué)問、追求真理和終極關(guān)懷的地方。“人文”的核心命意是“超越個體、超越種族、超越國家、超越具體人倫事功,從人類整體甚至宇宙大全的角度思考世界”。從這個意義上說,大學(xué)在適應(yīng)社會的同時保持相對獨(dú)立性和超越性,是培育其人文精神的本真命題?!?作者系青島理工大學(xué)校長)
(轉(zhuǎn)自 光明日報)
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