“仁謂往，義謂來，仁大遠，義大近，仁在愛人，義在正我”：這段話出自董仲舒的《春秋繁露·仁義法》。主要意思就是說：仁是向外施與別人，所以是“往”；義是向內(nèi)責于自我，所以是“來”。仁施得越遠越值得贊美，義要求自己越切近越值得贊美。

        作者用“往、來、遠、近”四個字明確了仁、義的作用對象的方向性的差異。先秦儒家的“仁”強調(diào)的是“親”，作者則強調(diào)的是“遠”。他適應(yīng)漢代大一統(tǒng)政治的需要，提出最高統(tǒng)治者要跳出家族的小圈子，要面向天下，實施廣泛的仁愛，對于當時構(gòu)建人類命運共同體具有重要的啟發(fā)作用。

    《春秋》中提出仁義的法則：仁是愛別人，不是愛自己。義是端正自己，而不是端正別人。自己不端正，即使能端正別人，也不是義。只愛自己不愛別人，這不是仁。有智慧的人，能事先知道事物的發(fā)展變化趨勢，有仁愛的人，會施及仁愛到遠方。施仁愛的范圍越遠越好，越近就越不好。

     義的原則是用來要求自己的，而不是要求別人。仁和義是不同的，仁是愛別人，義是端正自我。愛別人，愛的人越多，范圍越廣就越好，而義只能要求自己。我們常聽說：能指出自己的過錯，是坦白，指出別人的過錯，是中傷?？燎笞约海卸睾?，苛求別人，叫刻薄。對自己追求完美，叫明智，要求別人完美，叫愚昧。

     漢代的大儒董仲舒說：用仁德來安撫他人，用義理來約束自我。仁，是針對他人而言的；義，是針對我自己而言的。推行仁德的關(guān)鍵在于愛他人，而不是愛自身；維護義理的關(guān)鍵在于端正自身，而不是端正他人。一般人不明白這個道理，反其道而行之，混淆了二者關(guān)系，違背了自然天理，怎么能不引起混亂呢！ [2]