東周禮書中的爵、觚、觶、角、散——所謂“五爵”——為何物，人們?cè)蒙讨芮嚆~器來(lái)解釋，把爵、角、散說(shuō)成三足青銅爵、三足青銅角、三足青銅斝。然而文物考古學(xué)者已逐漸提出了懷疑，指出青銅制成的爵、觚、觶、角、斝等器具，在早周之后就消歇了，三足爵、角、斝是溫酒器而非飲酒器，它們不可能是東周禮書中的酒爵。這樣一來(lái)，“禮書中的爵是什么”，遂成謎團(tuán)。

近年我提出了一個(gè)新推測(cè):禮書“五爵”都是筒形杯，而不是三足器；它們都是漆木器，而非青銅器。“五爵”以容量一升、二升、三升、四升、五升為別，五者“以小為貴”，即容量越小則禮制等級(jí)越高。在此之外，《儀禮》中還能看到廢爵、足爵、繶爵等三種爵。我推測(cè)這三爵都是斗形爵，它們的區(qū)別在于足飾之有無(wú)、篆飾之有無(wú)，三者“以素為貴”，即裝飾越少則禮制等級(jí)越高。

除此之外，禮書中還能看到若干玉爵類的飲酒器，用于祭祀獻(xiàn)酒。如《禮記·明堂位》所述夏之玉琖、殷之?dāng)?、周之玉爵及璧散、璧角；《禮記·祭統(tǒng)》所見玉爵、瑤爵、散爵；玉爵、瑤爵亦見于《周禮》。此外，諸書中還能看到用于祼禮的圭瓚、璋瓚。本文以這些“玉爵”類的飲酒禮器為討論對(duì)象，嘗試證明它們也都是筒形漆木爵，既非青銅器，也不含三足爵。進(jìn)而，還要對(duì)諸玉爵同“五爵”、同“廢、足、繶”三爵的禮制關(guān)系加以排比，展示它們?cè)谙嚓P(guān)典禮中的等級(jí)分布。期望在解答“禮書中的爵是什么”這個(gè)問(wèn)題上，能夠再進(jìn)一步。

在隨后的討論中，禮學(xué)視角與史學(xué)視角將被明確區(qū)分。這二者雖有交集，但不全等。禮學(xué)視角中的爵，是禮書、禮家所認(rèn)定的“合乎禮制”的爵。然而禮書有異文、禮家有異說(shuō)，若遇歧異，傳統(tǒng)學(xué)者主要是從“禮學(xué)合理性”來(lái)判斷的，含有“理應(yīng)如此”的意味。既然所討論的是“禮書中的爵”，這個(gè)視角便勢(shì)在必行。史學(xué)視角指向事實(shí)，即飲酒器的實(shí)物和實(shí)用情況，系“是或不是”性質(zhì)的問(wèn)題。若有史料可資利用，本文也會(huì)從史學(xué)視角，來(lái)檢核從禮學(xué)視角得出的推論。

首先從琖、斝、爵三器開始討論。這三種酒爵的形制，前人業(yè)已觸及。宋人聶崇義的《三禮圖》中有“五爵”爵、觚、觶、角、散之圖像，但無(wú)琖、斝。宋人陳祥道的《禮書》中，則有琖、斝、爵、觚四圖。比照聶氏《三禮圖》，陳祥道《禮書》未繪觶、角、散。這大概是因?yàn)殛愊榈缹?duì)《三禮圖》中的觶、角、散形象無(wú)異議；之所以提供了觚的圖像，是因?yàn)殛愊榈缹?duì)《三禮圖》中的觚的形象有異議?！度Y圖》不見琖、斝之像，所以陳祥道予以補(bǔ)足；而琖、斝的形制與爵相關(guān)，所以陳氏要把《三禮圖》中的爵移植到《禮書》中來(lái)。"觚”的問(wèn)題另文討論，跟本文相關(guān)的是琖、斝、爵。參看圖一。

圖一中的爵，作雀鳥背負(fù)酒杯之形。這個(gè)造型系漢儒所創(chuàng)。漢儒把容量最小的一升之爵放在了雀鳥背上，形成了這種“雀杯爵”。雀杯爵的圖形在漢唐間六種禮圖中輾轉(zhuǎn)相傳，最終進(jìn)入了聶崇義《三禮圖》。

陳祥道《禮書》在增繪琖、斝之時(shí)，曾有一番文獻(xiàn)考索。其文獻(xiàn)依據(jù)首先是《禮記·明堂位》:

命魯公世世祀周公以天子之禮樂(lè)……季夏六月，以禘禮祀周公于大廟……灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕篹，爵用玉琖仍雕，加以璧散、璧角……爵，夏后氏以琖，殷以斝，周以爵。

魯國(guó)禘祀周公，得用天子之禮節(jié)以及禮器?！肮唷奔吹惗Y降神，用玉瓚大圭；“薦”即進(jìn)獻(xiàn)肴饌，用玉豆雕篹；獻(xiàn)酒的“爵”，使用有雕鏤的玉琖；“加”即加爵，加爵階段獻(xiàn)酒時(shí)，使用璧散、璧角。夏商周三代的獻(xiàn)酒用爵，分別使用琖、斝、爵。在此，許慎《說(shuō)文解字》的說(shuō)法略異:“琖，玉爵也。夏曰琖，殷曰斝，周曰爵。”說(shuō)是同一種獻(xiàn)酒用爵，在夏商周三代各有其名。據(jù)此，陳祥道就把琖、斝畫在了爵的前面，對(duì)于聶氏《三禮圖》，算是一項(xiàng)增益了。

現(xiàn)代學(xué)者在注釋《明堂位》時(shí)，若言及斝、爵器形，往往釋之為青銅三足器。比如把斝釋為青銅三足器:“古代酒器，圓日，有銴（鋬？）和三足?！被虬褦小⒕舳颊f(shuō)成青銅三足器:“殷代用的是圓口平底、上口有兩柱、下底有三足、側(cè)有提梁名叫'斝’的銅制酒器，周代用的是長(zhǎng)口圓底、上口有兩柱、下底有三足，較斝為小名叫'爵’的銅制酒杯?！边€有把琖、斝、爵全都說(shuō)成青銅三足器的:.琖、斝、爵同指用來(lái)飲酒之杯，亦因朝代更替而異名。爵是較早出現(xiàn)的飲酒器，一般形制是:前有傾酒的流槽（稱為流，似雀喙），后有尖銳的尾狀（似雀尾）。一側(cè)有柄。下有三足，流與杯口之際有柱?！薄爸钡街艽?，才確定了'爵’這一名稱，在周以前，有稱'琖’的，也有稱'斝’的?！币庵^三足爵最早出現(xiàn)，但最初稱琖、稱斝，至周便以爵為稱了。

然而陳祥道把琖、斝及雀杯爵背上那個(gè)杯（爵），都畫成了杯盞之形，也非無(wú)據(jù)。他征引舊籍:“考之《爾雅》:'鐘之小者謂之棧。’晉元興中，剡縣民井中得鐘，長(zhǎng)三寸，口徑四寸，銘曰棧。則棧卑而淺矣。夏爵命之以琖，蓋其制若棧然也。”琖是小鐘之名，小鐘倒過(guò)來(lái)就是杯盞之形；東晉那個(gè)棧鐘長(zhǎng)三寸，口徑四寸，與之相符。根據(jù)那些形狀、尺寸信息，陳祥道就把琖畫成了倒置小鐘之形，或說(shuō)“卑而淺”的杯形。雖說(shuō)陳氏所考仍有不密之處，但以玉琖為杯盞之形這一點(diǎn)，尚無(wú)大謬?，W義同盞，從戔之字多有小義，盞就是小型器皿，即小杯。《廣雅·釋器》:“盞，杯也?！蓖跄顚O疏證:“盞與琖通?！薄斗窖浴肪砦?“盞，桮也。”郭璞注:“盞，酒醆……最小桮也?！薄稄V韻》:“玉琖，小杯?！?/span>

《明堂位》說(shuō)周廷“爵用玉琖仍雕”，鄭玄釋“仍”為因仍:“爵，君所進(jìn)于尸也。仍，因也，因爵之形為之飾也?！边@個(gè)“因爵之形為之飾”，若改云“因琖之形為之飾”也許更好。魯國(guó)因襲了夏之玉琖，為之添加了雕鏤，用為獻(xiàn)尸之爵，則周爵也是小杯、也是玉爵，等于是添加了雕鏤的夏琖。

若夏琖、周爵都是杯形，那殷斝呢？殷斝不應(yīng)另成一格，作為一件三足器，橫插在杯形的夏琖、杯形的周爵之間吧?！睹魈梦弧氛f(shuō)魯國(guó)藏有三代之爵，沒什么根據(jù)足以否定這個(gè)記載；對(duì)三代之爵一脈相承之說(shuō)，也不好率易“疑古”?！睹魈梦弧房追f達(dá)疏:“此一經(jīng)明魯有三代爵，并以爵為形，故并標(biāo)名于其上。”意謂三代之爵并無(wú)二致，形狀雷同，所以《明堂位》以“爵……”總領(lǐng)下文的“夏后氏以琖，殷以斝，周以爵”。則殷斝也應(yīng)是玉杯。陳祥道:“《明堂位》曰'爵用玉琖仍雕’。'仍雕’，則雕之不在夏、而在周矣?！蓖环N器物三代相“仍”，只是夏未雕鏤，殷未雕鏤，到周代加上了雕鏤而已。那么《明堂位》所說(shuō)的殷斝也應(yīng)是杯形器，而非三足器。

《明堂位》還敘及了用于“加爵”的璧散、璧角，《禮記·祭統(tǒng)》中還能看到玉爵、瑤爵、散爵。玉爵、瑤爵又見于《周禮·天官·大宰》及《內(nèi)宰》?！拔寰簟本簟Ⅴ?、觶、角、散都是筒形杯，諸玉爵既以爵、以角、以散為稱，便可以判斷它們?cè)凇拔寰簟敝?，也?yīng)是筒形杯。另從玉爵就是玉琖、而琖作杯形看，同玉爵配套的瑤爵、散爵也應(yīng)推定為筒形杯。

對(duì)《明堂位》之璧散、璧角的形制，鄭玄云“散、角，皆以璧飾其口也”；對(duì)于《周禮》中的瑤爵，鄭玄也說(shuō)“其爵以瑤為飾”。在他看來(lái)，璧散、璧角及瑤爵并不是通體玉質(zhì)的爵，僅僅是以玉為飾而已。

那么享先王時(shí)獻(xiàn)尸的玉爵呢？《禮記·曲禮》有一條很細(xì)微的記載:“飲玉爵者弗揮?！编嵭?“為其寶而脆?！标懙旅鳌夺屛摹芬侮?“振去余酒曰揮?！薄皳]”就是揮動(dòng)玉爵以甩去杯中的余瀝，玉爵“寶而脆”，“弗揮”是為了防止脫手摔壞。這“寶而脆”是玉質(zhì)的還是玉飾的呢？《明堂位》孔疏意見不定，先云“'夏后氏以琖’者，夏爵名也，以玉飾之”，又云“周爵或以玉為之，或飾之以玉”，除了飾玉，也有通體為玉的情況。

賈公彥相信玉爵只是飾玉之爵而已。《周禮·大宰》賈疏:“此享先王有玉幾、玉爵，天地有爵，但不用玉飾?！辟Z疏說(shuō)祭天地的爵沒有玉飾，所以跟享先王的玉爵不同，這話就意味著享先王的玉爵是有玉飾的。孫希旦:“玉爵，獻(xiàn)尸所用之爵，以玉為飾者?！庇謱O詒讓于《周禮·大宰》則云:“則玉爵亦刻木為之，而飾以玉，若《內(nèi)宰》瑤爵注亦謂'以瑤為飾’是也。”于《周禮·內(nèi)宰》則云:“云'其爵以瑤為飾’者，謂刻木為爵而以瑤飾之，若《太宰》之玉爵也。”即，玉爵乃刻木而成、飾之以玉，同于瑤爵。周天子用的玉爵最高貴，如果連這只爵都是飾玉的木爵，那么從“禮學(xué)邏輯”上說(shuō)，其他各種玉爵就都應(yīng)該是飾玉的木爵了。

“寶而脆”的“脆”字，會(huì)讓今人聯(lián)想到硬脆、堅(jiān)脆，即如“彩云易散琉璃脆”“脆薄河冰安可越”那種脆。然而鄭玄所說(shuō)的“脆”卻是柔脆，而非硬脆、堅(jiān)脆。“寶而脆”三字或本作“寶而脃”，脆是脃、膬的俗字，三字皆從肉，肉便是“柔脆”的實(shí)例?！墩f(shuō)文解字》:“脃，小耎易斷也?！澳儭⒙X易破也?！薄奥X”意為柔軟，“小耎”意為偏軟，“易斷”“易破”說(shuō)明其柔軟但不柔韌，容易弄斷弄破。曹魏張揖《廣雅·釋詁》:“柔、耎，脃，弱也?！薄叭酢笔恰皥?jiān)”的反面?！犊脊び洝す恕?“夫角之末……是故脃。脃故欲其柔也?！薄稘h書·王吉傳》:“數(shù)以耎脆之玉體，犯勤勞之煩毒?！边@兩處的脃、脆皆是“柔”意。柔軟而易于咀嚼的佳肴為“甘脆”，因腐敗而易碎的東西為“腐脆”。玉質(zhì)地堅(jiān)硬，與“脆”不合；漆木器就可以說(shuō)“小耎”、說(shuō)“脆”了。若依鄭玄，玉爵并非通體玉質(zhì)之爵，而應(yīng)是精美貴重、易于損壞的玉飾漆木爵?！睹魈梦弧贰熬粲糜瘳W仍雕”的那個(gè)“雕”字，與其說(shuō)是玉雕，不如說(shuō)是木雕、漆雕。

今人注釋《明堂位》，把爵、角、斝釋為青銅器、釋為三足爵，雖有考古所見的三足青銅爵、角、斝為依據(jù)，但仍不可從。從禮學(xué)視角看，那樣注釋與經(jīng)文注疏牴牾不合。再?gòu)氖穼W(xué)視角看，青銅三足爵系溫酒器而非飲酒器，而且在早周之后就消歇了，所以，不可能在東周典禮上用于飲酒并由此而進(jìn)入禮書。再?gòu)目脊艑?shí)物看，先秦的三足爵既無(wú)玉質(zhì)的，也沒有玉飾的，就此而言，把諸玉爵判定為漆木杯也是更佳選擇。這就強(qiáng)化了我近年的論點(diǎn):禮書所見的“爵”全都不是青銅器、三足器，玉爵亦然。諸玉爵同“五爵”一樣，都是筒形漆木杯。

禮書所見飲酒禮器，大致可以分為三組。一組是廢爵、足爵、繶爵三爵，這是三種斗形爵。一組是爵、觚、觶、角、散“五爵”，這五種爵都是筒形杯?！拔寰簟钡亩Y制等級(jí)，高于“廢、足、繶”三爵。最高貴的一組，便是諸玉爵了。在大致澄清了諸玉爵的形制、質(zhì)料之后，本節(jié)再對(duì)這幾組爵的用途、用法和相互關(guān)系，做若干辨析推論。

諸玉爵主要用于祭祖禮。天子與五等諸侯祭祖獻(xiàn)尸，有九獻(xiàn)、七獻(xiàn)、五獻(xiàn)之差。除了周天子，據(jù)說(shuō)上公也有資格行九獻(xiàn)之禮?！睹魈梦弧氛f(shuō)魯國(guó)“世世祀周公以天子之禮樂(lè)”，禘祀周公得用九獻(xiàn)。

九獻(xiàn)之流程，鄭玄有簡(jiǎn)單概括:“此凡九酌，王及后各四，諸臣一，祭之正也?！辟Z疏:“'九’謂王及后祼各一，朝踐各一，饋獻(xiàn)各一，酳尸各一，是各四也。諸臣酳尸一，并前八為九。云'祭之正也’者，此九獻(xiàn)是正獻(xiàn)?！本奴I(xiàn)包括周王與王后的祼尸二獻(xiàn)、朝踐二獻(xiàn)、饋獻(xiàn)二獻(xiàn)以及周王、王后、諸臣的酳尸三獻(xiàn)（或稱“卒食三獻(xiàn)”），合為正獻(xiàn)。其間主人周王、主婦王后各有四次獻(xiàn)尸，諸臣為賓者有一次獻(xiàn)尸。在當(dāng)代“三禮”注釋中，有時(shí)也能看到對(duì)“九獻(xiàn)”的介紹，然而若想深入了解酒器等級(jí)禮制，那些介紹還是過(guò)于簡(jiǎn)略了，而且往往省略了相關(guān)異說(shuō)。

在祭祖之禮上，除了主人、主婦和賓長(zhǎng)向代表死者的尸獻(xiàn)酒之外，主人還要向來(lái)賓獻(xiàn)酒。既獻(xiàn)尸、又獻(xiàn)賓，二者都有用爵問(wèn)題。諸侯國(guó)君祭祖時(shí)，來(lái)賓有卿、大夫、士及群有司，國(guó)君向這些來(lái)賓獻(xiàn)酒時(shí)，分別使用玉爵、瑤爵、散爵。請(qǐng)看《禮記·祭統(tǒng)》:

尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿；尸飲七，以瑤爵獻(xiàn)大夫；尸飲九，以散爵獻(xiàn)士及群有司。

孔穎達(dá)疏:此據(jù)備九獻(xiàn)之禮者。至主人酳尸，故尸飲五也。凡祭二獻(xiàn)，祼用郁鬯，尸祭奠而不飲。朝踐二獻(xiàn)，饋食二獻(xiàn)，及食畢主人酳尸，此等皆尸飲之，故云“尸飲五”，于此之時(shí)以獻(xiàn)卿。獻(xiàn)卿之后，乃主婦酳尸。酳尸畢，賓長(zhǎng)獻(xiàn)尸，是尸飲七也，乃瑤爵獻(xiàn)大夫。是正九獻(xiàn)禮畢。但初二祼不飲，故云“尸飲七”。自此以后，長(zhǎng)賓、長(zhǎng)兄弟更為加爵，尸又飲二，是并前“尸飲九”，主人乃散爵獻(xiàn)士及群有司也。此謂上公九獻(xiàn)，故以酳尸之一獻(xiàn)為“尸飲五”也。

孔疏認(rèn)為，《祭統(tǒng)》之所述，就是上公主祭的九獻(xiàn)之禮。獻(xiàn)賓對(duì)象為諸臣，即卿大夫士及群有司。獻(xiàn)尸、尸飲之后，國(guó)君穿插著獻(xiàn)諸臣。獻(xiàn)賓所對(duì)應(yīng)的尸飲之?dāng)?shù)，據(jù)孔疏所說(shuō)，初獻(xiàn)、二獻(xiàn)為祼尸，尸祼而不飲，所以不計(jì)飲數(shù)；隨后是朝踐二獻(xiàn)、饋食二獻(xiàn)及主人酳尸之獻(xiàn)，合計(jì)為“尸飲五”；隨后夫人酳尸、賓長(zhǎng)（來(lái)賓之長(zhǎng)）酳尸，合計(jì)為“尸飲七”。九獻(xiàn)到此結(jié)束，隨后是長(zhǎng)賓（年長(zhǎng)來(lái)賓）的加爵、長(zhǎng)兄弟的加爵，把這兩獻(xiàn)也算上，合計(jì)“尸飲九”。

獻(xiàn)賓之時(shí)，君分別使用玉爵、瑤爵、散爵。那么獻(xiàn)尸用什么爵呢？下面逐步闡述。

孫詒讓有言:“九獻(xiàn)之說(shuō)，異同頗多?！倍Y家對(duì)九獻(xiàn)有多種彼此矛盾的解說(shuō)。當(dāng)然也沒必要詳辨所有異同。下面只把《祭統(tǒng)》孔疏、《禮運(yùn)》孔疏及《通典》所述時(shí)享九獻(xiàn)、祫祭九獻(xiàn)，四項(xiàng)一并列表，以便了解九獻(xiàn)時(shí)的獻(xiàn)尸用爵與獻(xiàn)賓用爵。參看表一（括號(hào)內(nèi)的尸飲之?dāng)?shù)系本文之提示，非文獻(xiàn)原文）。

孫希旦在闡釋《祭統(tǒng)》時(shí)，提示了這樣一點(diǎn):利用國(guó)君的獻(xiàn)賓用爵，可以反推此前的獻(xiàn)尸用爵:

以玉爵獻(xiàn)卿，因獻(xiàn)尸之爵也……既則夫人又酳尸而爵止，君乃以瑤爵獻(xiàn)大夫?，幘?，酳尸所用之爵，以瑤為飾者……賓長(zhǎng)又酳尸而為九也。既則長(zhǎng)兄弟為加爵而爵止，君乃以散爵獻(xiàn)士也。五升曰散，以璧飾之。為加爵者用璧散，《明堂位》曰“加以璧散、璧角”是也。以散爵獻(xiàn)士，亦用獻(xiàn)尸之爵也。

孫希旦提出，國(guó)君獻(xiàn)諸臣的用爵，就是獻(xiàn)諸臣的前一環(huán)節(jié)的獻(xiàn)尸用爵。由國(guó)君用玉爵獻(xiàn)卿，可知此前國(guó)君七獻(xiàn)用玉爵；由君用瑤爵獻(xiàn)大夫，可知此前夫人八獻(xiàn)用瑤爵；由國(guó)君獻(xiàn)士及群有司用散爵，可知此前的加爵用散爵。用這個(gè)規(guī)律比較《祭統(tǒng)》孔疏與《禮運(yùn)》孔疏，能看到兩處孔疏是一致的。至于孫希旦說(shuō)九獻(xiàn)之后的長(zhǎng)兄弟加爵用璧散，就跟孔疏不一樣了，這是因?yàn)樵趯?duì)“加爵”的認(rèn)知上，孫希旦不用孔疏，而是另行采用了崔靈恩之說(shuō)。詳后。

通觀上表四列，能看到很多細(xì)節(jié)異同。例如，獻(xiàn)賓時(shí)所獻(xiàn)對(duì)象有異，尸飲之?dāng)?shù)如何計(jì)算有異，進(jìn)而用什么爵獻(xiàn)酒也各有其異。

就獻(xiàn)賓對(duì)象而言，《祭統(tǒng)》孔疏所敘為上公之禮，所以是國(guó)君獻(xiàn)卿、大夫、士；《禮運(yùn)》孔疏所敘為天子之禮，所以是天子獻(xiàn)諸侯、卿；《通典》所敘為天子時(shí)享、祫祭，所以是天子獻(xiàn)公、卿、大夫士。獻(xiàn)諸侯、獻(xiàn)公為天子之禮所獨(dú)有，上公本身只是諸侯，諸侯又沒有“公”一官，所以上公沒有獻(xiàn)諸侯、獻(xiàn)公之事。

再看尸飲之?dāng)?shù)?！都澜y(tǒng)》孔疏釋尸飲之?dāng)?shù)，不計(jì)初祼、亞祼；《通典》敘天子時(shí)享，卻把二祼也計(jì)入了尸飲之?dāng)?shù)，這樣尸飲之?dāng)?shù)就高了兩等。對(duì)《通典》把二祼也計(jì)入飲數(shù)這個(gè)做法，孫詒讓頗不以為然:“其謬又不足辨矣！” 

在《祭統(tǒng)》尸飲之?dāng)?shù)上的異說(shuō)，還不止這些。在《祭統(tǒng)》孔疏、杜佑《通典》之外，鄭玄、賈公彥還有第三種不同的觶說(shuō):

1.《禮記·祭統(tǒng)》鄭玄注:尸飲五，謂酳尸五獻(xiàn)也。大夫、士祭，三獻(xiàn)而獻(xiàn)賓。

2.《周禮·春官·司尊彝》鄭玄注:以今祭禮《特牲》、《少牢》言之，二祼為奠；而尸飲七矣，王可以獻(xiàn)諸臣。《祭統(tǒng)》曰:“尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿?！笔瞧洳钜?。

賈公彥疏:云“二祼為奠，而尸飲七矣，王可以獻(xiàn)諸臣”者，王獻(xiàn)諸臣無(wú)文，此又約《祭統(tǒng)》而言。故即引《祭統(tǒng)》曰“尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿，是其差也”者，彼據(jù)侯伯禮，宗廟七獻(xiàn)，二祼為奠不飲，朝踐已后，有尸飲五獻(xiàn)卿。即天子與上公同九獻(xiàn)，二祼為奠不飲，是尸飲七可以獻(xiàn)諸臣。若然，子男五獻(xiàn)者，二祼為奠不飲，是尸飲三可以獻(xiàn)卿，故鄭云“是其差”。皆當(dāng)降殺以兩。大夫士三獻(xiàn)，無(wú)二祼，直有酳尸三獻(xiàn)，獻(xiàn)祝是也。

第1條闡述《祭統(tǒng)》"尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿”之文時(shí)，鄭注認(rèn)為“君洗玉爵獻(xiàn)卿”之事，發(fā)生在酳尸五獻(xiàn)之后。然而如表一所示，若依《祭統(tǒng)》孔疏，“君洗玉爵獻(xiàn)卿”之事，卻是發(fā)生在酳尸七獻(xiàn)之后的。鄭注、孔疏之間，顯然出現(xiàn)矛盾了。

第2條在闡述《周禮》之時(shí)，鄭玄說(shuō)“尸飲七矣，王可以獻(xiàn)諸臣”，至于《祭統(tǒng)》“尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿”，“是其差也”，意思是說(shuō)，比之周王的尸飲七而獻(xiàn)賓，諸侯國(guó)君的尸飲五而獻(xiàn)賓，在禮制上低下一等。賈疏詳細(xì)闡述鄭玄之旨:依照鄭玄，《祭統(tǒng)》所述并非上公九獻(xiàn)，而是侯伯七獻(xiàn)；天子及上公可以用九獻(xiàn)，所以“尸飲七”而獻(xiàn)賓；侯伯只能用七獻(xiàn)，所以《祭統(tǒng)》所見的便是“尸飲五”而獻(xiàn)賓；相應(yīng)地，子男五獻(xiàn)，“尸飲三”而獻(xiàn)賓；大夫士無(wú)祼禮，但獻(xiàn)數(shù)不變，也是三獻(xiàn)，故“尸飲三”而獻(xiàn)賓（獻(xiàn)祝）。為便讀者，鄭注、賈疏之旨，以表二顯示之。

在孔疏的論述中，《祭統(tǒng)》中的“尸飲五”“尸飲七”“尸飲九”都發(fā)生在上公九獻(xiàn)場(chǎng)合，所說(shuō)的是同一典禮的不同階段；而《司尊彝》鄭注、賈疏所說(shuō)的，卻是在九獻(xiàn)、七獻(xiàn)、五獻(xiàn)等不同典禮上，天子上公、侯伯、子男分別在“尸飲七”“尸飲五”“尸飲三”之后，向諸臣獻(xiàn)酒。

贅言之，對(duì)《祭統(tǒng)》“尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿”的“君”之身份，鄭注、賈疏與孔疏看法不同，矛盾便由此滋生了。鄭注、賈疏認(rèn)為，《祭統(tǒng)》這個(gè)“君”是侯伯，侯伯七獻(xiàn)，故尸飲五而獻(xiàn)卿；而天子、上公用九獻(xiàn)，高侯伯一等，所以“尸飲七矣，王（及上公）可以獻(xiàn)諸臣”。而孔疏卻認(rèn)為，《祭統(tǒng)》這個(gè)“君”是上公，上公九獻(xiàn)，故尸飲五而獻(xiàn)賓（獻(xiàn)卿）；因天子、上公都用九獻(xiàn)，所以《祭統(tǒng)》之所述可以用于天子之禮；《禮運(yùn)》孔疏在闡述天子九獻(xiàn)時(shí)，也是說(shuō)尸飲五而獻(xiàn)賓（獻(xiàn)諸侯）的。孔疏與鄭注的這個(gè)分歧，打破了“疏不破注”的慣例。

江永、金榜、孫詒讓等學(xué)者，都為鄭注、賈疏站臺(tái)，而否定孔疏。在這地方不難看到，若依鄭注、賈疏，把《祭統(tǒng)》所述認(rèn)作侯伯七獻(xiàn)，那么在七獻(xiàn)及“尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿”結(jié)束，進(jìn)入加爵階段，其時(shí)的“尸飲七，以瑤爵獻(xiàn)大夫；尸飲九，以散爵獻(xiàn)士及群有司”，便將分別對(duì)應(yīng)著“尸飲六”“尸飲七”“尸飲八”“尸飲九”四次加爵。沿此繼續(xù)推論，因天子及上公的九獻(xiàn)比侯伯七獻(xiàn)又多了兩獻(xiàn)，所以，又會(huì)多出兩次“尸飲”來(lái)，為此，江永便又弄出一個(gè)“尸飲十一”來(lái)。治絲益棼了。

再看諸玉爵的用法，表一各列也存在差異。其主要差異有二。第一，王后在承擔(dān)四獻(xiàn)、六獻(xiàn)時(shí)的所用之爵，《祭統(tǒng)》孔疏與《通典》所述有異。第二，對(duì)八獻(xiàn)、九獻(xiàn)及加爵時(shí)的瑤爵、散爵、璧角、璧散用法，《祭統(tǒng)》孔疏也跟《通典》不同。在這兩處，鄭玄、孔穎達(dá)、賈公彥構(gòu)成了一方，崔靈恩、杜佑構(gòu)成了另外一方。

首先看第一點(diǎn)，即四獻(xiàn)、六獻(xiàn)時(shí)的王后用爵。《周禮·天官·內(nèi)宰》:“享先王亦如之，贊玉幾、玉爵”?！短旃佟?nèi)宰》:“大祭祀，后祼、獻(xiàn)，則贊；瑤爵亦如之?！痹诖蠹漓肷希鹾笠袚?dān)“祼、獻(xiàn)、瑤爵”三事。依鄭玄注，“祼”指二祼時(shí)的王后亞祼，“獻(xiàn)”指朝踐時(shí)的王后四獻(xiàn)、饋獻(xiàn)時(shí)的王后六獻(xiàn)，“瑤爵”即朝獻(xiàn)階段的王后八獻(xiàn)。在這地方，“瑤爵”都成了“使用瑤爵的獻(xiàn)酒行為”之簡(jiǎn)稱了。鄭玄認(rèn)為，王后四獻(xiàn)、六獻(xiàn)時(shí)用玉爵，同于天子；八獻(xiàn)時(shí)她改用瑤爵了，所以王后八獻(xiàn)特稱“瑤爵”。

然而崔靈恩的意見與鄭玄不同:“崔氏以為后獻(xiàn)皆用（瑤）爵?！奔?，王后四獻(xiàn)、六獻(xiàn)、八獻(xiàn)都用瑤爵，始終都不用玉爵。杜佑追隨崔靈恩，所以表一《通典》所敘周王祫祭九獻(xiàn)，王后四獻(xiàn)、六獻(xiàn)、八獻(xiàn)之時(shí)的用爵，全都是瑤爵（至于《通典》所敘時(shí)享九獻(xiàn)，周王與王后全用玉爵，這個(gè)“玉爵”顯系泛稱，含瑤爵在內(nèi)）。金榜、孫詒讓決意挺崔。金榜提出，周王初祼用圭瓚、王后亞祼用璋瓚，可見自二祼始，周王與王后的酒器就不一樣了，那么在二祼之后，周王與王后的用爵也不該雷同，而應(yīng)是周王一直用玉爵、王后一直用瑤爵的。這個(gè)論點(diǎn)相當(dāng)有力。孫詒讓還提出，既然王后獻(xiàn)尸皆用瑤爵，則《內(nèi)宰》原文就應(yīng)斷作“祼獻(xiàn)、瑤爵”，而不是“祼、獻(xiàn)、瑤爵”。這樣斷句，“祼獻(xiàn)”就特指王后亞祼二獻(xiàn)了，四獻(xiàn)、六獻(xiàn)、八獻(xiàn)則轉(zhuǎn)入了“瑤爵”的范疇。

隨后再看第二點(diǎn)，即瑤爵、散爵與璧散、璧角之關(guān)系。如前所述，七獻(xiàn)、八獻(xiàn)、九獻(xiàn)，是為酳尸三獻(xiàn)?！吨芏Y·春官·司尊彝》鄭玄注:“王酳尸用玉爵，而再獻(xiàn)者用璧角、璧散可知也。”意謂酳尸三獻(xiàn)時(shí)，王用玉爵，王后用璧角，賓用璧散。賈公彥疏:“以瑤玉為璧形，以飾角、散。爵是通名，故得瑤爵璧角、璧散之名也?！闭f(shuō)是“瑤”指璧之質(zhì)料，“角”“散”指容量，即角四升而散五升。又孔穎達(dá):“此璧角、璧散則瑤爵也。”賈疏、孔疏異口同聲，說(shuō)璧角、璧散都屬瑤爵。八獻(xiàn)、九獻(xiàn)所用的璧角、璧散既然相當(dāng)于瑤爵，正獻(xiàn)結(jié)束后的加爵就該用散爵了。

然而這個(gè)問(wèn)題，事關(guān)對(duì)“加爵”作何理解。“崔氏……又以九獻(xiàn)之外加爵，用璧角、璧散”，“崔氏乃云正獻(xiàn)之外，諸臣加爵用璧角、璧散”。崔靈恩只認(rèn)可一種加爵，即九獻(xiàn)之后的加爵獻(xiàn)尸，其時(shí)用璧角、璧散。杜佑《通典》追隨崔靈恩:“九獻(xiàn)之后，更為嗣子舉奠與諸臣進(jìn)獻(xiàn)，更行三爵，皆謂之加爵，則用璧散、璧角?！币馑际钦f(shuō)，九次正獻(xiàn)之后的獻(xiàn)才算加爵?？追f達(dá)、賈公彥卻說(shuō)，酳尸三獻(xiàn)時(shí)主婦與賓長(zhǎng)的兩次獻(xiàn)酒，也算是一種加爵，此時(shí)主婦用璧角、賓長(zhǎng)用璧散。

當(dāng)代學(xué)者注釋《明堂位》“加以璧散、璧角”之“加”字時(shí)，或此或彼，各有所從。王夢(mèng)鷗、陳戍國(guó)依據(jù)鄭、孔、賈，王文錦、錢玄、楊天宇、呂友仁等，則僅以九獻(xiàn)后的諸臣獻(xiàn)尸為加爵，與崔靈恩相合。為避免讀者困惑，我想若有新作《明堂位》注釋，最好能兩存其說(shuō)。

上一節(jié)的辨析與列表稍嫌煩冗，但仍是必要的，諸玉爵的用法由此清晰了許多。以此為基礎(chǔ)，就可以對(duì)諸玉爵與另兩組酒爵的等級(jí)關(guān)系，做進(jìn)一步討論了。另兩組酒爵，就是爵、觚、觶、角、散“五爵”，與廢爵、足爵、繶爵三爵。

“五爵”都是筒形杯，區(qū)別僅在于容量，五者容量分別是一升、二升、三升、四升、五升。廢爵、足爵、繶爵見于《儀禮·士虞禮》，也用于祭祖獻(xiàn)尸。曾有學(xué)者提出，足爵是三足爵、廢爵是無(wú)足的斗形爵，而我注意到了《禮記·祭統(tǒng)》“尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足”這條記載，由此判定“尸酢夫人”的這個(gè)爵是有足有柄的斗形爵，進(jìn)而論證“廢、足、繶”三爵都是斗形爵。在士虞禮上，主人用廢爵初獻(xiàn)，主婦用足爵亞獻(xiàn)，賓長(zhǎng)用繶爵三獻(xiàn)。

士虞禮是喪葬之禮的一部分，仍屬兇禮；特牲饋食禮、少牢饋食禮、有司徹等屬于吉禮、祭禮，在這時(shí)候，主人改用“五爵”系列中的飲酒器獻(xiàn)尸了。具體說(shuō)，就是主人為士，就用四升之角獻(xiàn)尸；主人為卿大夫，就用一升之爵獻(xiàn)尸。至于這些祭禮上的主婦與賓長(zhǎng)獻(xiàn)尸，我推斷仍是主婦用足爵、賓長(zhǎng)用繶爵。作此推斷，其依據(jù)仍是“尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足”一語(yǔ)?！爸T侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人?！薄胺蛉恕碧刂竾?guó)君夫人。既然連國(guó)君夫人亞獻(xiàn)都用足爵，而繶爵又要留給賓長(zhǎng)三獻(xiàn)使用，則身份低于國(guó)君夫人的卿大夫士的主婦亞獻(xiàn)，就只能也用足爵了。在這里，“尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足”一語(yǔ)，就是判斷爵形的關(guān)鍵。根據(jù)這些分析，我為士虞禮、特牲饋食禮、少牢饋食禮、有司徹4種典禮中主人、主婦、賓長(zhǎng)的獻(xiàn)尸用爵，提供了一份列表。

然而現(xiàn)在，對(duì)諸玉爵的考察又提供了更多信息，而且對(duì)九獻(xiàn)的考察結(jié)果，與我原先的推斷發(fā)生了某種抵牾。在前文中我們看到，在天子與上公九獻(xiàn)的用爵問(wèn)題上，對(duì)于四獻(xiàn)、六獻(xiàn)時(shí)王后用玉爵還是用瑤爵，注疏家是有分歧的；而對(duì)八獻(xiàn)時(shí)王后與國(guó)君夫人用瑤爵一點(diǎn)，注疏家并無(wú)異議。矛盾油然而生了?！笆》蛉藞?zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足”的那個(gè)爵，我已判定為斗形的足爵了，并由此推論夫人獻(xiàn)尸用斗形爵；可現(xiàn)在又看到夫人獻(xiàn)尸用瑤爵了，而本文又判斷瑤爵是筒形杯，那么，夫人獻(xiàn)尸到底用杯形的瑤爵，還是用斗形的足爵呢？看上去自相矛盾了。

這個(gè)矛盾，首先可以運(yùn)用“禮學(xué)邏輯”來(lái)化觶。如前所述，在對(duì)《祭統(tǒng)》獻(xiàn)賓那段經(jīng)文的理觶上，孔疏與鄭注、賈疏有矛盾?？资枵J(rèn)為《祭統(tǒng)》所述為上公九獻(xiàn):“此謂上公九獻(xiàn)，故以酳尸之一獻(xiàn)為尸飲五也。若侯伯七獻(xiàn)，朝踐、饋食時(shí)各一獻(xiàn)。食訖酳尸，但飲三也。子男五獻(xiàn)，食訖，酳尸，尸飲一。”列國(guó)的國(guó)君身份各異，其爵位有公侯伯子男之別，爵在上公的行九獻(xiàn)，侯伯只能七獻(xiàn)、子男只能五獻(xiàn)。若依孔疏，我們就可以推測(cè)上公的夫人獻(xiàn)尸用杯形瑤爵，侯伯、子男夫人獻(xiàn)尸用斗形足爵。

若不依孔疏，而依鄭注、賈疏呢？鄭、賈是把《祭統(tǒng)》所述視為侯伯七獻(xiàn)之禮的。由于“尸飲七，以瑤爵獻(xiàn)大夫”的這個(gè)瑤爵，應(yīng)是夫人方才獻(xiàn)尸的同一種爵。則侯伯夫人獻(xiàn)尸也用瑤爵。然而我們?nèi)钥梢酝茰y(cè)，上公、侯伯夫人獻(xiàn)尸用杯形瑤爵，子男夫人獻(xiàn)尸用斗形足爵。

國(guó)君獻(xiàn)諸臣用玉爵、瑤爵、散爵之文，與“尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足”之文，不但同出《祭統(tǒng)》，而且都出自“祭有十倫”那一段落。玉爵、瑤爵、散爵之文，用以“明尊卑之等”；“尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足”之文，用以“明夫婦之別”。所以二者應(yīng)有一致性，不會(huì)彼此抵觸。這就意味著，使用瑤爵獻(xiàn)尸的國(guó)君夫人與使用足爵獻(xiàn)尸的國(guó)君夫人，在《祭統(tǒng)》作者的心目中是并存不悖的。至于使用足爵的是哪一等夫人，經(jīng)文不明。為求謹(jǐn)慎，我們變換敘述策略，旁置了上公、侯伯、子男概念，改用“大國(guó)、小國(guó)”概念來(lái)表達(dá):王后及大國(guó)夫人用杯形瑤爵獻(xiàn)尸，相應(yīng)地，賓長(zhǎng)用杯形散爵獻(xiàn)尸；小國(guó)夫人用斗形足爵獻(xiàn)尸，相應(yīng)地，賓長(zhǎng)用斗形繶爵獻(xiàn)尸。

那么，此前我為士虞禮等4種典禮上的三獻(xiàn)用爵而提供的列表，就可以補(bǔ)充兩項(xiàng)內(nèi)容了:天子及大國(guó)之君、王后及大國(guó)夫人及賓長(zhǎng)的獻(xiàn)尸用爵以及小國(guó)之君、夫人、賓長(zhǎng)的獻(xiàn)尸用爵。即如表四:

表四最下兩行“小國(guó)”與“大國(guó)、天子”的祭祀用爵，就是本文增補(bǔ)的部分。此表顯示，上述典禮中只有斗形爵與筒形爵被使用著，仍沒有三足爵側(cè)身其間。

應(yīng)該說(shuō)明，若僅依《祭統(tǒng)》，則對(duì)“尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足”一語(yǔ)，本可以向兩個(gè)方向推論:除了推論這個(gè)夫人是小國(guó)之君的夫人，也可以推論玉爵、瑤爵、散爵都是斗形爵。然而把表四中的酒爵等級(jí)分布全部收入視野，前一推論就明顯居優(yōu)了。筒形的“五爵”高于斗形的“廢、足、繶”三爵，“五爵”中一升之爵最貴，五升之散者最賤。所以主人獻(xiàn)尸，在士虞禮中用廢爵，在特牲饋食禮中用四升之角，在少牢饋食禮以下用一升之爵，依身份高下而異；主婦、賓長(zhǎng)等而下之，仍使用斗形的足爵、繶爵。既然玉爵最貴，它就應(yīng)該是容量一升的杯形爵，而非斗形爵。

對(duì)玉爵容量一升，注疏家無(wú)異說(shuō)；對(duì)瑤爵、散爵、璧角、璧散的容量，注疏家有異說(shuō)。孔疏、賈疏認(rèn)為瑤爵就是璧角、璧散，角容四升、散容五升，則瑤爵有四升、五升兩種容量。在崔靈恩看來(lái)，瑤爵應(yīng)為一升，散爵應(yīng)為五升，用于加爵的璧角四升、璧散五升。方愨看來(lái)是支持崔靈恩的:“玉爵、瑤爵，正謂一升之爵爾。言'散爵’即五升之散也?！辈贿^(guò)這些異說(shuō)容量，對(duì)表四中的爵形分布，無(wú)大影響。

旁置或繞過(guò)了上公、侯伯、子男這些“五等爵”概念，轉(zhuǎn)用大國(guó)、小國(guó)之辭，就等于是轉(zhuǎn)向史學(xué)視角了。在《周禮》體系中，各種禮數(shù)嚴(yán)格依照九命、五等爵?！洞汗佟さ涿氛f(shuō)上公九命，禮數(shù)皆以九為節(jié)，七命侯伯、五命子男，其禮數(shù)以七、以五為節(jié)?！肚锕佟ご笮腥恕酚涴嫸Y，上公九獻(xiàn)、侯伯七獻(xiàn)、子男五獻(xiàn)，分三等。然而近年研究顯示，公、侯、伯、子、男等等名號(hào)，大約是在進(jìn)入春秋之后，才因外交頻繁，而逐漸形成為“五等爵”的。至于“九命”之制，我認(rèn)為是《周禮》虛構(gòu)，《左傳》中最多只能看到三命。同時(shí)在《左傳》中，大國(guó)、次國(guó)、小國(guó)構(gòu)成了又一個(gè)三等之差:

《左傳·成公三年》:次國(guó)之上卿，當(dāng)大國(guó)之中，中當(dāng)其下，下當(dāng)其上大夫。小國(guó)之上卿，當(dāng)大國(guó)之下卿，中當(dāng)其上大夫，下當(dāng)其下大夫。上下如是，古之制也。衛(wèi)在晉，不得為次國(guó)。晉為盟主，其將先之。

杜預(yù)注:春秋時(shí)以強(qiáng)弱為大小，故衛(wèi)雖侯爵，猶為小國(guó)。

孔穎達(dá)疏:春秋之世，強(qiáng)陵弱、大吞小，爵雖不能自改，地則以力升降。諸侯聚會(huì)，強(qiáng)者為雄；史書時(shí)事，大小為序。此事不可改易，仲尼即而用之。宋公在齊侯之下，許男在曹伯之上，不復(fù)計(jì)爵之尊卑。故衛(wèi)雖侯爵，猶為小國(guó)，以地狹小故也……其為次國(guó)者，當(dāng)齊、秦乎？

禮書中的天子上公、侯伯、子男三等之差，是禮制概念；《左傳》中的大國(guó)、次國(guó)、小國(guó)三等之差，是政治概念。傳統(tǒng)學(xué)者已指出這兩個(gè)三等之差并不一致:五等爵定型后就一成不變了，大國(guó)、次國(guó)、小國(guó)則“以力升降”，因時(shí)而異。春秋之時(shí)，一方面禮制本身得到了長(zhǎng)足發(fā)展，大為精致繁密了，所以九獻(xiàn)、七獻(xiàn)、五獻(xiàn)、三獻(xiàn)之類禮數(shù)清晰而整齊；另一方面霸主、權(quán)臣的隨意僭越，又往往而有之。大國(guó)、小國(guó)對(duì)舉，在《左傳》中時(shí)時(shí)而有。具體到飲酒器禮制上，大約就會(huì)出現(xiàn)這種情況:大國(guó)妄自尊大，不憚禮制奢僭，夫人獻(xiàn)尸用杯形瑤爵；小國(guó)拘謹(jǐn)守舊，夫人獻(xiàn)尸仍然用斗形足爵。

在使用大國(guó)、小國(guó)概念時(shí)，本文已參用史學(xué)視角了。下面繼續(xù)從史學(xué)視角，觀察禮書所記載、禮家所闡釋的飲酒器禮制，在多大程度上合乎生活實(shí)際。

從史學(xué)視角看，跟本文相關(guān)的史料約有兩類:禮書本身，其他先秦文獻(xiàn)與考古實(shí)物。禮書本身當(dāng)然也有史料意義，但這時(shí)候，就有必要區(qū)分禮書的不同“書法”了。《儀禮》最早成篇，其內(nèi)容大致可以看成實(shí)錄?！抖Y記》之《曲禮》《少儀》《雜記》等篇，記有大量細(xì)微枝末的儀節(jié)，多非后人所能憑空虛構(gòu)，應(yīng)出自禮樂(lè)人員的世世傳述。然而在“實(shí)然”性質(zhì)的敘述之外，“應(yīng)然”性質(zhì)的文字，在《禮記》中又明顯多了起來(lái)，“禮意”宏論、禮制宏圖往往而有?！吨芏Y》的建構(gòu)色彩最濃厚。此書雖也充分利用了古今禮制素材，但各種禮數(shù)都圍繞偉大光榮的周天子鋪陳羅列。這座“天子之禮”金字塔，同東周王廷的破敗卑微不成正比。

所謂“天子之禮”，或含有儒生對(duì)“大一統(tǒng)天子”的想象，但《禮記·明堂位》說(shuō)魯國(guó)藏有三代禮器，享先公使用琖形玉爵，尚屬情理中事?！蹲髠鳌ふ压吣辍?“鄭裨灶言于子產(chǎn)曰:'宋、衛(wèi)、陳、鄭將同日火，若我用瓘斝、玉瓚，鄭必不火?！赢a(chǎn)弗與。”杜預(yù)注:“瓘，珪也。斝，玉爵也?！倍蓬A(yù)把“瓘斝”釋為玉爵，王國(guó)維有異議:“瓘當(dāng)作灌，灌斝即瓘尊?！辈椤墩f(shuō)文解字》:“瓘，玉也?！边@“瓘斝”之“瓘”應(yīng)是修飾斝字的，表示斝的質(zhì)料，跟“玉瓚”一詞中的“玉”功能相同。較之王國(guó)維之說(shuō)，杜注更優(yōu)。這件瓘斝也是玉爵之屬。它用于禳火，系祭祀禮器。又前文提到的《禮記·曲禮》“飲玉爵者弗揮”那一條，極其細(xì)微枝末，只有禮樂(lè)人員才會(huì)把那“弗揮”的規(guī)矩口口相傳，后儒不可能懸擬其事。這條史料可以證明，春秋典禮上確實(shí)有玉爵被使用著。

《儀禮·士虞禮》中的廢爵、足爵、繶爵，器名非常冷僻，后儒編不出來(lái)。沈文倬認(rèn)為，《儀禮》十七篇“成書雖在魯哀公以后，仍能保持西周的原形”。對(duì)《士虞禮》中的廢爵、足爵、繶爵，亦可作如是觀，其爵名爵形都是西周傳下來(lái)的。

又《禮記·祭統(tǒng)》“尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足”這一條也相當(dāng)具體，只有身臨其境、躬親其事者方知其詳。由此可以推測(cè)，《祭統(tǒng)》篇的作者是一位專業(yè)人員。那么，與《祭統(tǒng)》此條處于同一段落的“尸飲五”“尸飲七”“尸飲九”之文，其可信度也連帶上升。進(jìn)而，以主人的獻(xiàn)賓用爵反推此前的獻(xiàn)尸用爵以及把《士虞禮》與《祭統(tǒng)》聯(lián)系起來(lái)，論定“廢、足、繶”三爵是有柄斗形爵，即便從史學(xué)視角看，也可成一說(shuō)。

禮家云天子及上公九獻(xiàn)，侯伯七獻(xiàn)，子男五獻(xiàn)。對(duì)這種禮制規(guī)劃應(yīng)如何認(rèn)識(shí)呢？首先，九獻(xiàn)、七獻(xiàn)、五獻(xiàn)、三獻(xiàn)本身，在春秋饗禮上有案可稽。祭禮以主人的爵位為等差，饗禮則以客人的爵位為等差。《左傳·僖公二十二年》，鄭公享楚子，“楚子入享于鄭，九獻(xiàn)”。杜預(yù)注:“用上公之禮，九獻(xiàn)酒而禮畢。”孔疏:“楚實(shí)子爵，以霸主自許，故鄭以極禮待之?！背辉谧泳?，鄭國(guó)享楚君以九獻(xiàn)“極禮”，就“子爵”而言事屬“非禮”?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》:晉公子重耳如楚，“楚成王以周禮享之，九獻(xiàn)”。韋昭注:“非禮敵，而設(shè)之如人君也?！贝尤缛司瑹o(wú)疑也破格越禮了?！蹲髠鳌ふ压辍粪嵅頃x國(guó)卿大夫趙孟:“及享，具五獻(xiàn)之籩豆于幕下。

”杜預(yù)注:“朝聘之制，大國(guó)之卿五獻(xiàn)?！比欢资枵f(shuō)這個(gè)“五獻(xiàn)”是“亂世之法”，楊伯峻亦云:“又《春官·典命》，公侯伯之卿皆三獻(xiàn)。杜注此云'朝聘之制，大國(guó)之卿五獻(xiàn)’，不知何據(jù)?！边@次“五獻(xiàn)”也有“非禮”之嫌。春秋禮制的繁密清晰，反而可供僭越者上下其手，實(shí)現(xiàn)政治目的。又《左傳·昭公六年》晉侯享季孫宿，季孫宿有“得貺不過(guò)三獻(xiàn)”之辭，恪守卿大夫三獻(xiàn)。遂知隨心所欲、突破古制者也有，不忘初心、恪守舊禮者也有。外交場(chǎng)合的饗禮如此，國(guó)內(nèi)祭祖禮上也會(huì)有類似現(xiàn)象吧:大國(guó)妄自尊大、不憚禮制奢僭，夫人獻(xiàn)尸用杯形瑤爵，小國(guó)拘謹(jǐn)守舊，夫人獻(xiàn)尸用斗形足爵。

總的看來(lái)，本文為獻(xiàn)尸用爵提供的表格，在史學(xué)意義上還是有一定價(jià)值的。

還有，孔穎達(dá)疏說(shuō)玉爵“或以玉為之，或飾之以玉”，對(duì)這一點(diǎn)，也不妨參諸實(shí)物史料。從出土實(shí)物看，通體玉質(zhì)的玉杯的出現(xiàn)是較晚的。參看圖二:

上圖包含三種形制的玉質(zhì)飲酒器。第1件雙耳玉杯是觚形器，第2，3件是卮形器，第4、5、6、7件是高柄杯。從器形說(shuō)，這些玉杯倒是都可以稱爵的，然而它們都是戰(zhàn)國(guó)后期及秦漢時(shí)的器物，時(shí)代過(guò)晚。楊建芳已指出，高柄玉杯是戰(zhàn)國(guó)晚期才出現(xiàn)于墓葬之中的，而且都有楚文化的特征。那么，春秋典禮與東周禮書中的玉爵，就不大可能是這種通體玉質(zhì)的酒爵。

至如帶有嵌飾的漆木飲酒器，由考古資料所見，出現(xiàn)頗早。圖三就是幾個(gè)例子:

以上5例都是漆木杯。除了第2件，其余都是觚形杯。第1件系我國(guó)已知最早的嵌玉漆器，在其杯體與圈足接合部，鑲嵌有一圈玉粒。同一遺址還發(fā)現(xiàn)了不少朱紅色漆皮和200余顆用于鑲嵌的玉粒。第2件是筒形杯，其口沿與杯體上都鑲嵌著玉粒。第3件觚出自大甸子墓地，此觚雖然未見鑲嵌物，但同一遺址還有很多觚的漆膜殘屑，伴隨松石片一同出土。第4件觚出自琉璃河墓地，鑲嵌綠松石。第5件是琉璃河墓地另一件觚的復(fù)原品，嵌有螺鈿。

早在新石器時(shí)代，帶有嵌飾的筒形漆器就出現(xiàn)了。從商周到戰(zhàn)國(guó)秦漢，漆器鑲嵌都是常見工藝。其鑲嵌物多種多樣，包括蚌片、蚌泡、綠松石、牙、骨、龜甲、石片、角片、金屬箔片、玉片、瑪瑙、水晶、琥珀、料器、珍珠等等。春秋以來(lái)的漆木禮器轉(zhuǎn)以彩繪為主了，但鑲嵌之事仍不絕如縷。禮書中還能看到“象觚”“象觶”，據(jù)說(shuō)是飾以象骨的觚、觶。那么漆木爵以玉為嵌飾、進(jìn)而以“玉爵”為稱，便有了很大的可能性。在此應(yīng)向鄭玄致敬:在那么多個(gè)世紀(jì)之后，他依然知道春秋典禮、東周禮書中的諸玉爵并非通體玉質(zhì)，僅僅是飾玉的木爵而已。對(duì)早期禮樂(lè)傳統(tǒng)之延綿性，看來(lái)還要評(píng)估得更高一些。

鄭玄還說(shuō)璧散、璧角是“以璧飾其口”的。從字面上，這可以理解為玉飾的位置集中在杯口的附近。這說(shuō)法根據(jù)何在呢？在先秦考古發(fā)現(xiàn)中，倒是有一些漆木豆、漆木盒的實(shí)物或殘片，恰好口沿下部有一圈嵌飾，以蚌泡為多。至于漆木飲器，筆者無(wú)力遍檢，只看到一例而已，即圖三2那個(gè)筒形杯，其口沿下環(huán)繞著一圈玉粒，然而此器早在史前了。而且，《禮記·明堂位》孔疏在闡釋璧散、璧角時(shí)稱:“璧是玉之形制?！庇帧吨芏Y·司尊彝》賈疏亦云:“以瑤玉為璧形，以飾角、散。”二疏都說(shuō)“瑤”指質(zhì)料，“璧”指形狀。那么這個(gè)“璧”是那種扁平中空的環(huán)形玉璧嗎？可是，用那種環(huán)形玉璧裝飾杯口，從情理說(shuō)不便飲酒，從實(shí)物看未見其物。

由前所見，天子祭祖九獻(xiàn)的一獻(xiàn)、二獻(xiàn)，分別是天子初祼、王后亞祼。據(jù)《周禮》所云，周天子初祼用圭瓚，王后亞祼用璋瓚。圭瓚、璋瓚，也是兩種飾玉飲酒器。我在《禮書五爵的稱謂原理:容量化器名》一文中，揭舉了周代飲酒禮器的“命名策略”論題。當(dāng)時(shí)的禮樂(lè)人員為了行禮便利，形成了若干實(shí)用化的酒器稱謂，如，依容量而定器名、依容物而定器名、因容酒狀態(tài)而定器名，等等。下面由圭瓚、璋瓚與“廢、足、繶”三爵的關(guān)系，再補(bǔ)充一條“依場(chǎng)合而定器名”的命名策略。

瓚之形制，鄭玄有記?！抖Y記·祭統(tǒng)》“君執(zhí)圭瓚裸尸，大宗執(zhí)璋瓚亞裸”鄭玄注:“圭瓚、璋瓚，祼器也。圭、璋為柄。”（大宗亞祼，是夫人因故不能到場(chǎng)，由大宗代理）又《明堂位》“灌用玉瓚大圭”鄭玄注:.瓚，形如槃，容五升，以大圭為柄，是謂圭瓚?！笨追f達(dá)疏:“以玉飾瓚，故曰玉瓚也?！眲t所謂玉瓚，只是以玉為柄或以玉為飾的容器，跟諸玉爵一樣，也不是通體玉質(zhì)的。

圭瓚、璋瓚的圖像，最早見于聶崇義《三禮圖》，參看圖四1圭瓚。璋瓚與圭瓚同形，都作斗勺之形。前引《左傳·昭公十七年》“若我用瓘斝、玉瓚”一句，杜預(yù)注謂“瓚，勺也”。這類容器的考古實(shí)物，有青銅的，有漆木的，有陶質(zhì)的，也有玉質(zhì)的?？蓞⒖磮D四中的相關(guān)例子。1976年，寶雞市扶風(fēng)縣云塘出土了兩件斗形酒器，屬西周晚期，器主是伯公父。參看圖四4。因伯公父器自名為“爵”，不少學(xué)者便認(rèn)為，這種斗勺形器也是一種爵，它構(gòu)成了三足爵之外的第二種爵，即斗形爵。當(dāng)然又有學(xué)者提出，伯公父器應(yīng)該稱“瓚”，它自名的那個(gè)字，應(yīng)是“瓚”字而非“爵”字。

對(duì)于“瓚”與“祼”之關(guān)系，學(xué)界已有很多研究了。若從文獻(xiàn)看，這種斗形器在用為祼器時(shí)，是可以稱“爵”的。證以《禮記·王制》“諸侯……賜圭瓚然后為鬯。未賜圭瓚，則資鬯于天子”鄭玄注:“圭瓚，鬯爵也?！薄熬簟笨梢允秋嬀破鞯姆悍Q。在古人的概念中，廣義的“爵”可以把“瓚”包含在內(nèi)。

《儀禮·士虞禮》中的廢爵、足爵、繶爵三爵，分別被主人、主婦及賓長(zhǎng)用來(lái)獻(xiàn)尸。如前所述，我通過(guò)《禮記·祭統(tǒng)》中“尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足”一語(yǔ)，證明了“廢、足、繶”三爵都是有柄斗形爵。也就是說(shuō)，“廢、足、繶”三爵與瓚同形，三爵實(shí)物形態(tài)，也是圖四中那些器物的樣子?！笆》蛉藞?zhí)柄”的那個(gè)“柄”，就是圖四中那些容器的那種柄；“夫人受尸執(zhí)足”的“足”，就是圖四3、4、6、8、9器物底部的那種圈足。繶爵的“足”也是這種足。廢爵無(wú)足，圖四2、5、7所見無(wú)足斗形器，便是廢爵的大致外觀。

聶崇義《三禮圖》中的圭瓚、璋瓚圖像，也是無(wú)足的。無(wú)足的圭瓚、璋瓚用于天子、王后祼尸，這跟“廢、足、繶”三爵中無(wú)足的廢爵最貴一點(diǎn)，恰好吻合?？梢娺@類斗形器在用于典禮之時(shí)，無(wú)足者最貴。

又，聶氏《三禮圖》為圭瓚提供的尺寸，是“口徑八寸，深二寸”。這些信息，在聶氏所依據(jù)的六種舊圖——包括鄭玄禮圖——之中，應(yīng)一脈相承，而且還可以追溯到漢初叔孫通那里去?！吨芏Y·春官·典瑞》鄭玄注引叔孫通《漢禮器制度》:“瓚槃大五升，口徑八寸。”聶氏《三禮圖》的“口徑八寸”之文，恰與《漢禮器制度》吻合。

圖四3、5、6、7都是漆木器。其5、7可以當(dāng)廢爵，其3、6可以當(dāng)足爵、繶爵。它們表明，禮書中的圭瓚、璋瓚及廢爵、足爵、繶爵，也可以是漆木器。我甚至猜想，春秋典禮上所用的圭瓚、璋瓚，實(shí)際就是漆木器。至遲東周以來(lái)，人們轉(zhuǎn)而愛好高貴精巧的漆木禮器了?！犊脊び洝よ魅恕?“梓人為飲器，勺一升，爵一升，觚（當(dāng)作觶）三升?！辫魅耸悄竟ぃ斓木?、觶，都是削木而成的?？鬃佑小跋黪敝o:“削觚而志有所念觥，不時(shí)成?！薄肚f子·天地》:“百年之木，破為犧樽，青黃而文之。”《韓非子·十過(guò)》:“禹作為祭器，墨漆其外，而朱畫其內(nèi)?！薄缎抡Z(yǔ)·資質(zhì)》:木材“大者治罇，小者治觴，飾以丹漆，斁以明光，上備大牢，春秋禮庠”。在禮學(xué)辭典、禮書注釋中被釋為青銅器的許多禮器，都不妨重新推敲，酌情改釋漆木器。

圖四9是通體玉質(zhì)的玉瓚，大約出自戰(zhàn)國(guó)后期，而通體玉質(zhì)的玉杯也是這時(shí)候出現(xiàn)的?？磥?lái)到了戰(zhàn)國(guó)后期，通體玉質(zhì)的飲酒器開始被崇尚了。

伯公父器上的“用獻(xiàn)，用酌，用享，用孝”銘文，顯然是對(duì)器物用途的說(shuō)明。“用酌”，學(xué)者釋為酌酒，這時(shí)它的功能同于斗、勺之類酌酒器?！坝毛I(xiàn)”，應(yīng)包括祼禮獻(xiàn)尸，即用作圭瓚、璋瓚以及在士虞禮等典禮上用于獻(xiàn)尸，即用作廢爵、足爵、繶爵之類。而這就意味著，同一種有柄斗形爵，用于酌酒則稱“斗”、稱“勺”，用于祼禮獻(xiàn)尸則稱“瓚”，用于士虞禮等典禮獻(xiàn)尸則稱“爵”。有柄斗形器亦瓚亦爵，“因使用場(chǎng)合而定器名”，便構(gòu)成了又一個(gè)實(shí)用主義的命名策略。陳曉明在討論祼禮之時(shí)，已觸及這種“因使用場(chǎng)合而定器名”的命名策略了。

其實(shí)，對(duì)于瓚與勺、斗，我們大可不必強(qiáng)為之別。在周代，當(dāng)某此日常事物被用于宗廟祭祀的時(shí)候，通常被賦子新的名稱。《禮記·曲禮下》載:“凡祭宗廟之禮，牛曰一元大武，豕曰剛鬣，豚曰腯肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻(xiàn)，雉曰疏趾，兔曰明視，脯曰尹祭，槁魚曰商祭，鮮魚曰脡祭，水曰清滌，酒曰清酌，黍曰薌合，粱曰薌其，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豐本，鹽曰咸鹺，玉曰嘉玉，幣曰量幣?！庇纱送茢啵瑒t勺、斗被用于祭祀場(chǎng)合，當(dāng)作贊助祼禮的器具，則可能被冠以特殊之名一一“瓚”。

沈薇、李修松也贊成這個(gè)論點(diǎn)。同一件物事，若用于祭祀場(chǎng)合，則稱謂有異，這個(gè)論點(diǎn)頗有見地。伯公父器自名所用的那個(gè)字，究竟是“爵”還是“瓚”，還有待于更多的同形器物自名被發(fā)現(xiàn)，由古文字、古器物研究者辨析。但有一點(diǎn)已很明確了:斗形器在用為禮器時(shí)，是既可稱勺、稱斗，也可以稱“瓚”，甚至稱“爵”的，視場(chǎng)合而定，是因?yàn)椤耙驁?chǎng)合而定器名”。

作者為北京大學(xué)中國(guó)古代史研究中心教授；

原文載《史學(xué)月刊》2020年第7期，注釋從略。