自公元1400年以來，世界歷史進程發(fā)生了深刻變革，在這一時期，歐美哲學(xué)與中國哲學(xué)沿著各自獨特的軌跡發(fā)展，呈現(xiàn)出鮮明的區(qū)別。

1400年以后，歐洲逐漸走出中世紀的陰霾，迎來了文藝復(fù)興、宗教改革和啟蒙運動等一系列思想解放運動。文藝復(fù)興時期，人文主義興起，人們開始關(guān)注人的價值與尊嚴，對古希臘、古羅馬文化進行重新發(fā)掘和研究，為哲學(xué)發(fā)展注入了新的活力。隨后的宗教改革打破了天主教會的精神枷鎖，強調(diào)個人與上帝的直接聯(lián)系，促進了思想的多元化。啟蒙運動則高舉理性主義大旗，倡導(dǎo)自由、平等、民主等理念，對封建專制和宗教迷信進行了猛烈批判。在這樣的歷史背景下，歐美哲學(xué)迅速發(fā)展，從經(jīng)驗主義、理性主義到德國古典哲學(xué)，再到現(xiàn)代的分析哲學(xué)、存在主義等，流派眾多，思想活躍。

同一時期，中國處于明清時期，封建制度逐漸走向衰落，但儒家思想仍然占據(jù)統(tǒng)治地位，程朱理學(xué)和陸王心學(xué)成為主流哲學(xué)思想。明清時期的思想家們在繼承傳統(tǒng)儒家思想的基礎(chǔ)上，也對其進行了反思和批判，如黃宗羲批判封建君主專制，顧炎武提倡經(jīng)世致用，王夫之則在哲學(xué)上提出了許多具有唯物辯證思想的觀點。然而，由于封建制度的束縛和文化傳統(tǒng)的影響，中國哲學(xué)的發(fā)展相對緩慢，未能像歐美哲學(xué)那樣產(chǎn)生革命性的變化。

思想核心與側(cè)重點的分野

歐美哲學(xué)在1400年后展現(xiàn)出強烈的對世界本質(zhì)、知識來源及人類認知能力的探索熱情。經(jīng)驗主義者如洛克，主張知識來源于經(jīng)驗，通過對外部世界的觀察和實驗來獲取知識，他認為人的心靈就像一塊白板，經(jīng)驗在上面留下印記 。理性主義者如笛卡爾，強調(diào)理性的重要性，認為通過理性的思考和推理才能獲得真正的知識，他的“我思故我在”成為哲學(xué)史上的經(jīng)典命題，確立了主體的確定性 。德國古典哲學(xué)時期，康德試圖調(diào)和經(jīng)驗主義和理性主義的矛盾，提出了“先天綜合判斷”，探討了人類認識的可能性和界限。黑格爾則構(gòu)建了龐大的客觀唯心主義體系，認為絕對精神是世界的本原，世界的發(fā)展是絕對精神的自我展現(xiàn)，通過辯證法的邏輯演進，揭示了事物發(fā)展的規(guī)律。

中國哲學(xué)在這一時期仍然以儒家思想為核心，強調(diào)道德倫理和社會秩序的構(gòu)建。程朱理學(xué)主張“存天理，滅人欲”，將天理作為宇宙萬物的本原和道德準則，通過“格物致知”的方法去認識天理，從而達到道德的完善。陸王心學(xué)則提出“心即理”，認為心是萬物的本原，強調(diào)人的內(nèi)心修養(yǎng)和良知的作用，通過“致良知”來實現(xiàn)道德的自覺。明清時期的思想家雖然對傳統(tǒng)儒家思想有所批判和創(chuàng)新，但依然圍繞著道德倫理和社會現(xiàn)實問題展開，如黃宗羲提出“天下為主君為客”的民主思想，旨在批判封建君主專制，重建合理的社會秩序；顧炎武的經(jīng)世致用思想，強調(diào)學(xué)術(shù)要為社會現(xiàn)實服務(wù)，解決實際問題。

思維方式的差異

歐美哲學(xué)注重邏輯分析和思辨推理，強調(diào)通過嚴密的邏輯論證來構(gòu)建理論體系。從亞里士多德的形式邏輯到現(xiàn)代的數(shù)理邏輯，邏輯思維貫穿于歐美哲學(xué)發(fā)展的始終。哲學(xué)家們通過定義、命題、推理等方式，對哲學(xué)問題進行深入分析和探討，力求得出精確、嚴謹?shù)慕Y(jié)論。例如，分析哲學(xué)運用邏輯分析的方法，對語言進行細致的研究，試圖澄清哲學(xué)概念和命題的意義，解決哲學(xué)中的語言混亂問題。

中國哲學(xué)則更傾向于直覺體悟和整體思維。中國哲學(xué)家常常通過對自然、人生的直觀感受和體悟來把握宇宙和人生的真諦。道家的“道可道，非常道”，強調(diào)道的不可言說性，只能通過內(nèi)心的體悟去領(lǐng)會。儒家的“天人合一”思想，將天、地、人視為一個有機的整體，強調(diào)人與自然、人與社會的和諧統(tǒng)一。這種整體思維方式注重事物之間的聯(lián)系和相互作用，而不太注重對事物進行細致的分析和分解。例如，中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的陰陽五行學(xué)說，用陰陽的相互對立和相互轉(zhuǎn)化、五行的相生相克來解釋自然界和人類社會的各種現(xiàn)象，體現(xiàn)了一種整體的、動態(tài)的思維方式。

對個體與社會關(guān)系認知的不同

歐美哲學(xué)在發(fā)展過程中逐漸強調(diào)個體的自由和權(quán)利，以個體為出發(fā)點來思考社會問題。啟蒙運動時期，思想家們倡導(dǎo)天賦人權(quán)，認為每個人都擁有自由、平等的權(quán)利，社會和國家的存在是為了保障個體的權(quán)利。自由主義思想強調(diào)個人的自由選擇和自我實現(xiàn)，認為個體應(yīng)該在法律允許的范圍內(nèi)追求自己的利益和幸福。存在主義則進一步強調(diào)個體的存在先于本質(zhì)，個體具有絕對的自由，同時也必須承擔(dān)相應(yīng)的責(zé)任。

中國哲學(xué)則更加強調(diào)個人對社會的責(zé)任和義務(wù)，以社會整體利益為導(dǎo)向。儒家思想中的“修身、齊家、治國、平天下”，將個人的道德修養(yǎng)與社會的治理緊密聯(lián)系在一起，認為個人只有通過修身，才能實現(xiàn)齊家、治國、平天下的理想，為社會做出貢獻。在傳統(tǒng)中國社會，個人的價值往往通過對家庭、家族和國家的貢獻來體現(xiàn)，個人的行為要符合社會的道德規(guī)范和禮儀制度。例如，在封建社會，人們強調(diào)“忠”“孝”觀念，“忠”是對國家和君主的忠誠，“孝”是對父母和長輩的孝順，這種觀念體現(xiàn)了個人對社會和家庭的責(zé)任。

為何有人認為歐美哲學(xué)更高明偉大

一是科學(xué)發(fā)展的影響。近代以來，歐美科學(xué)技術(shù)取得了巨大成就，從牛頓的經(jīng)典力學(xué)到達爾文的進化論，再到愛因斯坦的相對論，科學(xué)的進步深刻改變了人們的生活和思維方式。歐美哲學(xué)與科學(xué)的發(fā)展緊密相連，許多哲學(xué)家本身也是科學(xué)家，他們的哲學(xué)思想往往建立在科學(xué)研究的基礎(chǔ)之上，這使得歐美哲學(xué)看起來更加“科學(xué)”“理性”。相比之下，中國傳統(tǒng)哲學(xué)與現(xiàn)代科學(xué)的結(jié)合相對較晚，在一些人眼中，中國哲學(xué)缺乏科學(xué)的實證精神，顯得較為“空洞”“玄虛”。

二是西方文化的強勢傳播。隨著歐美國家在經(jīng)濟、政治和軍事上的強大，西方文化在全球范圍內(nèi)廣泛傳播。西方的教育體系、學(xué)術(shù)標(biāo)準和文化價值觀逐漸成為主導(dǎo)，歐美哲學(xué)作為西方文化的重要組成部分，也受到了更多的關(guān)注和推崇。在國際學(xué)術(shù)交流中，歐美哲學(xué)的話語體系占據(jù)了主導(dǎo)地位，這使得一些人在評價哲學(xué)思想時，不自覺地以歐美哲學(xué)為標(biāo)準，認為歐美哲學(xué)更加高明偉大。

三是對中國哲學(xué)的誤解和忽視。由于語言、文化和歷史背景的差異，一些人對中國哲學(xué)的理解存在困難，往往只看到表面的文字表述，而無法深入領(lǐng)會其內(nèi)涵。同時，在現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究中，對中國哲學(xué)的研究方法和理論體系還不夠完善，也導(dǎo)致了中國哲學(xué)的價值沒有得到充分的挖掘和展現(xiàn)。此外，一些人受到西方中心主義思想的影響，對中國哲學(xué)存在偏見和歧視，認為中國哲學(xué)不如歐美哲學(xué)先進。

自1400年以來，歐美哲學(xué)與中國哲學(xué)在思想核心、思維方式和對個體與社會關(guān)系的認知等方面存在明顯的區(qū)別。這些區(qū)別是由各自的歷史、文化和社會背景所決定的，它們都有其獨特的價值和意義，不能簡單地評判孰高孰低。認為歐美哲學(xué)更高明偉大的觀點，是受到多種因素影響的片面看法。在全球化的今天，我們應(yīng)該以開放、包容的心態(tài)，深入研究和理解不同哲學(xué)傳統(tǒng)，促進歐美哲學(xué)與中國哲學(xué)的交流與融合，共同推動人類哲學(xué)思想的發(fā)展。