大易通解卷一

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

乾下乾上。?乾坤二卦相配而相錯(cuò)以為配，以生八卦六十四卦，故列於經(jīng)首。坤亦生於乾，故乾又先於坤焉。

乾凡卦自爻始，凡爻自剛?cè)崾肌７水?huà)卦，首有一奇，次有一偶，一偶亦自一奇來(lái)。雖雲(yún)剛?cè)釋?duì)配，其實(shí)坤亦乾之所統(tǒng)也。伏羲仰觀俯察，見(jiàn)天包地外，地懸天中，原是一個(gè)，故畫(huà)一奇以象之。然一個(gè)中，分象分形，為天為地，既判然矣，於是又畫(huà)一偶。初畫(huà)一奇，偶即在奇內(nèi)。後畫(huà)一偶，分象分形，而天配以地，奇配以偶，剛?cè)崾挤譃槎?。不言陰?yáng)而言剛?cè)嵴?，何也？其義頗細(xì)。伏羲畫(huà)卦，原就現(xiàn)成天地中取其象義。先有天地，後有聖人。聖人卻能將未有天地之前，為氣為理，聰明睿知足以通之。於是就天地之用，畫(huà)成卦爻，以明天地之體。陰陽(yáng)者，體也。剛?cè)嵴撸靡?。陰?yáng)既分為二，何以為體？蓋就剛?cè)嵫?，則體也。就天地言，原是一氣一理，則陰陽(yáng)又為用矣。何以言陰陽(yáng)？陰先乎陽(yáng)；言剛?cè)?，剛先乎柔乎？陰者，靜之體也。陽(yáng)者，既有天地，動(dòng)之用也。此周子靜以生動(dòng)之說(shuō)所本也。及陽(yáng)動(dòng)而剛，斯為體矣。陰又自陽(yáng)中生出，是以地統(tǒng)於天，柔統(tǒng)於剛，陰又為用，陽(yáng)又為體矣。究之乃一氣也。由靜而生動(dòng)，則剛也。由動(dòng)而返靜，則柔也。氣之所在，即理之所在，理不離於氣，而宰乎氣者也。所以言陰陽(yáng)，陰先乎陽(yáng)，言天地動(dòng)靜最初之體用也。言剛?cè)幔瑒傁群跞?，言陰?yáng)往返流行之體用也。由此體用互根，至於因二為四、為八，則伏羲以剛?cè)岫呦嗄Χ梢?，就天地之氣化立?jīng)卦也。又為十六、三十二、六十四，乃伏羲以八卦相蕩而成也，就萬(wàn)物萬(wàn)事之氣化立別卦也。亦莫不由體生用，由用又生用，體用無(wú)窮盡，其象義亦無(wú)窮盡矣。邵子之橫圖，以二為八，明剛?cè)嵯嗄σ?。程子之傳，以三加三，明八卦相蕩也。朱子啟蒙，推至四千九十四卦，更推至於無(wú)窮，亦不過(guò)此氣此理，由一而無(wú)窮者耳。此伏羲聖帝初畫(huà)卦爻之象義本於氣以成象，本於理以示義也。合象義於理氣，合理氣而為道，故易者載道之書(shū)也。然言道已為天地之用矣。故易者，聖人言天地之用，示天下後世由用之可象其象，可名其義，以求天地不可名之理，不可象之氣也。

畫(huà)卦既自一奇始，配以一偶，遂自陰陽(yáng)中名其象義為剛?cè)?，於是一剛一柔必相交而摩矣。以其原是一氣，不能不屈伸往?lái)，既屈伸往來(lái)，必交而相生。伏羲觀乎此，於一奇一偶上，又各成一奇偶矣。由一而二者，由二而四矣。二者剛?cè)?，四者，剛?cè)?，有老少也。以老為體而少為用。老者仍是前一奇一偶也，少者老之所生也。然少不變，必老而後變。少者剛?cè)嵛礃O，故不變，老者剛?cè)嵋褬O，則必變矣。變則剛變?yōu)槿?，柔變?yōu)閯?，名為變，其?shí)又於老少中生老少也。於是變二為四，變四為八，即四生為八也。剛?cè)嵯嗄χ领栋?，而三?huà)之經(jīng)卦成矣。此豈虛擬其氣象乎？皆有理以取義焉。於是以剛奇柔偶之一畫(huà)，積累三畫(huà)而至純者，象陰陽(yáng)統(tǒng)會(huì)之天地。次第生四生八，積累三畫(huà)剛?cè)岫嗌僬撸筇斓貧饣?、風(fēng)雷、山澤。以天地立體，以六子致用焉。天地之用既分寄於六子，其立體於無(wú)用者二，統(tǒng)六為八也。天地之用，其同六子以致用於流行之間者二，合六為八也。此八經(jīng)卦之為天、地、水火、風(fēng)雷、山澤，立名取義，本於一氣一理，分為二為八之始終也。八經(jīng)卦既成，更相蕩焉，遂成別卦六十四，以盡萬(wàn)物萬(wàn)事至賾至動(dòng)，究亦不外乎陰陽(yáng)剛?cè)?，不能不交也。卦既由相摩至相蕩，立八卦之體，行六十四卦之用。每一別卦皆以二經(jīng)卦相蕩而成，亦是體用。於是以?xún)山?jīng)卦之三爻，合而成別卦之六爻，以該三才之理氣，以盡萬(wàn)物萬(wàn)事之象義，所謂兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。系辭傳言之甚明確也。

自一畫(huà)奇，積至三畫(huà)皆奇，在八經(jīng)卦，即以純陽(yáng)之理氣象之為天，而名其義曰乾。因而重之至別卦，六畫(huà)皆奇，仍是純陽(yáng)之理氣，所以仍象之為天，名其義曰乾也。何以有三複有六？三畫(huà)之卦祗能盡天地之理氣，六畫(huà)之卦，方足盡萬(wàn)物萬(wàn)事之象義。於是六畫(huà)中，各以?xún)僧?huà)為天、為人、為地，乃於此兩畫(huà)中，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易以六位而成章也。所謂兼三才而兩之，以言理義，分陰陽(yáng)，用柔剛，以言氣象。故卦必六爻，則理氣義象俱明備矣。

六畫(huà)之卦以乾為首，氣為純陽(yáng)，足以統(tǒng)天地萬(wàn)物之氣為一也。地之氣亦統(tǒng)於天氣之中，又與地配，而先生六子，次生萬(wàn)物，皆天之氣也。然有氣必有主乎氣者，理也。理者何？天之性也。天亦有性乎？未生天之前，即有此氣，方能生天。既生天，天又以此氣生地，以配天，以生六子，以生萬(wàn)物，皆氣也，皆理以主之，故謂天之性。是以萬(wàn)物皆有性，皆本天之性以為性耳。萬(wàn)物有氣斯有象有形，有性斯有情，則天之有性有情，可以由萬(wàn)以知一，由未以溯本矣。故具氣成象，名之曰天。其理寄於氣象之中，本其性情，名之曰健。健者，陽(yáng)純之極也。朱子所謂氣以成形，而理亦賦焉者，兼天地萬(wàn)物而言之也。有理有氣則必有象，有象必有義，有義必有名。卦名在八經(jīng)，卦定於伏羲，重之而為六十四，自必亦定於伏羲。所以三代皆有易經(jīng)，經(jīng)卦皆八，別卦皆六十四，無(wú)敢損益焉，蓋亦不可損益耳。至於夏易連山首艮，殷易歸藏首坤，以夏建寅故首艮，殷建醜故首坤，似皆秦、漢儒者傅會(huì)之說(shuō)。何也？易雖雲(yún)六十四卦，其實(shí)祗乾、坤二卦耳。乾坤坤又必先以乾，何以舍乾而別立首卦乎？如以其受命正朔而敘卦也，則一代之書(shū)，而非萬(wàn)世之經(jīng)矣。禹、湯亦聖人也，必不出於此，自小其創(chuàng)垂也。周文王興，因伏羲之八卦立體，更其位置以致用，複取其卦之象，系之以辭，以明其義。於氣之中求理，於象之中明其義也。其首乾者，垂訓(xùn)天下後世，不可複易，又豈因建子為正，以首乾乎？天為第一先生之物，有天而後地與六子、萬(wàn)事萬(wàn)物生焉，何得不首乾耶？如謂因建子而首乾，陋矣。況文王系易，尚未革命，何因而預(yù)改正朔，建子首乾？此不辨而知為秦、漢諸儒不經(jīng)之論矣。周正建子，在武王受命以後，易之首乾，在文王作易之時(shí)耳。至三代之序卦，同周與否，不可考也。周易自文王興，且經(jīng)周公、孔子兩聖修成，從周自萬(wàn)世不易，亦因無(wú)能易之耳。雖朱子有卦爻尚可推廣無(wú)窮之論，又有聖人複起作易，必另有所成，俱作變易、交易觀可耳。不易之易，乃周之易也。所以秦火之烈，獨(dú)存古今，亦天地鬼神所呵護(hù)，豈止天下後世用之開(kāi)務(wù)成物於不易也乎？

乾卦首乎易，全天地之理氣該於乾，全易之象義亦統(tǒng)於乾矣。六十二卦皆從乾配坤中出象義也。故乾坤為易之缊，又為易之門(mén)也。是諸卦皆根於乾坤，而坤又統(tǒng)於乾焉。

文王作易，既就伏羲八卦圖中觀察體用，於是另置八卦方位。就伏羲八卦言，原是明天地陰陽(yáng)之用；就文王八卦言，又明伏羲八卦之用矣。更於卦之因重為六十四卦者，皆系之以辭，以通天下之志，以定天下之業(yè)，以決天下之疑，如系辭傳之所言也。夏殷二代之易有無(wú)系辭，不可考矣。周易卦辭系於文王，又經(jīng)周公、孔子發(fā)明，足以明卦爻之象義，於神明不盡矣。系辭傳所謂觀其彖辭，思過(guò)半矣。至於文王當(dāng)日，因卦有定名而系辭，或經(jīng)卦之名，定於伏羲，經(jīng)別之卦，三代各命其名，亦不可考。然周易既不可易，則就周易言其卦爻，亦就周易言其系辭，四聖人之精神心思、德行功業(yè)俱在矣，何必遠(yuǎn)求其無(wú)稽不信者乎？即除卦名成文，連卦名成文亦無(wú)足深索，但就辭玩辭，盡能藉聖人之立象明義，自成其德行功業(yè)，何必置其有用之心思於無(wú)用耶？況周易為卦為辭不能知從者多矣。學(xué)易者從事於易簡(jiǎn)，而得其理氣，明其象義，亦至難矣，遑他求哉？乾：元亨利貞。

彖辭曰：乾：元亨利貞。易者，蔔筮之書(shū)，其理至精，其數(shù)至變，其道至神，然不過(guò)前天下後世民用而已。文王系辭，示占得乾者，祗有元亨利貞四字。有乾純陽(yáng)之氣象，至健之理義，則元亨也。而又必利乎貞正，期於終始葉乾焉，方合於乾之立體致用也。後之聖人，以天地氣化推言此四字，於聖賢道德亦推言此四字。是後聖孔子明先聖伏羲、文王卦爻系辭中之象義，令學(xué)易者知進(jìn)德修業(yè)、遷善改過(guò)之方，以為希聖希天之始基也。故必分三層看。彖辭：在天地之氣化自元亨利貞者，順乎至正之理氣，以為運(yùn)行出於無(wú)心也。在聖人之人，德業(yè)自孚於天，葉於乾，而元亨利貞亦自然順乎至正之理氣，以為應(yīng)事接物，有心而無(wú)為也。在占者，德業(yè)即不能如聖人，亦必其心至公，其氣至剛，葉乎純陽(yáng)至健，方得元亨也。利貞者，必以貞為利，不可變遷，方終始葉占而得吉也。

卦之有爻，卦以立體，爻以致用也。然有爻而後有卦，非爻之動(dòng)變，何以定卦之象乎？故爻有六九，無(wú)七八者，因動(dòng)變之爻，成貞悔之卦也。系辭傳

易之為書(shū)也，原始要終，一章盡其說(shuō)矣。○文王作易，既系卦辭；周公以述為作，又系爻辭。卦爻之象俱明，而其義亦俱備矣?！饐⒚芍^占得爻動(dòng)，必觀卦辭，亦卦體爻用之象義也。然爻既有六九無(wú)七八，不惟三爻動(dòng)之卦宜參觀貞悔二卦，即一爻動(dòng)至六爻全動(dòng)，皆宜參觀貞悔二卦之卦辭、爻辭，以明爻有來(lái)去，卦方有貞悔也。故愚推啟蒙之意，兼變爻以釋本爻，雖未可固執(zhí)，然非參觀其義，象未明切也。系辭傳所雲(yún)：居則觀象玩辭，動(dòng)則觀變玩占。動(dòng)者，本爻，貞也；變者，之卦之對(duì)爻，悔也。聖傳所示如此，可不遵乎？初九：潛龍勿用。

初九變?yōu)閵ブ趿?，以陰變?yáng)為乾，系之以系於金柅，即兼變乾明象於乾金也。姤陰變陽(yáng)，故必得正乃吉。有攸往則見(jiàn)兇者，陰初在下，不可因變乾而冒進(jìn)也。羸豕本不能蹢躅，變乾則欲孚於壯豕，所以見(jiàn)?也。

在本爻以陽(yáng)變陰為垢，系以潛龍勿用。龍，陽(yáng)物而變陰，則宜潛而勿用，以養(yǎng)陽(yáng)也。養(yǎng)陽(yáng)必用陰也。勿用，正陽(yáng)潛之善所養(yǎng)於陰也。蓋姤之初陰，原從陽(yáng)中生出，陰陽(yáng)往復(fù)，至均至平，於第一卦第一爻，聖人早示之矣。

九二：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

九二變?yōu)橥酥?。在同人二爻以陰變?yáng)為乾，系以同人於宗。吝者，變乾內(nèi)卦三陽(yáng)為宗也。同人本以一陰同五陽(yáng)同宗，不能與陰陽(yáng)大同，惟合眾陽(yáng)為同，則涉於私而有吝矣。此與泰二之辭當(dāng)對(duì)看。

本爻以陽(yáng)變陰，為同人健德，而變離明，明用健體，乃剛健中正，又濟(jì)以柔順文明者，所以為見(jiàn)龍，以其有可見(jiàn)之龍德也。既有此德，雖無(wú)位在田，亦為人所利見(jiàn)之大人矣。且可以上應(yīng)九五龍飛之大人，而利見(jiàn)之矣。此爻參觀，知陽(yáng)必以濟(jì)陰為中正，不以同宗為貴也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

九三變?yōu)槁闹诼娜?，以陰變?yáng)為乾，系以履虎尾，咥人兇，武人為於大君。履三，一陰夾於五陽(yáng)之中，複變陽(yáng)而陰全虧矣。履，禮也，柔履剛也。以陰柔為用，以和禮體之嚴(yán)也。今變剛，是履虎尾而咥人矣。且值武人為大君之時(shí)，以剛履剛，失乎履之為禮矣，兇可免乎？

在本爻，以陽(yáng)變陰，為履陽(yáng)變陰，又恐失乎陽(yáng)之剛健矣。故終日乾乾，夕惕若，雖厲而無(wú)咎。就本心德性之體言，則欲純陽(yáng)至健，乾三是也。就應(yīng)接事物言，則必濟(jì)之以柔，履三是也。是乃體乾用坤之道也。參觀二爻，陰陽(yáng)均平，和濟(jì)之義象昭然矣。

以上內(nèi)乾三爻，初勿用，用陰養(yǎng)陽(yáng)也。二體剛健，變用文明，所以為利見(jiàn)之大人，而又可利 見(jiàn)乎大人。三因變陰，而乾惕克陰以全陽(yáng)，為心德言也。兼履卦貞悔二爻參觀，始明體用陰陽(yáng)，不可偏倚也。然二爻之龍德，乃內(nèi)卦主爻，所以為在田之大人。初三兩爻皆附之成卦，健體必離，用柔以濟(jì)剛也。初潛勿用者，用陰附二也。三則厲而無(wú)咎，亦必乾惕不息，始得無(wú)咎。皆附於二之主爻，剛?cè)嵯酀?jì)，方中正也。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

九四變?yōu)樾⌒笾?。在小畜之四，以陰變?yáng)為乾，系以有孚，血去惕出，無(wú)咎。小畜以一陰畜五陽(yáng)，變陽(yáng)為乾，近五則動(dòng)疑，故血去惕出。然以一陰畜眾陽(yáng)，能如是焉，用陰柔之道也。足以旡咎，而所畜日大矣。小畜卦辭，文王系之以密雲(yún)不雨，自我西郊。周公於四爻系之如此，為文王當(dāng)紂之時(shí)事，取象立義也，故與乾四系辭相合焉。

本爻以陽(yáng)變陰，為小畜，系以或躍在淵?；蜍S者，將躍未躍也，故尚在淵。四乃外卦，近五之位，何以在淵？就龍言也。乾變巽，進(jìn)在淵而將躍，躍則飛龍?jiān)谔煲?。然文王終不肯躍也，所以至於血去惕出，亦不過(guò)免咎而已，此所以為盛德也。觀此爻貞悔二卦，對(duì)爻參觀，義象愈明。

九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

九五變?yōu)榇笥兄濉?/p>

在大有以陰變陽(yáng)為乾。系以厥孚交如威如，吉。陰變陽(yáng)為乾，五，飛龍之德位，何複言孚乎？惟其體為離，中爻之陰也，故必厥孚交如，交信乎上下五陽(yáng)也。大有及主陰之卦，俱如是也。威如者，非作威也，誠(chéng)立於中，而威儀著乎外也，故吉。

在本爻以陽(yáng)變陰為大有。乾變離，剛健文明之德備矣。故人皆仰天瞻日，如飛龍之在天，人皆利見(jiàn)之也。所以為天下之大人，如日如天之象也。蓋以聖人之德，而居天子之位，辭以昭其象義也。上九，亢龍有悔。

上九變?yōu)閴狭?/p>

在夬上以陰變陽(yáng)為乾。系以無(wú)號(hào)，終有兇。一陰變?yōu)榧冴?yáng)，五陰已夬，獨(dú)留上六，何所呼號(hào)於同類(lèi)乎？

在本爻以陽(yáng)變陰為夬，無(wú)論陰之被夬有兇，即陽(yáng)之夬陰，亦宜有悔也。何也？以陽(yáng)盛而至夬陰，則陽(yáng)亢而不能和陰，使為陽(yáng)用也。不能和陰，即亢陽(yáng)也，亢則有悔必矣。

以上外乾三爻，四以變陰而成或躍之用，陽(yáng)能用陰?kù)稖Y，龍蛇之蟄以安身也。五則變大有，天日懸中，飛龍利見(jiàn)之矣，以剛健而變文明也。上以夬陰而陽(yáng)亢，所以在純陽(yáng)之體德，必以陰柔為用和乎。首乾六爻如此立象取義，六十四卦聖人無(wú)不欲陰陽(yáng)和濟(jì)，得其均平也。在天地之氣化，不能無(wú)夬剝，而出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，不過(guò)反復(fù)其道而已。在人事，君子小人為夬為剝，剝固深戒小人，夬亦示警於君子，故夬剝?cè)谌耸拢月}人所不願(yuàn)見(jiàn)也。於乾之亢龍，於坤之龍戰(zhàn)，早於二卦極言夬剝之皆不足重也，何待否泰反類(lèi)，方為言之切哉？於是知姤複自聖人視之，至均至平，無(wú)偏倚之見(jiàn)，如後儒為扶抑之論也。○外卦三爻以五為主，且主通卦剛健，濟(jì)以文明，又為全易主爻。四附五在淵，陽(yáng)體陰用，上不附之，亢而悔矣。

用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。

用九，一爻為六爻皆變，乾變?yōu)槔?，示也。唯乾坤二卦，六爻皆純，故有用九六爻辭。餘卦即六爻全變，亦無(wú)辭。蓋六爻剛?cè)岵患儯円嗔碛幸回?，無(wú)用此爻也。爻辭雲(yún)：用九，見(jiàn)群龍無(wú)首。龍之為物至陽(yáng)，無(wú)首者，陽(yáng)體而用陰也。曰用九，即用陽(yáng)也。用陽(yáng)以陰，乃得乎以陰濟(jì)陽(yáng)之象義也，故曰用九。然凡占得陽(yáng)爻者，六十四卦中皆當(dāng)存此象義也，不愈可知聖人和濟(jì)陰陽(yáng)，使之均平之道乎？

伏羲、文王、周公三聖作易，卦、爻、系辭之後，孔聖之彖傳次之。乾卦次序尚合，其餘卦為後世編次所紊矣?？茁}諸傳分為十翼，彖辭上下傳、卦大象、爻小象上下傳、系辭上下傳、文言、說(shuō)卦、序卦、雜卦，共計(jì)十傳，以翼乎經(jīng)也。釋易者自應(yīng)於文王系卦之彖辭，周公系爻之象辭，後敘孔聖彖辭之傳，再敘卦爻之象傳，再敘文言矣。雖漢儒編次，取其尋省易了，紊亂已久，然不可不明四聖人作易之先後次第也。於乾卦明之，可以該餘卦焉。

彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)鹹寧。

彖傳雖釋卦辭，然每自申一義也。朱子謂不可謂文王之說(shuō)，即孔聖之說(shuō)是也。推之卦象傳、爻象傳，孔聖亦多有自申一義者，俱不可固執(zhí)以論先後聖人之說(shuō)也。然亦未嘗非一理相貫，一氣相通也，於不同之中有同揆之道也?？茁}釋乾卦名義為

彖傳，曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。原言氣化也，而氣化不能自流行，有理以主之也。乾以一元統(tǒng)天，即就資始萬(wàn)物中見(jiàn)之也。不然，何以見(jiàn)其統(tǒng)天乎？資始萬(wàn)物，先從地始，以及六子，以及萬(wàn)物，一始而無(wú)不資之以為始也，此即所以統(tǒng)天也。且此元乃天亦資之為始者也，豈不至大矣哉？有此資始之元，資始於地而有坤，合乎坤而資始生。遂有六子。六子隨父母以資始。資生乎萬(wàn)物。雲(yún)行雨施。六子得天地之資始資生者，各成一物。又以其氣化流行於萬(wàn)物，於是雲(yún)行為陰升，雨施為陽(yáng)降，而品物流形矣。流形者，次第形成，皆一氣之流行，成而又變，變而又成，兼成變無(wú)終，以為流行也。萬(wàn)物得之而成形者，即陰陽(yáng)之流行也。此乾之元亨，見(jiàn)於天地氣化者也。

聖人體之如何？聖人之聰明睿知，足以達(dá)天地之德，故大明乎乾元之資始，且以無(wú)終始為終始體乎？卦有六爻之位，因時(shí)而乘，亦如天之氣化，因時(shí)而行也。於是應(yīng)事接物之間，即因六位各成象義者，以時(shí)措而鹹宜，是聖人因六位之時(shí)，乘六爻之龍，與天偕行於無(wú)息也。此雖擬議其象，而聖人以一元之德，順應(yīng)不窮，洵如乘龍禦天，無(wú)所格阻也。此聖人體乾之元亨以為元亨也。大明終始者，聖人之元。乘龍禦天者，聖人之亨也。

然乾冇元亨，又有利貞，天亦如是，乾道之變化，即天道之變化也。由乾之元子半而資始者，至午半而陽(yáng)盛之極，陰已生矣。陽(yáng)道漸變，陰道漸成，是由陽(yáng)變而化陰也。漸至萬(wàn)物各正性命，當(dāng)秋令也，性命各正於秋，乃各保其太和於冬，又以為子半生元，資始乎萬(wàn)物也。故資始者，乃合無(wú)終始以為終始也。此天地氣化之利貞也。聖人體之，首出庶物，聖德既成，自正其性命，然後各正人物之性命。此首出者，作之君，作之師，成己而兼成物，盡性而兼盡倫盡物也。所以萬(wàn)國(guó)著鹹寧之效，無(wú)一民一物不得其所，即乾道、天道之保合太和也。聖人以一心之推及於天下，生以是遂，性以是複，各得養(yǎng)以成形，各得教以成性，皆保合太和之象義也。此聖人之利貞也。至於君子何如乎？

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

象傳明之曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。內(nèi)外卦皆乾以象天，象天之體，在象天之行中見(jiàn)之也。天行至健，無(wú)一時(shí)之不行也。聖人體乾則天，自然其德之純，如天之行不已也。君子則希天希聖，自強(qiáng)焉而已。自強(qiáng)其心以立德，自強(qiáng)其智力以建業(yè)，久則如聖人之純德矣，斯能希聖之不已矣，斯能希天之健行於不已矣。天地聖人、學(xué)易之君子，亦分三層方明也。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。此下若皆謂為文言，是乾卦竟無(wú)象傳矣。

此七傳乃正釋爻辭也，與別卦之象傳同例，俱就爻辭發(fā)明，本可以附列於各爻之下，因乾卦各爻之傳分編，故亦隨經(jīng)加注焉。

龍性飛動(dòng)，而雷收即蟄。冬月之雷，非瑞雷，則方蟄之龍宜勿用，非勿用也。潛其用於無(wú)，所以遵養(yǎng)時(shí)晦，將以伸大用於宜用之時(shí)也。傳明之為陽(yáng)在下，取象於三冬閉藏，坎陽(yáng)方萌，不應(yīng)動(dòng)發(fā)宣洩之也。故乾之初九，未嘗不可作複之初九觀焉。

見(jiàn)龍?jiān)谔?，德施普也?/p>

龍見(jiàn)於田，澤必及時(shí)。德者，天地之生化也。時(shí)雨及田，萬(wàn)物生遂，天地之德施普矣。不言利而言德，因所利而利之，即德也。君子龍德既成，在田而能輔世長(zhǎng)民，德施之普，亦同天地矣，所以利見(jiàn)也。

終日乾乾，反復(fù)道也。

終日以該終身。乾乾，進(jìn)修無(wú)已。反焉複焉，一息百年，俱在於道。道也者，不可須臾離也。戒慎恐懼，靜存動(dòng)察，中庸所言本此。

或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。

或躍，躍也。在淵，未躍也。龍德已成，躍不躍如一也。有其德而有其位為躍，有其德無(wú)其位為淵。俱在或中，不自主也，有天命耳。然宜躍則躍，進(jìn)亦應(yīng)天，無(wú)利位之私心，自無(wú)損龍德而致咎矣。觀傳，知作易聖人，如文王周公孔子，俱在淵也，而俱有或躍之疑。文王及其子孫進(jìn)無(wú)咎矣，周孔終於在淵，又何咎哉？故進(jìn)可兼不進(jìn)言義。不然，豈聖人於天位，以必進(jìn)而後免咎哉？即湯武革命，有孚乃能悔亡，若未孚而革，必有悔矣。俱要活看。

飛龍?jiān)谔?，大人造也?/p>

聖德君位，其德可久，其功可大，故足以成造萬(wàn)物，使之遂生複性也。然大人之自造其德以造萬(wàn)物，則成己以成物，合天下而共明明德也。造之為義，即中庸之誠(chéng)者自成也。中庸多自易出，易言天道，盡在人事，中庸言人事，盡本天道。二書(shū)能會(huì)其通義，則天人之理昭然矣。

亢龍有悔，盈不可久也。

龍德，聖德也，奚有盈乎？聖不自聖也。若以為盈，則予聖矣，何能久乎？惟視聖仁不敢居，所以不厭不倦，終身好學(xué)，自強(qiáng)不息也。至於有悔，不同兇咎，不能久行，仍可遷改，變而為姤，即是不遠(yuǎn)複，無(wú)祇悔矣。姤複亦須通看。

用九，天德不可為首也。

龍德、聖德，皆天之德也。惟九而能用，則陰能濟(jì)陽(yáng)，陽(yáng)首不為為陰之尾，乃以陰承陽(yáng)，首尾初無(wú)終始，正合乎天運(yùn)之不已也。是聖傳於乾之首，易已明示陽(yáng)當(dāng)與陰調(diào)和，無(wú)取乎亢，必善其用，則夬不厲而壯不用，無(wú)非推言用九之象義而已。○老氏全部道德經(jīng)，俱包括於此一傳之中，故稱(chēng)老子為猶龍，知其能用九也。

孔聖於乾之六爻，前後凡五次釋之，此七傳為正傳。下文初九曰潛龍勿用，何謂也？七傳擬議之以成其變化也。

潛龍勿用，下也，七傳明龍德之居位也。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏，七傳明龍德之合時(shí)也。

君子以成德為行，七傳見(jiàn)凡乾六爻，固有因而重之之象，以象天地，又有兼三才而兩之之象義也。故餘注此五傳，有分列者，有匯列者。分列者，因聖傳意在分疏。匯列者，因聖傳意在合發(fā)也。

文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子 體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

文言自穆薑時(shí)已引之矣，或古有此文言，孔聖引之而申明乾之四德，此為學(xué)易者作切實(shí)下學(xué)上達(dá)功夫也。

文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。此善即性善也。由於繼之者善，故為成之者性也，即元也，所以為天德之宗主也，故謂之長(zhǎng)。亨者，嘉之會(huì)也。此嘉即禮之用，和為貴，先王之道，斯為美也。小大由之，故為嘉美之所會(huì)也。利者，義之和也。義之和即利也，非義之外有利也。論語(yǔ)曰：見(jiàn)利思義。義之所宜，即利之所主也，故曰和。和即發(fā)而皆中節(jié)之和也。貞者，事之幹也。事非幹不濟(jì)，幹非貞不能。幹者，力也，氣之屬也。貞者，理也，理足以主乎氣，氣方可以幹事。孟子曰：我善養(yǎng)吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間。氣塞天地，何事不幹乎？然是集義所生者，其為氣也，配義與道，氣主乎理，所以幹本於貞也。此一段言乾之四德，皆於氣化中明有理以主之，所以成元亨利貞，理氣合一之旨也。謂之四德者，正以理在氣中，賦之於性，而謂之德也。君子體仁一段，則下學(xué)上達(dá)至切實(shí)之訓(xùn)矣。君子體仁之理氣，以其心之仁，推及於人於物，親親仁民，仁民愛(ài)物，故足以君長(zhǎng)乎人，而生成養(yǎng)育以廣其仁也。君子明嘉美之會(huì)歸，而以至和為則，以主三百三千之嚴(yán)，得其至和之宜，則有得乎合禮之宜矣。君子利物為心，不自私其利，利而義也。是以去其私利之不和，得其利物之太和，是制萬(wàn)物萬(wàn)事之宜者為義，而本於一心，以裁制權(quán)衡者為和也。如此而義和，利即普矣。君子以貞固為本。貞者，正也，知止也。固者，止於至善而不遷也。天下萬(wàn)事皆有至善之理，君子知之止之，複貞固而不遷，是止於至善而安於止矣，何事不可幹乎？此君子明乾之四德，而體之以成其元、亨、利、貞之體用，所以能自成其四德為一，為君子之居心應(yīng)世也。

君子行此四德者，故曰：乾：元、亨、利、貞。

孔聖曰：惟君子乃能行此四德也，故曰：乾：元、亨、利、貞。四德又冠以乾四德為一德矣。君子體乾而行之，四德亦祗歸於君子之一心耳。此君子之體乾，所以漸優(yōu)入聖域而不自知也。此段引文言，乃學(xué)易者日用飲食之道，不可須臾離者也。所以孔聖為集大成，以其循循善誘人也。文言愚謂止此，以下皆謂為文言，不敢從。

孔聖之爻象傳別卦皆略，於乾坤獨(dú)詳，所以重剛?cè)嶂迹悦髯兺ㄖ漓稛o(wú)窮也。於乾坤二卦之爻，多為擬議，以成其變化也。與系辭上下傳所引之各卦十九爻，同一義也。乾更詳於坤矣，以乾統(tǒng)天統(tǒng)易，故更反復(fù)申言六爻之發(fā)揮旁通，以為三百八十四爻引伸觸類(lèi)，神而明之於無(wú)窮極也。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

七傳如系辭上下傳，雜引各卦十九爻，擬議以成其變化也。先於首卦六爻詳繹而各明其象義，乃孔聖觀玩有得，垂示天下後世學(xué)易者知引伸無(wú)盡，觸長(zhǎng)莫窮，且神明存人也。公辭聖傳之外，廣為擬議，則變化於爻象反有限量，擬議以成其變化，正不測(cè)矣。初爻擬議之曰龍德，值潛時(shí)則宜隱易似作治字解。不出而治世，不隱而釣名，遁世無(wú)悶，世不可為。不見(jiàn)是，無(wú)悶人不見(jiàn)知。合於所樂(lè)之道則樂(lè)，違於所樂(lè)之道則憂。道在是，潛德亦在是。信之篤，守之專(zhuān)，故確乎不可拔，方合於龍德，而因時(shí)宜潛矣。知易字解作變易之易，亦是不出而變易乎亂世之意耳。

九二曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閉邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，君德也。

二爻擬議之曰：龍德至正而居中位，陽(yáng)之正而中也。正而中則中不外庸。庸言庸行，必信必謹(jǐn)，正中之龍德造成，俱於此始終矣。言行信謹(jǐn)，又由於內(nèi)致其功。閑邪克己，存誠(chéng)複禮，此龍德正中之體，發(fā)而為用。善世不伐不有功，德博而化。不居德，且自忘其德而化人，人亦不知。則在田而謂之大人，殆為已備君德者乎？德何論君師？聖德成而如龍?jiān)谔?，在天位不同德同孚耳?/p>

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

三爻擬議之曰德成於學(xué)。欲進(jìn)聖德，先勉於學(xué)，故未修事業(yè)，必貴內(nèi)貞聖德。盡心曰忠，實(shí)心曰信，此進(jìn)德之基也。謹(jǐn)飭其辭於未發(fā)之先，豫立其誠(chéng)於淵默之內(nèi)，言既有本，行自有則，著之功業(yè)，足以居之，而不致成而或敗矣。此居非有而恃之，乃保而存之也。然進(jìn)修之事，首重在知，知必有止，止必有至，即至善也。知至而能至焉，斯可與之審事理當(dāng)然之幾，必知明斯處當(dāng)矣。匪知之艱，行之維艱，至必有終，至而不遷，斯謂知終而能終，方可與守義理之常，不致見(jiàn)異紛更耳。此君子自幼至老，終身不倦於學(xué)方能之。如此則德亦成龍德矣。以應(yīng)乎世，居上位而不驕，以功利盛滿(mǎn)為慮，不暇驕也。在下位而不憂，有道德仁義可樂(lè)足忘憂也。是君子之乾乾，因時(shí)而惕，雖位危殆之位，亦無(wú)咎也。蓋因?qū)W成而德立也。

九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。離群之離，亦可讀作上聲，其義更長(zhǎng)。

四爻擬議之曰：四位近五，在下之上，進(jìn)則為君，退則為臣，臣而忽君，揖讓則堯舜，征誅則湯武，俱不可為邪，如後人之假託也。有此不為邪之心，則進(jìn)如武而退如文，皆得義宜。無(wú)適無(wú)莫，義原無(wú)恒也。有恆則離群，無(wú)恒則群類(lèi)雖從而非私，義之與比而已。義在心為理，在外合時(shí)。君子所以貴於進(jìn)德修業(yè)者，正謂協(xié)義隨時(shí)之難耳。及時(shí)為進(jìn)退，或之心原不惑也。躍之時(shí)至可躍，義也；不躍，仁也。亦上不驕而下不憂也，何咎乎？不離群即渙群，如文王三分有二以服事殷，只有至公無(wú)私而已。

九五曰飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。五爻擬議之曰龍德成而升天，不言德而言其德孚，可也。德孚非無(wú)本，本天地氣化也。同聲相應(yīng)，同氣相求，水則流濕，火則就燥，龍起而雲(yún)興，虎出而風(fēng)嘯，何也？萬(wàn)物皆陰陽(yáng)，陰陽(yáng)皆天地也。聖人中立於天地之間，以司萬(wàn)物生成之命，德協(xié)陰陽(yáng)之正，業(yè)成無(wú)過(guò)不及之中，聖德至中正之極，故孚也。聖德複居君位，作而必睹者，天地萬(wàn)物皆陰陽(yáng)之氣數(shù)，而歸於聖人體仁制義、建德立業(yè)之一身。身本於心，心又為陰陽(yáng)之宰也。本天親上者，陽(yáng)之類(lèi)也。本地親下者，陰之類(lèi)也。聖人一心立極，分為二之氣數(shù)者，俱不能越也，是以各從類(lèi)而利見(jiàn)大人也。未說(shuō)萬(wàn)物睹聖人先說(shuō)萬(wàn)物必睹之所以然。親上親下，見(jiàn)萬(wàn)物皆二氣生成，聖人立三才之極，故必睹也。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

上爻擬議之曰：龍德過(guò)亢，自居其德，則無(wú)德矣。位貴極反無(wú)位，??高極反無(wú)民。龍德雖在上位，因其過(guò)亢，則不求不應(yīng)，誰(shuí)來(lái)輔之乎？故以亢而動(dòng)，悔必生焉。不動(dòng)則靜能生陰，濟(jì)亢也。

此六爻雖各為擬議，而實(shí)自初至上，有一貫之象義。且將天下後世人之德位，俱包括在內(nèi)。既漸而有敘，複貫而能通。其所言皆最切學(xué)者身心日用之事，可為樂(lè)行憂違、進(jìn)德修業(yè)之方。學(xué)易者宜詳為觀玩，自審其居何體，用何爻，自得於心，慎持其動(dòng)，較之爻象，更為詳明，易於知從，不可徒以為此聖傳擬議卦爻之變化已也。

潛龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔?，上治也?？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

潛龍勿用，下也。七傳言乾六爻之位也。六爻各有位，故其義象不同。公之系辭，亦各因其位以明其象義於辭耳。諸卦皆然。聖傳獨(dú)於首卦更為申明之，使學(xué)易者知所極研也。從一位字釋此七，，傳義自明。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明。終日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?？糊堄谢?，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。七傳乃乾六爻之時(shí)也。每卦六爻，為用有體，理存而氣行焉。於首卦申明之，知卦因六爻而發(fā)揮其理氣，更以旁通乎萬(wàn)事萬(wàn)物之情。若其時(shí)序不明，是稱(chēng)名雜而將越矣。惟有卦之理氣以貫之，六爻故雜而不越也。所以聖傳複明其時(shí)，自陽(yáng)氣潛藏始，至於與時(shí)偕極，氣雖漸行，理則無(wú)二。各行其時(shí)者，氣也。各得其時(shí)之宜者，理也。至於用九乃見(jiàn)天則，是合乎天之則，氣與天偕行，理與天合德也。聖傳亦甚明，不必更釋。學(xué)者但從每卦理氣一貫處求六爻，是由一而萬(wàn)，由本而末，極研之道也。於是六爻雖變動(dòng)不測(cè)，亦可於次第時(shí)序中得其用不離體，可測(cè)者必有所在矣。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

傳又釋乾卦象義曰：乾元者，以始而得亨者也。見(jiàn)亨由於元，有元必亨，氣化之一定也。利貞者，乾有此氣化，必有性情，利貞乃乾之性情也，此性情又非乾健者之性情也，亦就氣化言。元亨者，氣化之可見(jiàn)。利貞者，氣化之不可見(jiàn)者也。元亨自子半陽(yáng)生，為春為夏，皆生長(zhǎng)之氣化，故有元即有亨，可見(jiàn)也。利貞者，由午半陰生，為秋為冬，皆收藏之氣化，將以為複，為次年之元亨，豈可見(jiàn)乎？故曰性情言在內(nèi)也，元而亨言在外也。此即系辭傳顯諸仁，藏諸用，富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德也，於此先發(fā)其端矣。利貞為性情，又所以為元之始者也。故乾之始，能以一元而亨萬(wàn)物，是以美利利天下也。天下萬(wàn)物以其資始之元，各成其亨，因而各得其性情，即各正性命，保合太和也。遂又為元始，為鹹亨，以至於無(wú)終無(wú)始，皆自乾元始之也。然乾元何嘗可見(jiàn)乎？萬(wàn)物何嘗知為乾元始之終之，終始之於無(wú)盡乎？所以傳謂不言所利，利大矣哉。惟其不言利而利至大，利之大者，利於貞也。貞下起元，是四者周流萬(wàn)物，終始皆天，不言而能以美利利天下於無(wú)窮也。乾雖有卦爻，系辭亦未嘗言之如是之詳切也。聖傳釋之天道，乾道備於聖人，所以繼三聖人而集其大成也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以禦天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

又明乾卦之體用曰：至大矣，乾之德乎！剛健也，中正也。剛健而至純也，中正而極粹也，至純至粹，乃至精也，此乾之德也。剛健中正歸之於純粹，純粹極之以至精，德至此無(wú)以加矣。有此體，斯有此用矣。於是以六爻發(fā)揮其體德，旁通乎萬(wàn)物萬(wàn)事之性情，性情無(wú)不各得，則措置無(wú)不鹹宜矣，此乾卦爻之體用也。聖人體乾之體，不可見(jiàn)也，不能示天下後世，使人人知之矣，見(jiàn)其用乾之用而已。時(shí)乘六龍以禦天，雲(yún)行雨施而天下平，用天之用，即用乾之用也。天也，乾也，其理氣本在天，乃自有乾而皆載之於乾矣。此易卦爻系辭之通於天也。且自有聖人，而易之理氣備於聖人矣，其用皆見(jiàn)於作易聖人之德性功用矣。此孔聖明乾卦體用之大也，即以明聖人之體用也，不同前彖辭傳釋乾之氣化也。彖傳合大象傳分三層，天地、聖人、學(xué)易之君子。乾元者一段，分兩層，言乾之氣化，即言天之氣化。大哉乾乎一段，亦分兩層，言乾之體德，則由立體以制用，言聖人之體乾，則由用以知其體也。俱各有義，並非重複。剛健就氣化言，中正就德性言。剛健陽(yáng)用，而中正陰體也。純者陽(yáng)之純，粹者陰之粹精，則合陰陽(yáng)體用而一之矣。

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎？亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

君子以成德為行，七傳?？茁}明六爻兼三才之道也。初、二兩爻，地道也，君子體地道於初、二兩爻，一潛一見(jiàn)不同，而成德則一有其德矣。潛則勿用，見(jiàn)則君德。地道者，臣道也。何言君德？為臣而德足匡君治民，即君德也。雍也可使南面，孔聖之君德，自明於論語(yǔ)為政以德章，豈必定居其位乎？故修德凝道，自成其體以待用焉。君子之法地道，與坤之順承乎天一義象也。三、四兩爻，人道也。君子體人道，乾乾因時(shí)以主敬，釋疑昭信以存誠(chéng)，誠(chéng)敬之外，無(wú)人道也。蓋惕者，敬生於畏也。而慎者，誠(chéng)足破疑也。惕以主敬，自省之學(xué)也。慎以開(kāi)誠(chéng)，兼應(yīng)接而言學(xué)矣。此人道之定則也。乃德修己成，位聽(tīng)於天，或之者，如周孔不有天下，為可疑也。然何咎乎？聖學(xué)重德足副位耳。五上兩爻，天道也。天道何以體之？以德合乎天德，則道合乎天道矣。日月四時(shí)鬼神，皆天之用也。大人體合天德，其用合天用焉。所以合德者，萬(wàn)古如一；所以合用者，與時(shí)偕行。故先天弗違，後天奉若。大人以天為則，法天行健，純亦不已者，反若天行，隨大人而不違也。鬼神為幽，陰也；人為明，陽(yáng)也，亦皆天之用也。天之行不違其陰，陽(yáng)之用豈能違之？故鬼神悉格，民人悉宜，是為有德有位之大人，為天下之利見(jiàn)。此大人體天道之極致，所以建位首出，功能與天地參者也。若不能德合天德，則體不立而用不行，動(dòng)與天違，如亢龍之知進(jìn)知存知得，而不知退與亡喪之必至，何以為善體天道乎？其惟聖人乎！一傳為乾元用九釋也。能用九者惟聖人，故能知進(jìn)退存亡，而不失其正。正者，貞也貞即元也，守貞以為元，元乃統(tǒng)天者。聖人體此元以為終始，乃守貞以為終始，與天行健者，共不已也。此乾元所以統(tǒng)天統(tǒng)易，而聖人所以體天體易也。

潛龍勿用，下也，七傳言其位。位，體也。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏，七傳言六爻兼三才而兩之，又於每一才中分陰陽(yáng)體用也。初三五陽(yáng)位為體，而其用則宜陰也。二四六陰位為體，而其用則宜陽(yáng)也。初潛而勿用，三之惕若厲，五之與天地合德，皆用陰也。德固陽(yáng)而靜存於內(nèi)，則陰也。二之見(jiàn)君德，四之誠(chéng)釋疑，皆陽(yáng)也。六則亢而反成陰，不能得陽(yáng)之用矣，故悔?；诙躁帩?jì)陽(yáng)，陽(yáng)乃得用矣。用九則進(jìn)退存亡，陰陽(yáng)調(diào)濟(jì)之道皆明。明以為行，體用鹹備，即聖人亦不過(guò)能明陰陽(yáng)，知體用，而調(diào)濟(jì)於均平耳。孔聖於首卦明之，所以為諸卦例也。春秋有例，易亦有例。例者，一定不易之易，即在變易、交易之中也。神而明之，存乎其人，雖學(xué)易者不敢遽期，而引伸觸類(lèi)，極深研幾，則可以馴漸以求得也。

或問(wèn)曰：子既以貞悔對(duì)繹六爻，如二爻變以下，何能悉繹乎？曰：悉乎哉，問(wèn)也。餘貞悔對(duì)繹者，竊謂周公當(dāng)日系爻辭，乃因動(dòng)變於爻象，觀玩有得，方有是辭也。朱子曰：未有系辭前，古人皆於爻象中觀吉兇。周公聖人，觀吉兇更切，故於變動(dòng)中擬議，而吉兇悔吝生焉。所以貞悔互繹，見(jiàn)公之辭，一本於象數(shù)，非以私意安排耳。若夫二爻動(dòng)以下不繹者，二爻動(dòng)，重上爻；三爻、六爻動(dòng)，則重在卦矣。四爻動(dòng)，又重之卦之下爻；五爻動(dòng)，或全不動(dòng)，皆重在靜爻。靜卦固無(wú)貞悔矣。

乾卦後雜說(shuō)

天用莫如龍，地用莫如馬，故乾用龍而坤用馬。史記之說(shuō)，亦本於易者。天下之物，惟龍升天。究之興雲(yún)致雨，皆地氣也。而自地上升，則陽(yáng)氣也。龍能於此乘陽(yáng)氣升天，故為諸陽(yáng)物中最靈異，能變化而近乎天也。所以乾卦遠(yuǎn)取諸物而用龍也。

聖人立乾卦以象天，天道至虛，有乾卦而至虛者歸於至實(shí)，有象者歸於有理，有數(shù)者歸於有用。故性情功用就乾言，即所以言天之性情、天之功用也。不然，天亦穆然高覆於上耳，性情功用何從而測(cè)識(shí)之哉？非畫(huà)卦系辭，天亦萬(wàn)古蒼茫矣。此所以為聖人位天地，而裁成輔相，又其餘事焉。

伏羲畫(huà)卦，三畫(huà)皆奇。由邵子橫圖觀之，初一奇為少陽(yáng)，加一奇為正陽(yáng)，正陽(yáng)即太陽(yáng)也。再加一奇為老陽(yáng)，三陽(yáng)之?dāng)?shù)足為乾，然已該乎震坎艮矣。坤卦亦仿此，然則巽坎兌已該之矣。然必因而重之，而其數(shù)始備，何也？三畫(huà)固亦三才之道也，必重之為三才之道者，三才又各有陰陽(yáng)也。六畫(huà)皆陽(yáng)而乾始成，始可擬議以象天也。天以純陽(yáng)為統(tǒng)，統(tǒng)者，貫之也，貫者，貫乎三才也。初二二陽(yáng)在地之下，三四二陽(yáng)在地之中，五上二陽(yáng)在地之上，其卦象?層層皆奇，正象天之陽(yáng)氣充周布塞，六合皆滿(mǎn)，不期其運(yùn)而自運(yùn)，不期其不息而自不息矣。故言天之?dāng)?shù)不得明者，言陽(yáng)而明；言陽(yáng)不易明者，言氣而無(wú)不明矣。試看六合之內(nèi)，無(wú)非氣之所塞，即無(wú)非天，不必高高在上，遠(yuǎn)望蒼蒼，方為天也。莊生之說(shuō)以為非天之正色，蓋南北東西上下互相觀望皆如此。善哉，其言天乎，亦不過(guò)就其充周布塞之氣言天耳。既是氣，氣塞則通，塞之至必通之極，行之所以健。故大象傳云云。

系辭云：在天成象，在地成形。是在天者有形而無(wú)質(zhì)，皆以氣為象而已。日月眾星皆天之氣所結(jié)，而辰則其運(yùn)行之氣所充周布塞也。在地亦無(wú)非天之氣也，而一著地便有形有質(zhì)矣。象之在天，為形之象，形之在地，為象之形，皆氣以成形也。在上者有天之道，健也，在下者有地之道順也。道即理也。朱子所謂氣以成形，而理亦賦焉，寧止人之生為然乎？天地，人之祖也，自祖宗以來(lái)如此。又曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。是上下形道皆可以形言之。言形固形也，言道非形也。故以器言，則天地皆一器，而自有器乎？此器者則道也。易所以作者，亦以器明乎天地之道也。故系辭又雲(yún)：一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)仍器也，而一陰一陽(yáng)不測(cè)則道也。天以象垂，故大象傳曰天行健。地以形成，故大象傳曰地??坤。??則形而有質(zhì)，而高下陵穀、險(xiǎn)夷、廣袤之各異矣。若天行，則一望清穆，何從測(cè)其遠(yuǎn)近寬狹乎？曆家言日月眾星皆有高下，且西洋法謂五星之大皆大於地，日之大於地十餘倍，雖無(wú)可考，然試於夜間仰觀天星，大小高下，果非齊而一埒也。因思自地之上幾何積高而至於天，至於天而又大有高下矣，其極高者為何等也？自是而轉(zhuǎn)思乎地之下，天必亦如是矣。以若大之地，而懸於天之中，上下四方，非大氣以充塞周布，下何以舉而不墮，四方何以塞而不移，則天之為天，一氣之為，又何疑乎？就地以言天，是因可見(jiàn)以求不可見(jiàn)之一也。再者，日月星辰，中庸謂之系焉，系於何所？亦不過(guò)如地俱為天之氣所充塞，周布於日月眾星之上下四旁，不致於升墮遊移焉而已矣。此又因日月眾星之可見(jiàn)，以求不可見(jiàn)者之一也。至於日月星辰，經(jīng)緯順逆，運(yùn)行各有進(jìn)退遲速伏見(jiàn)者，天之大氣固率眾星而左旋矣。其中日月五星，皆氣結(jié)之大者也。結(jié)之既大，亦各具一氣矣。有氣存而各結(jié)，自有氣動(dòng)而各行，乃遲疾伏見(jiàn)進(jìn)退之所以不同也。又為因其各行之度次可見(jiàn)，以求其不可見(jiàn)之一也。以此三說(shuō)求天，則天之為氣以成象，似為得矣。此乾之六爻皆陽(yáng)，而覆乎地上，貫乎地中，載乎地下，以成三才之?dāng)?shù)之理也。夫

再觀天之上有星有氣、有河漢，聚散大小皆氣也。是又因星氣河漢之可見(jiàn)，而求天之不可見(jiàn)之一也。即有變異，如五色之氣，如長(zhǎng)短之彗，如日月眾星之忽方忽尖，生耳生芒，亦皆氣也。其禨祥禍福，兆之有數(shù)，應(yīng)之有理，仍是氣成而理賦焉耳。坤下坤上。?坤與乾錯(cuò)而配乾生八卦，更生六十四卦，其實(shí)統(tǒng)於乾，故以坤次乾，為易之蘊(yùn)，且為易之門(mén)焉。

坤坤之卦畫(huà)，自一奇中生一偶，與一奇配合以生四生八，是以積累而成三畫(huà)之偶。純陰之體象以配純陽(yáng)之體象。惟天純陽(yáng)，惟地純陰，惟地之純陰足以配天之純陽(yáng)，故以純陰之卦象地，名之曰坤。雖統(tǒng)於乾而配乾，如妻之統(tǒng)於夫而配夫，遂生六子成八卦。乾坤父母之體象立，合六子而天地氣化之體用備矣。皆由一奇一偶相摩而成，如前乾卦所明，合於邵子之圖說(shuō)也。因而重為六十四，以備萬(wàn)物萬(wàn)事之體象，又自八卦相蕩而成，於乾卦亦明之，如程傳所言也。是以乾坤二卦之體象立，而易已立其體矣。為六子，為六十四卦，皆在乾坤所缊，又皆自乾坤之門(mén)中出也。此坤之配乾，如地之配天，次乾而列於經(jīng)首也?；蛑^殷易首坤，然地先於天，何象義乎？恐未必然。即或有據(jù)，亦不如周易首乾次坤，為得天地陰陽(yáng)理氣之正也。其卦積三偶畫(huà)為八，經(jīng)卦之坤，先天位置於北，與天相對(duì)而相錯(cuò)。對(duì)者，配也。錯(cuò)者，交也。雖雲(yún)乾南坤北相對(duì)錯(cuò)，其實(shí)天包地外，地懸天中，地之上下四方皆天也，皆天氣之充塞，故地能懸於中而萬(wàn)古不移也。蓋地之氣皆天之氣，地之形體之中皆天氣所貫，如坤卦六偶爻中之虛處，皆天之陽(yáng)氣也。上下四旁無(wú)形無(wú)象，皆天之陽(yáng)氣包羅也。是以言地者，皆言地懸天中，此其象義也。素問(wèn)黃帝問(wèn)於岐伯曰：地有憑乎？答曰：天氣舉之。朱子注離騷天問(wèn)曰：天周地外，非?乎地之上也。皆足以證矣。

先天八卦位置於北，象陰之極以配天之陽(yáng)位也。然陰極之位，陽(yáng)生於此矣，對(duì)而交則生，生則不能不行也。後天八卦位置之於西南，以坤統(tǒng)三女卦於西南也，與乾位置於西北，統(tǒng)三陽(yáng)男卦，於是亦相配交錯(cuò)而更生萬(wàn)物也。對(duì)則配，錯(cuò)則交，生則行，行亦由於對(duì)配也。此先後天八卦同揆之象義也。坤所以位西南，致養(yǎng)萬(wàn)物，而居三陰之中位也。乾在西北，兌，陰之盡，坎，陽(yáng)之生，中陰陽(yáng)而置其位，所以為統(tǒng)天者，統(tǒng)陰陽(yáng)之終始也?？仓?yáng)生，生於乾之戰(zhàn)也，純陰之中有乾陽(yáng)在，陰亦順承乎陽(yáng)而已。雖戰(zhàn)如敵國(guó)，其實(shí)順承如臣妾也。亦以配為戰(zhàn)，以順承為統(tǒng)，均如妻之於夫，以統(tǒng)妻為配夫也。天地如此理氣，聖人作易以立象明義焉。坤之為陰之極，而柔之至，以統(tǒng)諸陰，而順承乎天，即以配天，轉(zhuǎn)生六子，萬(wàn)物之理氣，不大明乎？

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

彖辭曰：坤，元亨。坤，順也，順乎健也。天行健，天之氣化，運(yùn)行至健，坤即以天之氣化為氣化，順之而行，故至順而亨，此所以同乎天之元亨也。此地道也。乾言利貞，而坤言牝馬之貞，何也？乾之元亨，有剛健中正，純粹以精之德，資始統(tǒng)天，自能元亨也。坤則不能統(tǒng)天，但順承天，不能資始，但順承天之資始以資生耳。其元亨即乾之元亨也。其利貞則為坤之利牝馬之貞矣。牝馬能資生者，其性陰柔，而能順承乎牡馬者也。利於如此之貞，則元亨亦能同於天也。此是說(shuō)坤順德，順承乎乾健，以象地之配天也。君子觀乎卦辭，知攸往之利。葉利牝馬之貞，則其德亦葉於坤，而元亨亦應(yīng)其占矣。乾之德天也，惟聖人可則之。坤之德地也，惟君子能體之。而其餘占者，德遜君子，斯為常人。其葉不葉，又當(dāng)別論矣。不葉者占此，則欲居先而必致迷惑。葉者占此，則甘處後而乃有得益。非甘後也，後者地道也。必後以合地之順道，乃主乎利貞，不主乎元亨也。元亨天主之，以自然為利貞。利貞地主之，隨乎天以為元亨也。不言主利貞，而言主利者，地以順道主利，亦自然得貞，不同於人有私也。葉者，以陰柔之德，素位而行，居西南之坤位而得朋。不葉者，以陰柔之德，冒進(jìn)於陽(yáng)，居?xùn)|北之艮位而喪朋。朋者，以陰柔之氣，行陰柔之方，以順為正者也。是皆主利之道也。乾統(tǒng)天，無(wú)往不利，坤則有利可主，必主利有耑方矣。乾大坤小，於此亦可見(jiàn)矣。此又為占此卦之常人前用也。西南，坤也。東北，艮也。坤與艮俱土而分陰陽(yáng)。坤則順也，以後為先，方能行也。艮則止也，以行庭不見(jiàn)其人為能止也。在坤方欲順承天行之健，而與之同不息焉。一涉於止，則不能順承乎天而息矣。蓋坤三畫(huà)皆陰，故能順。艮有一陽(yáng)在上止陰，斯不能順矣，所以言喪朋也。凡陰陽(yáng)發(fā)聚，皆貴中正均平，而坤獨(dú)勉其得朋者，若為抑扶之說(shuō)，則此辭聖人亦不立矣。蓋此陰德，非僉人私計(jì)所可擬議也，即坤之厚德也，配天資生萬(wàn)物者也。君子體之，在下則直方大，在上則黃裳。以此上下相應(yīng)，得朋以共，成厚德載物之功，寧可以扶抑之說(shuō)拘囿之乎？故又曰安貞斯吉。此方大而黃裳為義象者，正是貞德。安於此貞德，即是安處乎西南柔順之本位，以敦乎厚德也。故易又曰：安土敦乎仁，故能愛(ài)於厚德載物，可互相發(fā)明矣。○西南三陰盛地也，故曰得朋。至東北艮位，二陽(yáng)已足，三陽(yáng)已盛，陰類(lèi)處非其地，遇非其群，故曰喪朋。然地道順天，運(yùn)於不息，未嘗不返乎西南地之氣化，順承天也，而人事葉之，斯吉矣。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

彖傳釋卦名曰：至哉坤元。乾無(wú)外，故曰大。坤有極，故曰至。資生者，即以乾之資始者資生也。故曰順承乎天，順承乎統(tǒng)天者也。統(tǒng)天者，貫坤地之上下四旁，無(wú)非此乾元所貫。坤元所至，皆乾元所貫耳。故天地合德而生萬(wàn)物。天覆於上，地載於下，生物之無(wú)疆，即天德也。坤德之合乾而以為無(wú)疆也。在坤言之，則雲(yún)合天之德，然言無(wú)疆，正配天之不息矣。此地德之元也。中庸言不息，歸之於誠(chéng)。易言不息，歸之於元，名異實(shí)同也。由元言之，則天地亦一物。而由天言之，地又為天中之一物。由萬(wàn)物言之，又為天之下、地之上之品物。天之資始者，地以之為資生。資始者不可見(jiàn)，見(jiàn)其資生者而已。資生者，地之元德。含弘者所存者深，光大者所發(fā)者盛，俱歸之厚德而已。然此厚德亦不可見(jiàn)，惟品物鹹亨，其含弘光大者，斯可共睹矣。此地德之亨也。然皆以乾之元亨為元亨也而已矣。

至於利貞，乾以剛健中正、純粹以精之德，自然無(wú)在不利而皆貞。坤則以柔順為貞而利之矣。程子謂貞正，朱子謂不足以盡貞之義，貞而固方盡之。然正而固，不如正而中也。中無(wú)定，則貞亦無(wú)定。有貞而固，不中者矣。必中而正，方可謂之貞也。故在乾則中無(wú)不正，在坤則以柔順為中，而主利以為貞。利者，義之和也。和者，中之發(fā)也，所以以和順為利貞也。此牝馬之性合於地道，而與之為類(lèi)，一物性之微，而中在是，利在是，貞亦在是矣。行地?zé)o疆，地道之行，利於柔順，利牝馬之貞，亦利於此，則無(wú)疆得孚於地矣。此坤之利貞也。

君子體之而攸往，又何所不可及乎？在乾分言元亨利貞，以明聖人體元亨、體利貞之道。在坤則惟君子有攸往一語(yǔ)，蓋言君子體坤，主乎利貞而已。即坤之元亨，亦由於以柔順為貞而利之也。君子亦惟柔順其德，合於牝馬之貞而利之，則與地道同行於無(wú)疆，何不元亨之有？所以不必言元亨，惟利貞而無(wú)不元亨焉。常人占此彖傳亦為分而釋之，乃以先後作兩件事，令擇而行，以明失道得常，在占者慎始克終，非先迷而失道，然後順而得常也。惟能順坤道而必後焉，此利牝馬之貞也，得坤之常道矣。如不順坤之道，而欲先焉，此不以牝馬之貞為利矣，失坤之常道矣。故必主利以為貞，而能先不居後，甘處為得攸往常道也。得常而安之於西南，則得柔順之類(lèi)，而能行地?zé)o疆，是為得朋。失道而不安西南，更之東北，則失柔順之類(lèi)，而不能行地?zé)o疆，是為喪朋。傳又釋之以乃終有慶者，東北為艮，西南為坤，愈明也。終者，即艮之成終而成始也。萬(wàn)物戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮，由此而帝複出乎震矣。地道之終而複始，在於東北艮位，彖傳與彖辭各為一義，亦未嘗非申言一義耳。如此言之，何必反之西南乎？然亦未有不反之西南者也。齊乎巽，相見(jiàn)乎離，又致役乎坤矣。則不惟西南為安吉，即東北亦安吉也。何也？惟在柔順利貞，由西南而東北，更由東北而反西南，何非安貞？何非吉地？地道原是順承天，周流運(yùn)轉(zhuǎn)，無(wú)不隨天，東西南北，隨地有中，因時(shí)而行，則應(yīng)乎地之道矣。應(yīng)地之道，隨地得中，乃中正以為貞，即主乎利以為貞耳。占者能葉，亦將成君子之德，而攸往與為無(wú)疆焉。

坤之主利，即乾之主元也。乾陽(yáng)以元亨為主，故主元以得亨。坤陰利貞為主，而主利者，利於貞也。然亦順承乎天之利貞，以為利貞也。乾文言曰：利者，義之和也。義之至和即利也。以此為主，則仍是以義為利而主之也。然乾不言主元，而坤獨(dú)系之以主利者，何也？乾之德資始統(tǒng)天，渾淪包括，不必言主，原有元為主也。坤之德資生順承天，必言主，方有所順承也。主之所利，即主之以利牝馬之貞也。不言主元亨者，坤陰即乾之利貞也。以順承乎天之元亨為元亨，乾主之而坤承之耳。惟利貞，則乾無(wú)所主，而自然利貞。坤必有主牝馬之貞，方不至先迷而東北喪朋，然後能後得而西南得朋也。此所以坤必言主利，以異乎乾也。知坤即乾之利貞者，鮮矣。象

曰：地??坤，君子以厚德載物。

大象傳於乾言行，於坤言??。??者，雖有形不動(dòng)，而其氣亦隨天為行於不已也。君子體之，以厚德載物，即彖傳雲(yún)坤厚載物也。在坤地道，則言??厚。君子體之，則成自己之厚德。坤以地之厚載物者，??也。君子以德之厚載物者，學(xué)也。德非一日而厚必有以培其基。載豈一物不遺？而德必以此廣其量。此君子法地，柔順安貞之道也。○利貞之義，愚謂利即知者利仁，貞即仁者安仁者，本於論語(yǔ)。論語(yǔ)於此，未嘗將仁知分高下，不過(guò)就仁知二種人，明其心於仁於知是如此。如看成利仁為勉強(qiáng)，安仁為自然，固有此義，然非聖人指點(diǎn)示人之本意，故於易雲(yún)利貞引用之，見(jiàn)占者於彖辭元亨利貞四字，自應(yīng)看成兩句說(shuō)話，不必分為四者矣。就四德說(shuō)，方利是利，貞是貞，各有義。四德乃孔聖人推廣易之理也。然利仁亦歸於安仁，即謂有高下淺深也亦可?？绰}賢道理須大活潑，此所以正而中，方謂之貞也。

坤之六爻，如諸卦列於彖象傳之後，又將爻象傳即附於爻後，皆後儒取其尋省易了，而為編次也。可以按其編次，明其義象者，不必求異今合古也，故亦按諸卦之編，而明其動(dòng)變焉。按，魏高貴鄉(xiāng)公問(wèn)於博士淳於俊曰：今彖象不連經(jīng)文，而注連之，何也？對(duì)曰：鄭康成合彖象於內(nèi)者，欲使學(xué)者尋省易了耳。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

初六變?yōu)檠}之初六，在複初以陽(yáng)變陰，為坤系以不遠(yuǎn)複，無(wú)祗悔，元吉。陽(yáng)原自純陰中生出，坎中之陽(yáng)雖生於子半，而乾陽(yáng)原立體於純陰中，以統(tǒng)天，而鎮(zhèn)陰之終，發(fā)陽(yáng)之始者也，所以謂之不遠(yuǎn)複。人事言之，無(wú)可悔者，如私欲之起於陰，而陽(yáng)之性理已複而克之，所以元吉。至天地之氣化，則反復(fù)其道耳。出入無(wú)疾亦無(wú)悔，陽(yáng)生複，陰生姤，俱元吉之道也。陰陽(yáng)之終始無(wú)盡，元吉即元亨耳。

在本爻以陰變陽(yáng)為複，系以履霜堅(jiān)冰至，見(jiàn)霜而警冰，固有此義，但何不言吉兇乎？初六陰生於下，變複為陽(yáng)，其實(shí)就本爻義象，則姤也。伏羲畫(huà)卦時(shí)，始此一偶，非姤乎？姤陰始生，馴至於三陰過(guò)而霜結(jié)，六陰盛而冰堅(jiān)，皆此一陰為之權(quán)輿也。又見(jiàn)陰生必漸盛，然變複則陽(yáng)可生，因互為根，而生於不已，所以消長(zhǎng)隨化，出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎也。即為剝?yōu)閴?，人事多乖，天之氣化原為自然之消長(zhǎng)，何吉何兇乎？知此，則陰陽(yáng)有調(diào)濟(jì)均平之道，無(wú)扶陽(yáng)抑陰之說(shuō)也。聖人於乾坤二卦爻辭明之，何弗遵乎？象傳曰：馴致其道，至堅(jiān)冰也。則更將此氣化一陰一陽(yáng)，迭為屈伸往來(lái)者，歸之於道矣。道者，一陰一陽(yáng)之謂也。陰生而馴至於霜結(jié)冰堅(jiān)，陰之迅長(zhǎng)本如是也。君子體之，人事或有防陰剝陽(yáng)之義，而天地之氣化，乃以無(wú)心馴至為道也。其言陰陽(yáng)消長(zhǎng)，純是自然，何其明切乎？此爻乃明陰陽(yáng)自然之氣化，而人事亦當(dāng)致謹(jǐn)於姤複矣。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

六二變?yōu)閹熤哦?/p>

在師，二以陽(yáng)變陰為坤，系以在師中，吉，無(wú)咎，王三錫命。師以一陽(yáng)主乎五陰，在坎陰中，得乎陽(yáng)剛中正之道，故曰在師中吉。中之義，兼師中而得中道言也。必得中道在師中，乃旡咎。王三錫命，六五正應(yīng)，必寵錫嘉命矣。此因陽(yáng)變陰，得柔順中正之道，以合坤之臣道也，故能合於君德之陽(yáng)道耳。

在本爻以陰變陽(yáng)為師，系以直方大，不習(xí)無(wú)不利，陰變陽(yáng)能濟(jì)陽(yáng)剛中正，以柔順中正也。直者，易直也，方者，貞正也。大者至直為體，至方為用，故至大也。方者地德也，直者主以天德也，大者合天地之德以體之，故推其用於剛?cè)?，得中正，至大而莫京也，豈外鑠者哉？我固有之也。率性而天地之德在焉，有體而用行焉，何庸習(xí)而後利乎？象傳曰：六二之動(dòng)，直以方也。言方本於直也，言陰用之方，本於陽(yáng)體之直也。惟陽(yáng)之動(dòng)也直，是以陽(yáng)之用為陰之體矣。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。本此直而方者以為體用，則推用於至大地道，發(fā)揮其光，著於功業(yè)矣。此地道之利貞，而二能主之者也。

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏拢獯笠?。

六三變?yōu)橹t之九三，

在謙三以陽(yáng)變陰為坤。系以勞謙君子有終吉。順變止，止而安焉，謙之勞而不自以為勞者也，故有終吉。

本爻以陰變陽(yáng)為謙，陰柔在內(nèi)，變陽(yáng)而成艮體，以一陽(yáng)而包二陰在內(nèi)，所以象之以含章。章，文章也，陰陽(yáng)剛?cè)峤诲e(cuò)而成文章也。含於內(nèi)，以陽(yáng)主陰也。此亦以貞為可而主之者也，所以從王事而不受成功之賞，自有吉終之道。陽(yáng)以包陰，陰仍主利，陰陽(yáng)相濟(jì)而成章美於內(nèi)，德立於中，故功成於外，且不居焉，所以終於承順，得臣道而能從王事有餘也。象傳曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。中有主而時(shí)措不窮者，皆鹹宜也。或從王事，至於無(wú)成有終，其知豈不光大乎？勝於居功立名之小知，昏暗多矣。何以言光大？艮之象義光明也。三必含章於內(nèi)，故知明處當(dāng)能以柔而順剛，光大何如乎？此爻亦得地道之利貞以為主者，然較之二，有安勉之分耳。

以上內(nèi)卦坤三爻以初言氣化寓人事，以二言柔順中正為主，而得陽(yáng)剛中正為體，故不習(xí)而無(wú)不利。三則柔順，雖不中正，以能變陽(yáng)用陽(yáng)，包陰在內(nèi)含美，無(wú)成有終，合於地道也。內(nèi)坤三陰，以?xún)?nèi)卦得利貞柔順之正，故三爻皆吉占。然二爻之陰用陽(yáng)體，得乎中正，洵為內(nèi)卦之主爻乎。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

六四變?yōu)樵ブ潘模?/p>

在豫四以陽(yáng)變陰為坤，系以由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。震變順，動(dòng)而皆順，豫之所以合內(nèi)外，人己而鹹豫也，故曰由豫。由之而豫，則其得天人之至和多矣。人之同類(lèi)，有不盍簪而聚乎？豫四以一陽(yáng)豫群陰，又變順，以柔道聚豫，故有大有得之慶也。

在本爻以陰變陽(yáng)為豫，何以括囊期於無(wú)咎譽(yù)乎？文言孔聖言之矣。

天地變化草木蕃，天地閉，賢人隱，為四之時(shí)位言之也。四處外卦之初，七月以後，三陰盛長(zhǎng)，四陰至而霜結(jié)，六陰盛而冰堅(jiān)，於初言始，於四言變也。三陰未足以前，陰氣行於陽(yáng)氣之餘，天地方有由變而化之機(jī)。四陰以後，陰氣自行，陽(yáng)氣退避，霜結(jié)冰堅(jiān)草木蕃者，至此凋落，天地將閉，閉雖複而自開(kāi)。然賢人當(dāng)此時(shí)，知陰長(zhǎng)陽(yáng)消，可不避而辭榮卻祿，以高尚其志乎？此四之所以括囊以期無(wú)咎譽(yù)，因氣化以致戒於人事也。象傳曰：慎不害也。以慎其言，謹(jǐn)其行，即退避之要旨也。陰之戾氣豈能及而害陽(yáng)乎？此爻為外卦之初，故又言氣化，而人事亦存於內(nèi)焉。

六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。六五變?yōu)楸戎盼澹?/p>

在比五以陽(yáng)變陰為坤，系之以顯比。王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。以陽(yáng)變陰，以險(xiǎn)變順，人自來(lái)比，故示以顯為比。無(wú)心之孚，不必以有心求比，出於不光顯之私比也。象以狩事，王用三驅(qū)，失前禽，而不誡邑人，此聽(tīng)其誠(chéng)孚，自比之最顯然者，吉何如之？

在本爻以陰變陽(yáng)為比，又貴以陽(yáng)體陰矣。黃者中色，且有陽(yáng)之德，故有黃中之色外著也。用之於裳者，合地道也。五君位，而以地道之中正自處，乃深得柔順中正之道，順承乎天，如臣之順君也。君之於天，猶臣之於君，君以順天者合天德，行天道，何嘗非天哉？故曰元吉。此坤之元所以即為之乾元也。吉者亨也，元吉即乾之元亨也。何非主乎坤之利貞，而即得乾之元吉乎？此爻主乎外卦，且主乎坤卦，合其體用，故體用俱合乾，而亦同於飛龍之大人，足為群陰之利見(jiàn)也。象傳曰：黃裳元吉，文在中也。文者，以柔濟(jì)剛，剛?cè)峤诲e(cuò)，成文在中，如地配天，相對(duì)相錯(cuò)，而成其順天之行也。確哉！孔聖之言坤德乎！

上六，龍戰(zhàn)於野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)於野，其道窮也。

上六變?yōu)閯冎暇拧?/p>

在剝上以陽(yáng)變陰為坤。系以碩果不食，君子得輿，小人剝廬。一陽(yáng)居群陰之上，陰方長(zhǎng)而剝之，亦將變陰，然碩果中之陽(yáng)自存也。變陰者與時(shí)偕行，而碩果不食。陽(yáng)方生於陰中，陰何從而剝之乎？所以君子處此則得輿。陰中之陽(yáng)能生而複也，群陰方奉之，如車(chē)輿之載貴者也，亦剝卦五爻貫魚(yú)以宮人寵之象義也。小人處此，則與陰戰(zhàn)，而剝廬必矣。可見(jiàn)在剝中與陰戰(zhàn)者，不足有君子之德，不能如泰二之朋亡，尚於中行，豈君子乎？

在本爻以陰變陽(yáng)為剝，乃於陰中自居陽(yáng)德者也。在夬尚雲(yún)居德，則忌於剝，而坤可居陽(yáng)德之名以受剝乎？故與陰戰(zhàn)於野，至於兩敗兩傷，而元黃之血俱見(jiàn)也。乾之上爻亢者，純陽(yáng)而亢陰也。坤之上爻戰(zhàn)者，一陽(yáng)而戰(zhàn)陰也。為亢為戰(zhàn)，皆有自居其德之勢(shì)，故亢在乾德剛健不過(guò)有悔，尚可救也。坤則以柔順為德也。戰(zhàn)者失柔順之道，故象傳謂之道窮也。道窮多以為陽(yáng)窮，不知正坤柔順之道，不能用而自窮，所以致於戰(zhàn)而血出也。

用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

用六為坤卦六爻皆變，反為純陽(yáng)立也。然凡陰爻變動(dòng)，皆本乎此。象義系之曰永貞，即主利為貞之象義。象傳曰：用六永貞，以大終也。陰小而陽(yáng)大，永貞者，貞即元也。元亨陽(yáng)而利貞陰。永貞而複元亨，則坤之利貞得乎乾，元亨之道也。蓋貞下又起元矣，非大終乎？以大終合乎乾，足以配乎天也。天以一陽(yáng)統(tǒng)天，乾以一陽(yáng)統(tǒng)易。坤以順承乎乾元者，順承乎天。坤之元即乾之元，地之氣無(wú)非天氣之所貫也。必合乎天德，所以配天，而同天行於不已也。

以上外卦坤三爻，以六五主通卦。外卦陰盛而老，將變陽(yáng)矣。於四明陰盛之變，於五主乎坤，明陰用必體乎陽(yáng)。於上則陰極而戰(zhàn)，陽(yáng)必如五之柔順中正，而合德於乾，方不失陰柔承順之道也。至於戰(zhàn)，則陽(yáng)固為亢，陰亦為亢?？赫撸坏弥姓?，過(guò)於盛也。故乾謂之亢陽(yáng)，坤亦可謂之亢陰耳。必用六永貞，貞下有元，陰中有陽(yáng)，乃合中正之道也。內(nèi)經(jīng)雲(yún)：亢則害，承乃制。六氣皆有亢。愚說(shuō)本此。

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

乾有文言，坤亦有文言，為首二卦，申明乾坤二卦之元亨利貞也?？茁}為作之聖，述之明，俱不必論矣。左氏之文，掞藻摛華，雜引詩(shī)書(shū)，未必穆薑之語(yǔ)不出於左氏之文飾也。既列於聖傳十翼，則亦同於聖傳矣。

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛。坤德雖至柔，然資生順承之德，至柔者其體，而至剛者其用，故地氣動(dòng)而萬(wàn)物莫不生焉。天道資始，以剛為體，而其動(dòng)反柔，坤道反是者，何也？天地?zé)o二氣也，資始者靜剛動(dòng)柔，資生者靜柔動(dòng)剛。資始之動(dòng)柔，即地道靜柔之體也。其動(dòng)剛之用，乃所以資生者也。剛?cè)岵贿^(guò)屈伸往來(lái)，一氣以無(wú)終始而已矣。然則至哉坤之元，何非大哉乾之元乎？乾坤又豈有二元乎？既無(wú)二元，所以亨則俱亨也。特分卦言之，則各系一元亨，其實(shí)一元亨而已矣。因其體而明其用，又必因其用而明其德。至方者，剛之所以為剛也。德者，動(dòng)之所以善夫動(dòng)也。此言坤之元亨也，由於坤之利貞也。至於坤之德利牝馬之貞，則惟以後為主而已。能後而不爭(zhēng)先，乃坤之常德也，所以謂之有常也。主乎利，即主乎義也。此言坤之利貞也。坤之德如此，所以含萬(wàn)物之理於中，而發(fā)萬(wàn)化之光於外。有此元必有此亨。然何非本於牝馬之貞，而得其坤道乎？於是知坤道無(wú)他，順而已矣。至順?biāo)阅艹泻跆熘两《鴷r(shí)行，亦同於健行之不已也。時(shí)行者，有止在內(nèi)，不同於乾之行健於無(wú)止也，以陰德有止之道也。然時(shí)止時(shí)行，動(dòng)靜不失時(shí)而行，即同於天行之健，無(wú)時(shí)不行也。此以不盡合為合，不盡順為順，如臣之匡君，婦之相夫也。地之配天亦如是。臣道也，婦道也，無(wú)成代終，此誠(chéng)能以順承天者乎？坤道其順乎二句，是明坤德而兼君子及占者說(shuō)，使之共明此坤德，而期於葉占也。與乾之君子行此四德者二句同。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所繇來(lái)者漸矣。繇，辨之不早辨也。易曰：履霜堅(jiān)冰至，蓋言順也。

積善之家六傳，亦孔聖之爻象傳，擬議以成變化者也。於乾坤之六爻，俱詳為擬議，所以該六十四卦三百八十四爻之變化，令學(xué)者各為擬議也。故其所取象義，與爻辭固不同，即與象傳亦多不同也。如此則不可就文釋義，是在學(xué)易者各就其擬議變化，以自為擬議，自明變化可矣。即朱子雲(yún)後天之學(xué)，可以各明其意見(jiàn)之說(shuō)也。

初爻擬議之曰：陰之生也，在天地之氣化為出入無(wú)疾。在人事雲(yún)善惡，則為誠(chéng)邪存閑，而慶殃判然。積之大而久，則慶殃遲而巨。積之小而暫，則慶殃速而微。亦惟於陰陽(yáng)二氣中，明其順逆從違之理而已。至於臣弒君，子弒父，為殃大而積必久，豈一朝一夕之故乎？由來(lái)必漸，亦必君臣父子間兩失其道者也。何也？慶殃之成也顯，善惡之生也隱。辨之貴精，尤貴思患預(yù)防之早。不能辨則殃及，辨不早辨已莫救。故易於履霜即言堅(jiān)冰且至。霜為冰之漸積，順其??而往焉。堅(jiān)冰已結(jié)，天地沍寒，誰(shuí)能使春風(fēng)生於寒穀乎？舊注謂順為慎，似與馴致其道傳辭未合。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。二爻擬議之曰：直者何？正是也。方者何？義是也。內(nèi)正則外直，義定則行方。然直方又有所本也。君子敬以直內(nèi)，則不求正而自正；義以方外，不求和而得和。內(nèi)主敬，外協(xié)義，所謂直也，方也，皆至詳慎委曲而流行通貫者也。是以敬義立於己，而天下祗覺(jué)其易知易從，自然可久可大。德必有鄰，遠(yuǎn)近親疏，無(wú)不感應(yīng)，何孤哉？故易之雲(yún)直方有體用，非拘謹(jǐn)執(zhí)固，乃甚大而該物我身世以為德業(yè)也。是以生平所未習(xí)者，皆推行之而無(wú)不利。蓋內(nèi)敬則性之理存，外義則事物之理通。君子固自不疑其所行，天下亦不疑君子之所行。內(nèi)忠外信，陰柔中正之至德也。然何非一敬以為主，以陰元而順承乎乾元者乎？

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

三爻擬議之曰，陰者，柔靜貞順，以為美德者也。含之於內(nèi)，立其靜體，則陽(yáng)為體，而陰為用也。論存誠(chéng)本立體於陰，然誠(chéng)既存，則為陽(yáng)德。以陰含陽(yáng)體，立於剛健，致乎柔順之用，地道而統(tǒng)以天道也。以之自治其心身，固形踐性盡矣?；驈耐跏拢闪?，事可幹，而不敢居功首事也。功必有歸，事必有主，我任其勞，而成本於上，此正地道，而合於妻之從夫，臣之從君者也。蓋地道生成萬(wàn)物，無(wú)不順承乎天，是無(wú)成也。然其施自天，而資始非地，則萬(wàn)物不能生成於天之下，地之上矣。萬(wàn)物雖中處，而去天遠(yuǎn)，去地近，無(wú)不托根受氣於地，是天始萬(wàn)物，而地代天以終萬(wàn)物也。是以含陽(yáng)之陰德，無(wú)成而無(wú)不成也。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)，蓋言謹(jǐn)也。

四爻擬議之曰：陰之盛而極也，則生之極而必殺矣，成之極而必毀矣。非不仁也，義正以成其仁育，殺以為生，毀以為成也。此亦氣化之出入無(wú)疾，故變化有常也。而君子用易合時(shí)，先萬(wàn)物而自正其性命。草木方蕃，生長(zhǎng)已極，然天地之氣已收而將閉，賢人不及世亂，即知不可榮祿而隱遁自全。惟明陰陽(yáng)消長(zhǎng)之象義，知能之也。易曰括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。不惟道不行，而且言亦不可輕發(fā)也。此謹(jǐn)之至而合乎收藏秋冬之氣化者也。無(wú)咎無(wú)譽(yù)之權(quán)，俱自君子自操耳。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

五爻擬議之曰：陰之道，地道也。黃帝素問(wèn)曰：五行之土，生於黅天之氣，故其色黃。及成五行，而土居中以配天，故坤道為地，為黃中。然土塊然一大物耳，抑知土至實(shí)而至虛，上下四方皆天氣，固矣。地中無(wú)處非天氣貫之。一大物中，大而分為九野，小而結(jié)乎一撮，天氣所出入，地氣即應(yīng)之為出入，故實(shí)中有虛，氣中有理，如人心之性，立誠(chéng)為陽(yáng)，則虛者實(shí)，神發(fā)於陰，又至虛也。君子以此黃中陰德立虛中之體，即以此致生成萬(wàn)物之用，無(wú)不法坤之德而以為德也。故位則正而居中，體則貞於至靜。黃中之美在中，而近著於身則暢於四支，遠(yuǎn)征於物則發(fā)為事業(yè)。陰德固地道臣道妻道也，而其為德何嘗非君德乎？豈聖人之?dāng)M議乎陰忽為君，忽為臣，無(wú)定見(jiàn)哉？不知黃中之德陰而含陽(yáng)，即河圖之以十配五也。十為成數(shù)，陰也，而五為生數(shù)，陽(yáng)也。地居中而配者，天地之中皆天氣也。以天氣為體，而地氣順承乎天以為用，故為美在其中者，天德含於地德之中也。是陰之德亦為君德，何嘗非陽(yáng)德乎？知此則坤元何嘗非乾元也哉？故曰美之至也。氣之至極者惟天，理之至極者亦惟天。美德而言至，非天德奚足擬議之乎？大凡陰陽(yáng)體用，互根互生，皆當(dāng)以此擬議之，則不執(zhí)典要而可與言易矣。

陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)龍焉。猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。上爻擬議之曰，陰德不可極，如陽(yáng)德不可亢也。陰極則不順承乎陽(yáng)，反疑於陽(yáng)。疑者，其氣太盛則逆，氣逆則氣中之理亦晦，晦則生疑，疑則生嫌，嫌則必爭(zhēng)，爭(zhēng)則為戰(zhàn)。氣化人事無(wú)二理氣也。然周公之辭，於陰盛之極，疑陰與戰(zhàn)，仍稱(chēng)龍者，嫌陰盛也。天地之氣化，雖陰至盛，亦無(wú)無(wú)陽(yáng)之時(shí)。即陰極而剝，然碩果在上，未至剝盡為坤，而複已在下，故陰有戰(zhàn)陽(yáng)之日，必?zé)o無(wú)陽(yáng)之日也。所以仍稱(chēng)龍以存陽(yáng)。陽(yáng)本在，亦不待扶陽(yáng)者存之也。至於陰極，終是陰氣，親上親下，各有其類(lèi)，類(lèi)聚群分，不外陰陽(yáng)。氣為陽(yáng)類(lèi)，血為陰類(lèi)，公一稱(chēng)血，而陰之為類(lèi)，疑陽(yáng)與戰(zhàn)，就象以明，義昭然矣。複言玄黃者，陰戰(zhàn)陽(yáng)，陽(yáng)必應(yīng)，陰陽(yáng)皆傷，則天地之色雜見(jiàn)於血。天之玄色本是氣，地之黃色方是血，但此時(shí)陰盛陽(yáng)微，天氣亦雜於地血之內(nèi)，故不言氣而言血之玄黃也。然氣雖雜於血中，血亦氣之所化，天之玄自在，氣必不沉沒(méi)於血中，玄之色自在，天必不掩閉於黃中，故傳明之曰天玄而地黃，上下尊卑定位固昭然，而理氣亦正，無(wú)紊亂矣。陰之含陽(yáng)則美之至，陰之戰(zhàn)陽(yáng)，則傷陽(yáng)而適以自傷。聖人作易，為君子小人兩謀之也，惟欲調(diào)之得中和而已。按此六爻固有位次，然亦有相貫之理氣俱在象中，求義方知。孔聖擬議首兩卦十二爻以示人，隨卦逐爻皆當(dāng)於陰陽(yáng)變化中求知能行習(xí)之人道也。

乾卦於擬議外，有明爻之位者，有明爻之時(shí)者，又有明爻之兼三才而兩之為六者。坤以下皆無(wú)。以乾統(tǒng)易，知乾卦六爻有位、有時(shí)，有兼三才而兩之義象，則可推及於六十三卦，故坤卦亦不復(fù)更立傳焉。易者，交易變易於無(wú)窮者也。雖擬議其變化於無(wú)窮，然實(shí)不易之理氣，故以一乾統(tǒng)全易，而足以備其義象也?？茁}之傳，雖雲(yún)釋經(jīng)，然易之大成以集，而天下後世開(kāi)務(wù)成物之功能更確切矣。學(xué)易者必因傳以明經(jīng)，且因傳之切於下學(xué)處，求聖人之至精至變至神，斯可以窮理盡性至命而無(wú)難矣。

文言言坤道之元亨利貞，元亨亦由於利貞。至於占者，則必先言利貞，而後可以元亨，與乾之文言異義。何也？體坤之君子，氣本陰柔，皆是由憤悱勉強(qiáng)而成德者，固不同於乾之大人也。及至葉於坤之至順，承天時(shí)行，則亦無(wú)不同於聖人。如六五所言美在其中，暢四支，發(fā)事業(yè)，美之至者是也，聖人可同且合天矣。此二卦乃進(jìn)德修業(yè)，安勉難易，聖人與君子分際合一之理也，故於二卦之先明之。乾坤立而易之體缊於內(nèi)，易之用自乾坤之門(mén)出焉，所以為六十二卦之根，所以為天地定位之始也。

大易通解卷一

（2025.02.16）