大易通解

易類提要臣。

等謹(jǐn)案：大易通解十五卷，國朝魏荔彤撰。

荔彤字念庭，柏鄉(xiāng)人。大學(xué)士裔介之子，官至江常鎮(zhèn)道。是編乃其罷官後所作。其論畫卦，謂與河圖、洛書祇可，謂其理相通，不必穿鑿傅會。又以為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八非生卦之次序。其論爻，則兼變爻言之，謂占法二爻變者，以上爻為主；五爻變者，占不變爻；四爻變者，占二不變爻，仍以下爻為主；餘占本爻與象辭。至論上經(jīng)首乾坤，中間變之以泰否；下經(jīng)首鹹恒，中間變之以損、益，尤得二篇之樞紐。皆頗有所見。惟不信先儒扶陽抑陰之說，反復(fù)辨論，大意謂：陰陽之中，皆有過不及，皆有中正平和，德皆有美兇，品皆有邪正，非陽定為君子，陰定為小人，陰陽中皆有君子小人。陽之美德剛健，其兇德則暴戾也；陰之美德柔順，其兇德則奸佞也。陰陽之君子俱當(dāng)扶，小人俱當(dāng)抑。陰陽二者一理一氣，調(diào)濟(jì)剛?cè)?，損益過不及，務(wù)期如天地運(yùn)化均平之時(shí)。此四聖人前民之用，贊化之心，而易所以作也。則未免有意立異，然其他探索微至，於易理亦多所發(fā)明者焉。乾隆四十四年七月恭校上。

總纂官臣。紀(jì)昀、臣。陸錫熊、臣。孫士毅，總校官臣。陸費(fèi)墀。

大易通解原序

易通者，求通乎易理也。未有易理寓天地氣化中，既有易理寓易象數(shù)中。未有辭傳理寓於象數(shù)，既有辭傳理著於辭傳。求通易理，非由傳求辭，由辭求卦爻象數(shù)，無從得津梁焉。古今來著書釋易得傳者，已不啻數(shù)十百家，自有程子傳、朱子本義，餘俱置之。置之者果皆無足取乎？遵之者果皆深合於四聖人而無可議乎？期於心得之士，方有味於此言，耳食者何論乎科舉家，且經(jīng)文不全誦省矣。餘家傳此經(jīng)，固為開闢後第一部書，又高曾祖父手澤是存，故自入家塾以來，垂五十年，未敢少離幾上。且愚鈍不明，常事筮揲，知開物成務(wù)，前民利用，萬變不測，而一定不移。大哉易乎！上下千古，一理所貫，一氣所統(tǒng)，烏有隆替乎？因是多方探索，幼曾遍閱，時(shí)解率為依樣葫蘆，所釋易理不能與心相融會，而得其通者十之七八。乃專意讀宋儒邵、周、程、朱諸子之書，發(fā)揮易理，未嘗不明。奈不能使宋儒所言與四聖垂示相融會，而心得其通者仍十有四五，則餘之愚鈍洵至矣，然終不能去懷抱。適值解組，憂患莫釋，自念放廢之人，言不足傳，何妨就心之所明，求易理之未明，而專錄其自以為得明者。於是悉屏群書，獨(dú)就四聖卦爻辭傳，表其象數(shù)，疏其義理，務(wù)期義理根於象數(shù)，辭傳本乎卦爻。先求前後四聖人同揆之道，後求六十四卦本於八、八本於四、四本於二、二本於一之理，於錯綜之?dāng)?shù)求卦，於參伍之變求爻，然後於卦爻之變動求其貞悔，參玩於辭傳之言意，求其順逆從違，久似恍然全易之理若通於一也。乃知向所不能心得者，乃餘心不通乎易理，非時(shí)解之駁雜，而宋儒諸說之離合也。易之理原在天地，天地之理原在吾心及萬事萬物之中。以吾心之理通乎天地事物之理，得其至一者，則易之為理與吾心必有相通之故矣。卦爻辭傳者，四聖人以天下事物之理著之於易原，使學(xué)者以心之理旁通曲喻，盡得天下事物之理而通之於易，方能遷善改過，知惠迪必吉，從逆必兇也。不於心求有得，奚從學(xué)易乎？然則餘自名所著曰易通，通乎自得其心之所通而已矣，非敢問世，存諸家塾，令子孫守為傳經(jīng)可也。雖然，易中理數(shù)必應(yīng)求其所謂通者，無方無體，中亦有則也。試曆明之。

河圖洛書之理數(shù)有相通者，一也。

先天畫卦定位，與河圖之理有相通者，三也。

先後天之卦位，其理數(shù)有相通者，四也。

易有太極，是生兩儀，兩生四，四生八，八生六十四，固矣。六十四歸根於八，八歸根於四，四歸於二，二歸於太極。自分剛分柔至歸根乾坤，其理數(shù)有相通者，五也。卦有錯，如乾坤等卦是也；有綜，如屯蒙需訟等卦是也；有內(nèi)外卦交變，如鹹恒為損益等卦是也。其理數(shù)有相通者，六也。

每卦有六爻，備三才之道，每一才每一爻俱與卦為體用，其理數(shù)有相通者，七也。

卦因爻變而有貞悔，爻亦因變動而有貞悔，無論一爻動至六爻全動，其貞悔卦爻之理數(shù)俱有相通者，八也。彖辭與象辭有合明一義者，有另申一義者，理數(shù)皆有相通者，九也。彖傳、大小象傳與彖辭、爻辭有合明一義者，有另申一義者，其理數(shù)有相通者，十也。

上下系傳，雖若孔聖觀玩有得，隨時(shí)記載，然其中原自貫徹為一，其言其意與卦爻、彖、象有釋明者，有神明者，理數(shù)皆有相通者，十有一也。

書不盡言，言不盡意，言意不能盡求之於象數(shù)，象數(shù)不能盡，求之於神明。聖人極深研幾，君子知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。學(xué)易者居則觀象玩辭，動則觀變玩占，易中理數(shù)自有相通於心志，若四聖人恍然來告者，十二也。至於神而明之之為通，則存乎其人矣。次則引伸觸類，亦相通於無窮，又何可盡為臚列也乎？誠能於此十二則中求其未通者而得其通焉，亦可謂用心於學(xué)易者矣。惟彼世儒，志在幹祿，則固不必盡通乎吾所謂通也。子子孫孫善藏此書，並勿忘斯言。雍正二年甲辰嘉平月，鄗南魏荔彤念庭氏謹(jǐn)題於京口寓中。欽定四庫全書大易通解卷首

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰易經(jīng)總論

三代皆有易世譜等書。神農(nóng)一曰連山氏，黃帝一曰歸藏氏。夏易連山，商易歸藏，或前代有此書耶？然周禮未載，群書所紀(jì)，不足據(jù)矣。自有周易，而夏、商之易廢，如今有宋賢程傳、朱子本義，而漢儒注疏俱廢也。本義本於程傳，傳已明者，多不復(fù)釋。各卦小象傳，本義率不置一語，以程傳已明耳，今且並程傳亦將廢。大槩世學(xué)固陋，經(jīng)文且不遍讀，況其他乎？至於象數(shù)，原非朱子所禁道，不過令勿執(zhí)泥之而穿鑿傅會耳。如乾馬坤牛之類，固不必耑執(zhí)，如乾天坤地，亦象數(shù)也，豈朱子所不言？今則耑言義理，不道象數(shù)。易之義理，本自象數(shù)生出，未有系辭以前為無文字之易，則義理體也，象數(shù)用也。既有系辭以後，象數(shù)反為體，義理因辭而著，又為用矣。今之學(xué)者，全求義理於文字，非有用無體之學(xué)乎？故朱子曰：未有系辭之時(shí)，占者即於卦爻內(nèi)能知吉兇。此論義理乎？論象數(shù)乎？非從象數(shù)中求義理，占者何自而知吉兇哉？且文王、周公兩聖人，未系辭以前，若非象數(shù)，又何依據(jù)而系辭耶？可見象數(shù)之學(xué)，必不可廢者也。

聖人作易以前民用，原為占者通志定業(yè)斷疑耳。卦之體象有定，爻之動變不測。因爻之動變，方成卦之體象，故爻有九、六而無七、八。七、八不動，則無是爻，而不系以辭矣。即六爻全不動，當(dāng)摩蕩之初，亦皆因爻以定卦也。但既定卦以後，則以卦為體，以爻為用。故啟蒙雲(yún)：凡占者得卦，必觀卦之全象，由體以推用也。於是今之占者稍知遵守。凡三爻動變，則兼觀貞、悔二卦。至於一二爻動應(yīng)占貞卦之爻者，或四五爻動應(yīng)占悔卦之爻者，俱置卦象於不論矣。卦為體，而爻為用，焉得無體有用乎？此能遵啟蒙之說者乎？因是論之，勿論貞悔二卦卦象皆宜參玩，即一爻動，而貞悔二卦之本爻亦俱宜參玩。何也？蓋凡有動變，固自貞之悔。既有貞悔，即出入往來也。其理氣豈不相通乎？上系傳雲(yún)：居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。夫動者，本爻也；而變者，之卦之爻也。則貞悔二爻參玩，亦聖人所垂訓(xùn)矣。推之自兩爻動，以至六爻俱動，皆不出此道理也。此不止為啟蒙先賢之說，系辭傳雲(yún)：擬議以成其變化。蓋貞爻為變，悔爻為化，必兼變化會通，其象義始明耳。惟六爻全不動，則占本卦彖辭，乃系傳所雲(yún)：觀其彖辭，思過半矣。爻之動變，參觀貞悔二卦之本爻，其中亦有各成義象，不可通會者，然多為一卦之主爻，或其卦有合六爻方成象義者，是以偶有不能相合也。如中孚以三四兩爻為全卦之中，大過以初上兩爻為本末，皆自成象義，不與別卦通，但必亦有相通之義象，細(xì)玩貞悔二卦自得，不能盡列。宜參觀者，自不可因此而廢彼也。況參觀原是觸類引伸，不妨至於無窮盡、無方體、無害正義象也，豈可謂為穿鑿傅會乎？

伏羲畫卦，是否本於河圖，朱子亦未有確論。系辭傳聖人則之一語，亦孔聖所推論，未嘗專指畫卦。其雲(yún)仰觀俯察，近取遠(yuǎn)取，不盡指言河圖也。故河圖與八卦方位，祗可謂其理相通，即是則之之義矣。夫神物，聖人所興，非羲帝有聖德，興神物，河圖雖出，亦不能知其神也。學(xué)易者，宜就先後天聖人卦畫象數(shù)，求河洛之相通，不必定謂伏羲、文王之畫卦定位確遵河圖洛書也。學(xué)者於有文字之易本於象數(shù)者，偏不求明象數(shù)，乃各任其意於無文字之圖書，百般穿鑿傅會，以為能神明於易，不知果有功於四聖否耶？

學(xué)者莫不言遵朱專言義理，不言象數(shù)。朱子未嘗有此論，遂流為章句俗學(xué)，意在科舉，並義理亦未嘗求明矣。此所謂半途而廢也。至於究心河洛，私意安排，有分為數(shù)十圖者，卻於卦爻之象數(shù)義理毫無發(fā)明，即索隱行怪者也。此二種皆非真學(xué)易者，無益於身世者也。卦之定位，不外剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，其象?shù)天地水火風(fēng)雷山澤昭然者，足以盡天下之至賾也。爻則剛?cè)嵯嗤贫兓兓滩豢蓽y，其象數(shù)所取，亦動而不可窮矣。故其稱名也至雜，然亦未嘗越乎天地水火風(fēng)雷山澤之大象數(shù)也，更未嘗越乎剛?cè)嶂眷兑灰?。言象?shù)者於此求其義理，故不必拘為馬牛，為首腹，而亦盡在其中矣。如此言之，象數(shù)廢而義理何從以生乎？是以有動則有變，有變則德性為體，變化為用，俱在象數(shù)矣。周公之系爻辭，較文王之系卦辭，文王處其逸，而周公任其勞也，故卦辭易而爻辭或險(xiǎn)也。惟相參以貞、悔二卦之爻，皆明其會通之道，所謂變而通之也，則雖辭有險(xiǎn)易，皆可以通而盡變焉。

孔聖象傳，往往另申一義，即彖傳亦不盡專釋彖辭。朱子雲(yún)：不可謂孔子之言即文王之言也。此誠深有會於易也。又雲(yún)：後天之學(xué)，任人各明其意見，更見本義之未盡者，後儒不妨各求其至是也。知此者，乃真能遵朱，乃可謂通儒。

易者，變易、交易也，然實(shí)不易也。變易者，變動為爻；交易者，摩蕩為卦。然變易中亦有交易，交易中亦有變易。卦爻原不可分，卦即爻之體也，爻即卦之用也。故交而變，變而交，交變無窮，而天地水火風(fēng)雷山澤祗八個也，八個祗剛?cè)?、陰陽兩個也，兩個祗一個也。就一成一就萬亦各成一也，所以謂之不易也。由不易求變易、交易，一本萬殊也；由變易、交易以求不易，萬殊而一本也。此全易之大體用也。

自有天地以來，皆用也；自有易以來，皆言天地之用也。故求易必於卦，求卦必於爻，求爻必於變動，皆是由用以逆求其體，故雲(yún)易，逆數(shù)也。然則體不可求乎？非也。求明其用，正所以求合於其體也。天下無無體而有用者也。求於體而不可知見，求於用而得其體矣。故易必先窮理於至精，然後盡性於至變，至命於至神也。

卦大象傳皆是君子學(xué)易切要處，最實(shí)著於身心言動。吾望學(xué)易者，必先由明傳以明經(jīng)焉。上下系辭傳所以明全易之理數(shù)也；每卦爻彖象傳所以明卦爻之理數(shù)也。不先熟悉上下系辭傳，則難於得經(jīng)易簡之理數(shù)；不先研究卦爻之傳，則難明卦爻變化之象數(shù)義理；不體會卦大象傳，則學(xué)易無下手功夫。故三聖之作，全賴孔聖之述以集大成也。且與後世學(xué)者日近，所以身心言動之間體之，循循可入。若為耳目記誦之學(xué)，及科舉之業(yè)，則亦無從與之言易矣。

本義於卦爻多言乘承比應(yīng)，此不過取象數(shù)之一端耳。若專論此，亦猶固執(zhí)為馬為牛、為首為腹之類也。至於當(dāng)位不當(dāng)位，三奇三偶之爻，值三陰三陽之位，以論當(dāng)否，亦不過取象數(shù)之一端，亦不可固執(zhí)其中言當(dāng)位不當(dāng)位，往往另有象數(shù)義理也。即言得中，亦不可固執(zhí)必為二五。言君臣之位，亦不可固執(zhí)為二五各另有象數(shù)義理，則另有位，另有中，另有臣，另有君矣。故曰易不可為典要，惟變所適也。

乾，健也。坤，順也之類，乃八卦之德。德即性也，情在性內(nèi)，故謂之八卦之性情。八卦無知識，何有性情？然八卦者，天地、水火、風(fēng)雷山澤之象數(shù)也。八卦無性情，而天地水火風(fēng)雷山澤皆氣也。氣在天則成象，在地則成形，有象有形，斯有性情，所謂氣成而理賦焉，寧止人物乎？自生人物者言之，本是如此。天地六子之性情亦在象數(shù)內(nèi)，萬事萬物之理亦在卦爻象數(shù)之內(nèi)，故舍象數(shù)則無從知義理也。

先天卦位乾南坤北，離東坎西，兌在東南，震在東北，巽在西南、艮在西北，說卦傳天地定位一章言之詳矣。後天八卦，乾西北、坎正北、艮東北、震正東，巽東南，離正南，坤西南、兌正西，說卦傳帝出乎震一章言之詳矣。先天對待中有流行，於數(shù)往者順一節(jié)明之；後天流行中有對待，於神也者妙萬物而為言者也一節(jié)明之。傳之釋經(jīng)本昭然也。參以邵子一二三四五六七八言卦生之次序，遂令傳不明則經(jīng)不得明。再參以朱子左右分?jǐn)?shù)順逆之說，邵子生卦之次序亦不明矣。後之君子儒者不於聖傳中求經(jīng)，乃從宋賢諸說中求經(jīng)，是驅(qū)策聖傳以俯就宋賢之說耳。吾願天下學(xué)者以宋賢之說求經(jīng)，豈若求經(jīng)於傳為確，不必以聖傳傅會宋賢之說也。蓋邵子之說，乃引傳以明其橫圖也，非以橫圖解天地定位一章聖傳也。朱子引橫圖以解此章，故邵子生卦之序與伏羲定卦之位必不能合。

今禦纂周易折中謂朱子另有意，又謂其言左旋右旋與曆家說相反，又謂已生未生之卦是言氣化，皆用微辭耳。嘗讀本義不明，求之啟蒙，啟蒙亦不明，亦無人敢言不明者，禦纂折中獨(dú)有見焉。謹(jǐn)錄讀啟蒙謬說於卷末。

三代以後，聖人之精意，當(dāng)求於醫(yī)蔔之書，似有激之言，實(shí)至言也。醫(yī)蔔所言，多在陰陽變化，能於象數(shù)中求義理，聖人之精意可得矣。今之讀易者，乃不知求聖人之精意，可謂醫(yī)蔔為小道乎？餘幼嘗究心於二小道，確知其道與易相通，非小道也，故敢積數(shù)十年之心思而釋易。能以易蔔，蔔如神；能以易醫(yī)，醫(yī)亦如神矣。易固無事無物之理不備，而醫(yī)蔔猶其用之最切當(dāng)者耳。朱子注論語，謂小道為醫(yī)、蔔，然啟蒙之言蔔也詳矣，可見二者非小道也。

三代皆有易。周禮雲(yún)：其經(jīng)卦皆八，其別皆六十四。謂夏連山首艮，殷歸藏首坤，周易首乾，各就三統(tǒng)建正以定卦首。此亦漢儒之言。且二代之易，其名亦未有確論也。卦名則自漢宋以來，以為定於伏羲。伏羲時(shí)已有書契代結(jié)繩，或有卦名於此時(shí)。然三代首卦既不同，則序卦亦必大異，俱不可考矣。既有周易，孔聖從之，夏殷之易已廢，此等皆無關(guān)學(xué)易得益身世者。闕疑乃闕，不必疑者也。

履、同人等卦，卦辭連上成文。朱子答或問，以為或有遺字，或連上成文。既自伏羲已有卦名，則為連上成文，非有遺字矣。此稍有關(guān)於彖辭者，故必宗朱子一說以定之。因知未有系辭以前，古人可以因卦爻象數(shù)而知吉兇，非槩言人人能之也。古者大蔔世守其官，必有相傳之家學(xué)，占者就而謀之，大蔔為之決斷，但未能詳盡確當(dāng)，如聖人之系辭耳。然則文王、周公之系辭，亦是述而非作也。自有聖人系辭，天下後世始人人可以用易，聖人之功弘哉！

易以日月二字成文，天地既分，水火斯判。日月者，天地陰陽輕清之形，俱是至變易，交易而至不易。此一字三代共之，想亦伏羲所命名耳，此卻自來無人說到。邵子八卦橫圖，所以明生卦之次序，想伏羲畫卦時(shí)，的是如此畫起。程傳之說不同者，程傳所言八卦相蕩，為六十四卦之象義也。邵子所言剛?cè)嵯嗄?，為八卦之象義也。二賢固不必相商，不妨各立一說，究不外系辭傳二語而已。如此言之，朱子所說二賢不同之處，亦自相同耳。然系辭傳已有兩說，如太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。此邵子之說所本也。如兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。此程子之說所本也。故兩說可以並行不悖。邵子之學(xué)，畢竟在數(shù)一邊。程子之學(xué)，畢竟在理一邊。

系辭傳云：乾坤，其易之缊邪？又雲(yún)：乾坤，其易之門邪？二語，易之體用盡矣。缊是一個屋，門是兩扇門，從一個裏出來，為二、四、八，為六、十四。每一個亦莫不有兩個，兩個亦祗是一個也。故論卦必明其根乾根坤。此論其一個分為兩個，兩個又各成一個。系辭下傳第四章甚明，人自不能體會耳。

四、聖人作易，於陰陽二者，未嘗有毫髮偏重偏輕之意，如天地然。天地之氣化，自古及今，陰陽均平。即有一時(shí)之過不及，通會算來，仍是均平，何也？陰陽雖分為二，聖人有心以分之。天地?zé)o心，何嘗有陰陽？祗是一氣運(yùn)行於不息而已。其間往來出入，亦祗是一氣，屈伸開闔，並無二氣，如何不均平？以此較彼，是兩個或有偏倚，一氣相貫焉有偏倚？即以人之德性言，陰陽均平者，正性也，成之為中德也。如有偏倚，則過猶不及也，是兼乎氣質(zhì)矣。其美者乃高明沉潛之類也。其不盡美者則剛而猛、柔而懦者也。其惡者則剛而暴虐、柔而險(xiǎn)刻者也。均平則為中正之德性，偏倚則為過不及之德性，太甚則為惡德性矣。孟子言性皆善，奚有惡乎？不知言性善本於繼之者善也。言性氣質(zhì)有惡，參乎成之者性以言性也。兼氣質(zhì)以言性，孔聖所謂上智下愚不移也。是在德性亦以無所偏倚、得乎中正為全美之德性，參以氣質(zhì)陰陽，俱有過不及之嫌也。再以人品論，君子小人分矣。君子有陽德，有陰德，得其中正者，皆君子也。小人有陽惡，有陰惡，成其偏倚者，皆小人也。人品在外，德性在內(nèi)，外之成，由於內(nèi)之立也。由是論之，陰陽皆有善惡，何為獨(dú)立扶陽抑陰之說，而言複即喜，言姤即怒乎？試觀乾坤、泰否、剝夬、複姤八卦，陰陽均平，聖人有互為調(diào)和之意，無專尚扶抑之心也。餘已詳論於各卦，複統(tǒng)論之於首。序卦傳所序，專言承接之氣。承接者，授受也。故序卦傳雲(yún)：受之以某卦。至於錯綜，則於雜卦傳明之。餘因思後天聖人位置各卦，原本於先天，其序卦亦自本於先天?？茁}於說卦傳內(nèi)天地定位一章明之矣。上經(jīng)首乾坤，天地定位也，中間交之以泰否，以水火結(jié)上經(jīng)，言有天地之後，首生水火也。下經(jīng)方敘山澤風(fēng)雷，下經(jīng)首鹹恒者，山澤通氣，雷風(fēng)相薄也。中間交之以損益，然後下經(jīng)之尾以水火相交為既未濟(jì)，水火不相射也。以是統(tǒng)結(jié)上下經(jīng)，俱是以兩卦錯綜，終始複行，與序卦傳所言單行承接，另一義也。此亦本於系辭傳雲(yún)乾坤其易之缊邪門邪耳。以兩為體，以兩為用，故可以相錯相綜為根為繼也。中間亦有承接，序卦傳已明之，有未盡則申明之，否則不必妄贅焉。蓋十翼傳皆另申一義，不止序卦不言錯綜而已。後之學(xué)者，祗知序卦傳，不知錯綜之旨，於雜卦傳內(nèi)研究，所以不知複行，而以序卦傳為盡義，豈不失聖人說卦傳之旨乎。

上下經(jīng)確宜兩編，非因竹策之繁重也，宋賢多論之矣。合上下編俱以乾坤純卦首之，其中三陰三陽之卦，四陰二陽、四陽二陰之卦，五陰一陽、五陽一陰之卦，各分所繼，俱是複行。分根乾坤，以明體用，此立卦本然之象義也。卦之象義既明，然後變動之爻各隨其卦以為象義，又兼乎貞悔二卦之爻，各成象義。雖雲(yún)占易者貴於由爻求卦，然為錯為綜，分根乾坤，陽用陽貴，陰用陰貴，卦之象義明，而後爻之象義可以次第觀玩而得也。因爻以求卦者，由用以求體也；因卦以明爻者，因體以推用也。亦從乾坤其易之缊邪門邪二句中究心而得此法也。雖名之曰繼，亦似有穿鑿傅會之說，然分根乾坤，則皆至當(dāng)不可移易者也。學(xué)者亦在明卦體之象義耳。曰繼者，本於說卦傳之錯綜，猶之乎序卦傳之非正義也。作另有此一義觀玩可耳。蓋序卦傳在十翼中，說卦傳亦在十翼中，俱孔聖所作，豈可以序卦為是而說卦為非乎？故其說不妨並存之矣。

八、經(jīng)卦之名，說卦傳有專訓(xùn)矣。乾為天，坤為地，是其體象也。乾健也，坤順也，是其性也。又何必多贊一辭？學(xué)者釋其象義，天即乾之象也，健即乾之性也。聖人作易以象天，學(xué)者釋易則以天象乾可也。聖人以健為天之性情，學(xué)者以健為乾之性情可也。聖人心明其理，著之卦以定名取義，學(xué)者由聖人之卦象系辭，求明其理可也。皆就其可明者，求其不可明者也。乾之名不可明也，觀於天可明矣。乾之取義不可明也，觀於天氣運(yùn)行至健不已者可明矣。聖人將天畫之為卦，系之以辭，以示天下後世學(xué)者亦惟觀天，合諸聖人之卦之辭，以求其為象為義，雖未可遽言極深研幾，然觀玩思索，自然有得矣。無取乎引喻之多方擬議於聖人定名取義之外也。言乾而諸卦俱可例矣。

八卦之定名取義，有聖人之卦之辭可以求之得明矣。然此八物何以成也？亦必由先天聖人卦畫求之。後天聖人，文王、周公未嘗明言之，惟十翼傳中，孔聖之訓(xùn)，有明此八物之理氣者，大旨在釋先後天卦位、天地定位及帝出乎震兩章。今統(tǒng)論於此。乾，天也，此氣以成象也，其性情健也，此理亦賦焉也。其統(tǒng)天而資始萬物者，功能也。與坤合德而生六子，且包坤在內(nèi)，以成此一大物，皆一氣之運(yùn)，而理宰乎氣之中也。分而為二，有乾即有坤，合坤為一，坤即在乾之內(nèi)也。此乾一大圓象，即太極之一大圓圖也，地與萬物皆包於內(nèi)矣。問其何自而有，周子所謂無極而太極也。然太極之外無無極，無極即寓於太極之中也。無極主乎理以宰氣，太極主乎氣以寓理也。故易言太極，亦可以不言無極矣。有乾一層，又有本之於太極一層，盡足以明天地之體用耳。此乾之所以象天，為易之首卦，以統(tǒng)天者統(tǒng)易也。何以三陽為乾，因而重之，仍名為乾耶？伏羲畫卦時(shí)，由太極之一分動靜陰陽為一奇一偶，此乾坤之根柢也。各加一奇一偶，而少陰少陽四象得矣。此即水火之根柢也。再各加一奇一偶，而三畫之卦備，風(fēng)雷山澤俱成矣。邵子生卦次序作為橫圖，程子謂之加一倍法，乃八卦之根柢也。故八卦者，天地氣化之始終，自剛?cè)嵯嗄Χ梢?。因而重之為六十四，乃萬物氣化之始終，自八卦相蕩而有也。有萬物自有萬事生焉。此乾坤所以為易之缊，又為易之門。上經(jīng)首此二卦。其理也，氣也，為體為用，不大明乎？

坤，地也，此氣之成形者也。其性情順也，亦理之賦焉者也。其順承乎天，資生萬物者，功能也，與乾合德而生六子，包於天內(nèi)，在天之下獨(dú)成一物，乃天之下第一大物，懸於天中者也，皆天之氣，四面充周，又以天氣中貫而成地之氣，其至順之理，亦即寓於氣之中也。分言之，成形配天；合言之，仍是天氣所結(jié)，天氣所舉耳。此坤之象。地配乎乾以生六子，六子生萬物，萬物生萬事，為六子及事物之根柢也。三畫之坤重為六畫之坤，與乾同為遞生，同為摩蕩，雖皆天之理氣，而有坤之形之性，又自成一理氣，故與天錯配而次乾焉。

有天地後二分為四，二少之氣，其輕清者結(jié)為日月，成象於天，其重濁者結(jié)為水火，成形於地。聖人作易取象定名為坎為離?？玻U(xiǎn)也，離，明也，其性情也。象與形皆氣，而險(xiǎn)明之理亦寓於氣中也。成天地後首生此二物，其相對錯亦如天地，故月非日不明，而水非火不溫，然日非月無以繼明，火非水無以潤燥，此水火不相射，而以錯為交之理氣也。聖人取象以畫卦，以二陰夾一陽為坎，坎之陽體藏於陰用之內(nèi)也。以二陽夾一陰為離，離之陰體藏於陽用之內(nèi)也?？仓略浑U(xiǎn)，然不盈既平，至險(xiǎn)者陰而本於至平之陽也。離之德曰明，然柔麗乎剛，至明者陽，而主於至暗之陰也。推之火炎上本乎天，陽用也，陰為體。水潤下本乎地，陰用也，陽為體。故坎離雖為乾坤之中，其實(shí)乃天地之氣化最輕清先生者也。是以在天成象之日月，必麗乎天，在地成形之水火，亦必附乎物以成物。此易有乾坤，次有坎離之理氣也。山澤二物，澤本乎天，山本乎地也。地陰之極生陽，山所以起於地，以地之二陰戴天之一陽，而止乎陰者也。所以取象為山，而定名曰艮。天陽之極生陰，澤所以降於天，以天之二陽戴地之一陰，而說乎陽者也。所以取象為澤，而定名曰兌。止之者，定之也。說之者，和之也。定之而陰不僭以淩陽，和之而陽不亢而侮陰，此山澤所以通氣，即以艮之下陰通乎上陽，而成泉澤，即以兌之下陽通乎上陰，而成雨澤，皆山澤通氣之象義也。至於艮以止為德，凡氣皆以止屬艮，止所以為節(jié)其行也。止陽體而陰用也。兌以說為德，凡氣皆以說屬兌，說所以為保乎成也。說陰體而陽用也。此艮兌之理氣也。

風(fēng)雷二物，風(fēng)本乎天也，雷本乎地也。地陰之極生陽，陽自地中起而為雷。天陽之極生陰，陰結(jié)於陽中而生風(fēng)也。此所以伏羲畫卦，以二陰伏一陽下而成震，以二陽壓一陰而成巽，以明其義象。然雷透地陰而出，風(fēng)散天陽而起，俱陰陽相薄也。惟雷透陽所以行陰，惟風(fēng)破陰所以和陽，故薄而未嘗不相濟(jì)也。至於震以動為德，凡氣之動皆震，即陰氣亦附於震以為動矣。巽以進(jìn)為德，凡氣之進(jìn)皆巽，即陽氣亦附於巽以為進(jìn)矣。震陽體而用以透陰，即陰用也。巽陰體而用以行陽，即陽用也。此震巽之理氣也。有天地水火四象成後，以四生八，遂有山澤風(fēng)雷四物，皆陰陽遞生，如橫圖所明之次第，實(shí)有見於天地有此理氣，故取其象義而立卦定名雲(yún)爾。八卦不言五行，恐未為通論。河洛俱表列五行之?dāng)?shù)，易既通於河洛，則未可謂之不言五行矣。即以乾論，姤初六變巽為乾，爻辭雲(yún)系於金柅。鼎六五變離為乾，爻辭雲(yún)鼎黃耳金鉉。噬嗑六五變離為乾，爻辭曰得黃金。說卦傳又雲(yún)乾為金，何嘗不言五行乎？即兌之為金，困之九四，爻辭雲(yún)困於金車，亦象兌也。況文王置兌於圖書之金位，說卦傳雲(yún)說言乎兌，雖雲(yún)說屬澤，而各正性命，未可謂澤。澤四時(shí)皆有，獨(dú)言說萬物於兌者，非秋令之肅燥，何以正性命而成說乎？故傳又曰：兌，正秋也。此時(shí)雷收於澤，澤亦不時(shí)降矣。說非雨澤可專言也明矣。朱子疑金生水之說，但雨澤出於天，泉澤出於山，天固金也，艮山之寶藏興焉，非金乎？兌又為剛鹵，剛鹵在地為陰中之陽，如山之生金銀，為陽中之陰，故山澤通氣亦兼此言。通不止山出雲(yún)而降雨也，是艮土生金於山中，金氣生泉澤於山外。合剛鹵金銀觀山澤通氣，合雨澤泉澤，觀金生水，則兌為金亦大明矣。震巽為木，有風(fēng)雷，益卦彖傳曰木道乃行，合震巽以言木也。為土為水為火，又不待言。是八卦未可謂非五行明矣。

八卦之五行，水火各一相為陰陽剛?cè)帷Ｕ鹳愣痉帜局庩杽側(cè)?。乾金統(tǒng)兌金，坤土統(tǒng)艮土，雖亦分陰陽剛?cè)?，而兌艮統(tǒng)於乾坤。蓋艮即地之顯者，兌即乾之藏者也。八卦成乎五行，五行衍為八卦，故易與圖書理氣相通也。山中有兌，因有天金之氣，所以生雲(yún)為雨澤，而通泉為水澤，故曰兌即乾之藏也。

嘗畫一大圓圖，天包地外，地懸天中，水火金木各居一方，是名為六合，其實(shí)一天包之而已。五行皆一氣所生，分為五行，合之一天，如此象耳。即太極圖而另一義。太極圖是言其生處，此圖是言其成處。五行生雖各有次第，然生則俱生。有天地斯分陰陽，分陰陽即是水火生矣。於是合水土而生木，合火土而生金。金是土內(nèi)柔中之剛，乃地二生火所煉而成者。先生者最輕清，故水必附土，火必附木，方成形也。後生者稍重濁，故金木能自成形，而亦不離乎土。木又先金，雖自成形，而去水則枯，去土則朽。金又後木，去上自成形，得火方有用，是木輕清而金重濁矣。於是二五之精，妙合而凝，以生萬物，自然是生則俱生，而次第亦不可不論也。

易必言象數(shù)者，以道理即在象數(shù)中也。系辭傳雲(yún)：一陰一陽之謂道。又雲(yún)：陰陽不測之謂神。陰陽，象數(shù)也；道神，道理也。所謂不離而不雜於陰陽者也。天地氣化如此，人之性形亦無二矣；形上形下之道器亦無二矣。道即理也，以體言則理，以用言則道也。易者，言天地萬物之用也，故每言道而罕言理。理即天命之性也，道即率性之道也。天地之氣化流行，人世事物之所由皆道也，而主之者理也。是一陰一陽之謂道，仍兼理氣言，而陰陽不測之謂神，似專於言乎理一邊矣。器所以載道，象因器而生也，而象所以形道，道又自理生也。至義者，道之宜也，義又何以與仁配耶？仁即性之理也。程子曰：仁如百果中有仁，生意存焉，種之又生。性之理為仁，亦猶是也。物有終始，生意無終始，人有生死，性理無生死。是本性之理謂之仁，而行而宜之之謂義也。告子以為義外祗是就事物言義，不知事物之理皆備於吾性理之中，非吾性有理，何因而得事物之理？故義亦合仁為義。以吾心之理推於應(yīng)事接物，皆得其宜者，義也。仁義合而道可由、德可成也。佛氏亦有見於性無生死，但以知覺運(yùn)動為性，即告子曰生之謂性也。不知知覺中有理在，知覺虛而理以實(shí)之，非但以靈明之虛寂者為性也，故流為空虛寂滅，而不可用於天下後世也。試思佛氏之說，此心即性，性本來一無所有，何以應(yīng)事接物乎？何以齊家治國平天下乎？故不過自了生死。程子謂其以一身之小妄測天地，不易之論也。老莊之學(xué)，亦有見於性無生死，然又不同於佛氏，謂心即是性，性本來無一物也，亦謂性為應(yīng)世之本，但謂仁義皆造作有為之為，非無為之為也，較佛氏稍覺可以應(yīng)事接物。故老子之術(shù)尚可用之以治天下，然聖人用之，率性可以為道，凡庸不能用。無仁義則無修道之教矣，天下後世焉能盡率性為道者乎？此所以亦不可以成己成物為聖賢凡庸共可知行之道也。至於陸王之學(xué)，在吾儒中立異，祗是矯正俗學(xué)從事口耳不用心思之弊耳。聖賢之學(xué)，未嘗不棄道聽塗說也，未嘗不輕多學(xué)而識重以一貫萬也，特不可為不博而約者言一貫也，不可為未嘗格物窮理者驟語性言天也。試思陸王主是說也，學(xué)而知之乎？不學(xué)而知之乎？彼如未嘗從事於學(xué)生而能言尊德性、致良知也，亦不過一二人秉賦獨(dú)異者，而名物象數(shù)亦不能得其理，何以會吾心之理而得其通乎？乃彼亦從學(xué)問入門，而入室操戈，矯枉過正，何能使天下後世皆不學(xué)而能知能行乎？此佛、老、陸、王皆不可行於久大也。易之為書，至於廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。然語靜則必誠必慎，語動則必敬必信，皆下學(xué)切實(shí)工夫。由此求之，皆可上達(dá)而言道言神也。試觀聖傳所引，擬議以成變化，前後十九爻及乾坤反復(fù)申明六爻之象義，何等確切詳明，無一語非學(xué)易者所可知可行，是即易簡之善配至德也。聖人之書至於易，極其神化，而切實(shí)中正，宜於下學(xué)。如此為異說者，無乃皆以為俗學(xué)乎？

易因至賾而有卦，極天下之至精也；因至動而有爻，極天下之至變也。至精至變之極，至於至神，可謂至矣。然極深研幾，乃下手切實(shí)工夫也。故聖人作易，崇德廣業(yè)，至於崇效卑法，至矣。然亦不過成性存存，為道義之門也。切實(shí)中正，易知易從，此所以可大可久也。此所以謂之易簡，而天下之理得，可以成位於天地之中也。

易之為書，天地之氣化，性命事物之道理悉備矣。學(xué)易者須分三層：看天地自然之氣化是一層，人性及事物本然之道理是一層，占者應(yīng)事接物當(dāng)然之知從是一層，無卦無爻不然也。此是學(xué)易者最切實(shí)下手工夫。雖上智之人，一以貫之。然下學(xué)工夫，先求入門，此亦極深研幾，自是始也。

學(xué)易者，極深研幾，與穿鑿近，引伸觸類，與傅會近。何以辨之？惟順乎至易至簡之理，則極研非穿鑿，引伸非傅會，憑意見之私，是以有二者之弊，此不可不知也。會通之說，即聖人序卦傳，尚不可固執(zhí)以求一貫，況學(xué)者之言乎？能以易簡之理會通，方為一貫。易簡本於健順，健順本於奇偶，奇偶本於一元，為氣為理，俱一貫矣。故愚根乾根坤之說，即以易簡貫全易也。相繼之義，各以陰陽奇偶數(shù)同者為繼，亦是以剛歸剛，以柔歸柔，類聚群分，總歸於奇偶而已。然亦未可固執(zhí)，以為會通無外於此也。何也？會通之道，非下學(xué)入手工夫，不妨待其人以成神而明之之能，先從易簡求易，思過半矣。易，平易也。簡，簡約也。此下學(xué)切實(shí)求易之門也。居心以此，制行以此，吾知會通於廣大精微，亦必由此而漸得耳。乾生三男，震、坎、艮。坤生三女，巽、離、兌。六子之中，皆有父母之元。所寄之爻，震、巽在初，坎、離在中，艮、兌在上?？芍呢员眷栋耍吮眷抖?。分根乾坤之說，有自來矣。至於乾坤，則以中爻為元，化起於中也。

今之易經(jīng)，漢儒費(fèi)直所授於鄭康成者。漢初易有六家，無費(fèi)氏易。自康成注六經(jīng)，始列於學(xué)官，合孔傳於文王、周公辭下，自康成始也。費(fèi)氏易十二篇，文王系卦辭謂之彖，孔子傅謂之彖傳。周公系爻辭謂之象，孔子傳謂之象傳。合孔子系辭上下傳、文言並序說、雜卦傳共十二篇，大象傳即在小象傳內(nèi)。宋呂汲公刊於蜀，晁氏景迂鈔存於家。朱子因表出呂東萊音訓(xùn)，謂自晁氏始，實(shí)元豐時(shí)已有呂汲公定本也。然三聖人之言，讀者皆能分別匯於一，以便尋省。如淳於俊之說，未嘗不可明經(jīng)傳之象義，況乾卦編次，十二篇之?dāng)?shù)已昭然，即照今本編次可也。

嘗聞五行之理，惟水為陽之清，火為陰之清，乃自陰陽二儀首化為有形無質(zhì)之物，所以不能自成其物，必藉物相合而成。木則為陽之半清半濁矣。金則為陰之半清半濁矣，亦陰陽二儀所生，以半清半濁者成形，複成質(zhì)而自成一物，然亦必藉物而生，以自成其物。至於土，則陰陽二儀至清之氣成天，至濁之氣所凝聚成形而成質(zhì)者矣。惟其原濁，所以生物不測也。夫水不能自成，合之土而成物，附於所克者，以陽清合陰濁而成形。惟合濁故成形，惟本清故無質(zhì)也?；鹨嗖荒茏猿?，合之木而成物，附於所生者，以陰清合陽之半清半濁而成形，惟合陽之半清濁故成形。惟本清故亦無質(zhì)也。木則兼附水土以為形質(zhì)矣，惟其半清而附於水，半濁而附於土，故不離水土以為生。金則單附於土，以土成形質(zhì)矣。惟其半濁而又附於濁，可以離土以自成。蓋木之清多濁少，故雖有形質(zhì)，而不離所生之水土。金則濁多清少，故自成為形質(zhì)，可以離土，得火方成。至土則自成而生物也，非物之所能生也，故其形質(zhì)凝然至厚，配天資生焉。水必附於所克之土成物者，陽附於陰也；火必附於所生之木成物者，陰附於陽也。一陽一陰而成物，獨(dú)陽不生，獨(dú)陰不成也。金則附於所生之陰矣，兩陰何以成物乎？有火而金方成，三陰聚而陽在於中，仍是陰陽配合而成也。木則附於所生陽水所克之陰土矣，一陰二陽參其間，仍是陰陽配合而生也。木所以不能離水土，金所以雖能離土而究不能離火。一以三陰聚而陽在中，一以一陰二陽參其間，生陽也，成陰也，此五行之所以生成也。原其始也，有天地之陽即有水，有水即有木，此天地水木之次第而生成也。有天地之陰，即有火，有火因有土有金，此又天地火金之次第而生成也。雖一生無不生，一有無不有，而原其次第相生之義如此，未可為常言五行相生者同日而論焉。○常言五行相生，後天之流行也。前論五行之生成，先天之對待也。天與地對待，水與火對待，金與木對待。地即土也，合於天而生乎四行也。既有先天五行，必流行焉，所以有後天之五行也。○先天之五行，木必兼附水土，水多則朽，土多則枯矣。金何以單附土而兼資火，非土不生形，非火不成質(zhì)也。水何以附乎土？無土無所範(fàn)矣。火何以附乎木？無木無所離矣。必以對待言，方是五行之始也。至於後天流行之五行，固人人知之，而亦有不盡之義焉。金之生水，甚難言也。山澤通氣，水出高源。山者，水之源也。而山為艮，澤為兌，山之氣上為澤。土生金，金生水也。此金生於水之說也。再者，乾，天也，而為金為澤之所自施也。孰謂八卦不言五行乎？困外卦九四，其辭曰：來徐徐，困於金車。困外卦兌體，故曰金車也。不言五行，兌何言金車哉？若鎔金以為水，為水幾何？而可以言天下之水乎？○天地水火木金共六數(shù)，天上、地下，水北、火南，木東、金西，是造始之大六合也。自有先後天八卦方位，而六合之圖形知之者少矣，此之謂對待。至於天運(yùn)於外，地峙於中，春夏秋冬四時(shí)行焉，此之謂流行。月令增出長夏以寄土位，五運(yùn)各分七十二日，以土居中，運(yùn)而不動，寄於四運(yùn)之中，無時(shí)無土，如無時(shí)無地以載、天以覆也。其於流行之理氣，更著明矣。再者，五運(yùn)之中，亦無時(shí)無五行，如十幹、十二支為周輪，以六十時(shí)成五日，五日成一候，以三候?yàn)橐粴?，以二十四氣成一歲，以六十歲為一元，皆五行遞生於不已也。與邵子元會運(yùn)世之說亦相參焉。於是萬物之生死，萬事之順逆，際其會而成，隨其變而化，可勝言乎！此之謂命，此之謂道。知之者謂之知命，達(dá)之者謂之達(dá)道。

上天下地東木西金南火北水六合大圓圖與太極圖另一立象取義者也。伏羲八卦方位亦為圓圖，變上天下地為乾南坤北，以南為天之極低處，北為地之極高處，定其方，正其位焉，仍是上天下地之象。然後變四行為六卦，以兌離震起東南而止東北，以巽坎艮起西南而止西北。自南而北為起於天而止於地之象。兌居?xùn)|南，澤坼於東南也。艮居西北，山高於西北也。離居?xùn)|，日初升於東也?？簿游?，月初起於西也。月三日哉生明於西。震居?xùn)|北，雷發(fā)於寅卯也。巽居西南，風(fēng)息於申酉也。不離乎天與地及四行對待之象也。所以變而為八卦，已就體以衍用矣。至於文王八卦方位亦為圓圖，更變天地等於六卦，蓋以為天地亦萬物中之一物耳。於是以坎水居北，以艮土維之，水土必相附而成物，亦此理氣也，此冬之令也。以震雷巽風(fēng)二木居?xùn)|及東南，為時(shí)之春令也。以離火居南，以坤承之，火必附乎木而後歸於土，亦三行相承而後成物之理氣也。而火土又為夏及長夏之令也。兌澤、乾天二金居西及西北，為時(shí)之秋令也。坎艮之間，曆元所起，貞下之元，冬又始春，此八卦之變對待為流行也。複就先天為體以言用，體用遞生，於天時(shí)人事愈益明切矣。故六合圓圖，天地自成之圖也。伏羲卦圖，就六合圓圖之體以言用也。文王卦圖，又就先天圓圖之用以為之體，而複明其用也。知此三層體用，可以言五行八卦矣。○就人物論之，五行之對待一生俱生者，則周子所謂二五之精妙合而凝氣以成形，而理亦賦焉者也；五行之流行者，則以呼吸初通於天地之氣為始，氣化為水，水生腎也，腎水生肝木，肝木生心火，心火生脾土，脾土生肺金，肺金又通天地之氣以生矣。人得其全，物得其偏，能養(yǎng)者壽，不能養(yǎng)者夭。此莊生大年之論，孟子養(yǎng)氣之學(xué)，孔子仁者壽之說也。五臟主五志備五德，修之者賢，不修者愚。此莊生大知之論，孟子踐形以盡性之學(xué)，孔子命與仁罕言之旨也。先天五行前似未簡明，今再約之。有天地之陽生水，即月也，水土合而生木。有天地之陰生火，即日也，火土合而生金。此天地五行，土寄於四行而配乎天，共成六合大圓圖之理氣也。有此對待，方有遞生之五行以流行此耳。伏羲八卦之對待，實(shí)六合之圓圖為之體；文王八卦之流行，固伏羲八卦為之體，而不知實(shí)六合圓圖為其體中之體焉。此言更為簡要，蓋後天五行遞生，原以六合圓圖對待之五行為體，而流行其用也。是六合圓圖乃天地之始，易之元也乎。

六子卦之初爻皆主動，震巽是也。中爻皆以靜主動，坎離是也；上爻皆主靜而不動，艮兌是也。而靜而不動者，又動之本也。所以六子之陰陽動靜，即迴圈無端。乾坤不用而用六子，用六子而乾坤以無用為用也，於此附明之。陰陽扶抑論陽與陰在太極中本是一氣，既判兩儀後，以陽統(tǒng)陰，然陽未嘗不根於陰，一根一統(tǒng)，原是均平，無須扶抑矣。至互根互生，往來出入，亦至均平。其間有太過不及者，氣化運(yùn)行之變，失其中和，然不過其暫變離常，若會通計(jì)之，仍適均平耳。聖人雖有裁成之能，調(diào)燮之事，亦是天地氣化陰陽偏勝之極，當(dāng)複均平，故生聖人，成其位育之效。不然聖人且不生，故位之有無，道能行否，皆可謂之天運(yùn)一治。觀孟子論治亂可知矣。或著其道如羲、文，或明其道如周、孔，皆是天運(yùn)值乎中和，聖人適生而立德成業(yè)，是以四聖人前後同揆，共著一易，令人明陰陽消長，遞相盛衰，俾進(jìn)德修業(yè)，常得中和也。蓋陰陽二者，一理一氣，調(diào)濟(jì)剛?cè)?，損益過不及，務(wù)期常如天地運(yùn)化均平之時(shí)，此四聖人前民之用，贊化之心，而易所以作耳。後儒不知，謂必當(dāng)扶陽抑陰，餘於易通中論辨之。或誨之曰：扶陽抑陰之說，朱子於坤之初爻下論之甚詳，似不可廢。否、泰、剝、複，固天運(yùn)之自然，聖人作易，實(shí)有扶陽抑陰之意。猶夫古今治亂，雖亦由於氣數(shù)，聖人則欲撥亂而反治。再如吉兇亦有定數(shù)，聖人則欲人趨吉而避兇，故見複則喜，見剝則憂，此即聖人之情也。如只取其均平，易亦可不作矣。餘聞而唯唯。否否，是蓋未深思陰陽內(nèi)各有善幾、惡幾、美德、兇德耳。在天運(yùn)之自然，陰陽固各有過不及。既謂之無須扶抑，則人世治亂原隨天運(yùn)，即謂聖人撥亂反治，非扶陽為成治，抑陰為撥亂也。如堯之水，聖人撥亂反治，使禹平之，可謂扶陽。如湯之旱，聖人撥亂反治，湯親禱之，則不可謂之扶陽，祗可謂之扶陰矣。再如堯之代摯，禹之代鯀，可謂扶陽。湯之放桀，武之誅紂，以仁除暴，亦只可謂之扶陰而已。即以吉兇趨避言之，扶陽抑陰更非定論。陽之不及也宜扶，其太過亦宜扶乎？陰之過也宜抑，其不及也亦宜抑乎？何以卦爻之中，象數(shù)辭傳不論陰陽，皆以當(dāng)位得中為貴，而不必喜陽忌陰耶？故坤初固戒堅(jiān)冰，而乾上亦防有悔。複固見天地之心，姤亦表剛?cè)嵯嘤?，他卦他爻不可勝舉，無不類然矣。惟世皆以陽為君子，陰為小人，所以扶陽抑陰之見牢不可破。不知坤之黃中何以謂之君子？大壯之用壯何以謂之小人？泰二主三陽，何以美其朋亡，方得尚於中行？萃二主三陰，何以反雲(yún)引吉，孚乃利用礿？其不專以陽為成德而欲其黨同，陰為敗行而願其孤立，已甚著矣。然豈君子不當(dāng)親，小人不當(dāng)遠(yuǎn)哉？非也。陰陽之中，皆有過不及，皆有中正和平，德皆有美兇，品皆有邪正，非陽定為君子，陰定為小人也。謂君子當(dāng)與而親之，小人當(dāng)嚴(yán)而遠(yuǎn)之，則是，然不可謂陽當(dāng)扶，陰當(dāng)抑也。是陰陽中皆有君子小人，尤當(dāng)辨也。陽之美德剛健，其兇德則暴戾也。陰之美德柔順，其兇德則奸佞也。陰陽之君子俱當(dāng)扶，小人俱當(dāng)抑也。如乾坤之二爻，俱為君子，當(dāng)扶，乾坤之上爻，俱為小人，當(dāng)抑。餘卦餘爻可類推焉。如必扶在陽，抑在陰也，何以同人五陽一陰，辭無全美，謙卦五陰一陽，辭反鹹吉乎？試以人德性行誼論之，為人君有陽美德如堯舜，有陰美德如禹湯；為人臣有陽美德如稷契；有陰美德如蘧伯玉、寧武子，皆為君子耳。為人君有陽兇德如桀紂，有陰兇德如周赧魯哀；為人臣有陽兇德如羿傲，有陰兇德如費(fèi)無極、伯嚭，皆小人耳。於此辨之能精，方可言好惡得正。若不論善惡，分君子小人，專論陰陽，是以二氣相合相得，造立天地，生成萬物者，於中存偏倚之見，傷均平之化，失中和之理，此歷來黨祻造惡者自小人，激成者本君子。易因有作，為君子謀，而後儒為此扶陽抑陰之說，豈不有負(fù)哉？故餘有見於大易聖人均平中和之道，而妄不以為然耳。

或曰：易傳雲(yún)：陽，一君二民，君子之道；陰，二君一民，小人之道。何嘗不以陽為君子，陰為小人？而子謂子說本於大易，豈不謬甚？餘複唯唯。否否。此下系傳第四章之辭，孔子自明首二句陽卦多陰，陰卦多陽之義也。上古德位不離，故尊德即以貴位稱之曰君子。中古德位不稱，遂分君子小人之名，一則論德，一則論位。此陽卦多陰，以陽為貴，重在陽，是有位在上者之道也。至陰卦多陽，則以陰為貴，重陰矣，是無位在下者之道也。此君子小人乃貴賤之稱，非賢奸之名也。夫陰陽君臣乃一定之綱，如夫婦然而未嘗不相配者，是以君臣之稱不得不以陰陽而分，而賢奸之名則不可槩因陰陽渾擬矣。況上古不惟君臣一德，而且君民一心，所以孔子系此，亦不外陰陽互為輕重而已。故有君貴民賤之常義，未嘗不有民貴君輕之變義也。然則大易無非均平中和，自秦漢以後，君驕臣謟，上亢下替，無怪此議難申矣。試就全經(jīng)中陰陽通複對觀天地剛?cè)嶂畾饣?，象辭吉兇，詳求人事同異之行藏，則知貴均平而陋扶抑，於六十四卦三百八十四爻至一無二矣，姑因友人摘示而敘及焉。大易通解卷首。

（2025.02.16）