《道德經·第三十八章》是“德經”的開篇，是《道德經》的精華，不僅提出“上德”“下德”“有德”“無德”等概念，還提出了道德仁義禮知之間的關系問題，進一步強調了“得道”的重要性，值得認真解讀。

【原文】上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄(bó)而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄(bó)；處其實，不居其華。故去彼取此。（《道德經·第三十八章》）

【解讀】大道不仁，上德不德。這個上德源自守道，是自然之德，自然而然；這個不德之德是人為之德，是下德，源自“己”“知”“法”等人為約束，刻意為之。

上德是自然之德，不去迎合人為約束，“不淫于外”（《韓非子·解老》），不需要什么“制數度議德行”（《易經·象傳·節(jié)卦》），但自然之德純粹高尚，配稱真正有德，故曰：“上德不德，是以有德。”

下德是人為之德，專門迎合人為約束，只是在一些人的眼里算是不失德，但卻不是自然之德，故曰：“下德不失德，是以無德。”

上德是因內心具有德性而在無意間流露出的德行，是一種下意識的順應自然之舉，即無為，且沒有任何企圖，即無以為，或曰無心為之，屬于“不知有之”境界，故可謂“上德有德”“無為而無以為”。

下德是因內心沒有德性而在外界干預下表現出的德行，是刻意為之和有所企圖，或曰有心為之，屬于“不得已而為之”境界，并非真性流露，是失德之德，故可謂“下德無德”“為之而有以為”。

春秋末期，諸侯并起，德政不再，禮崩樂壞，孔子目睹這些亂象，提出用“己”作為做人標準，要求人做到內仁外義和仁本禮用，如遇不得則要反求諸己，完善自我，希望克己復禮，可見，仁、義、禮是己的頭等要素，可謂“上仁”“上義”“上禮”。孔子的仁義禮都是人為約束，要求人去刻意為之。

先看仁。仁者愛人，由衷而起且不指望回報，即無以為，但喜人有福而惡人有禍，屬于無所企圖的刻意為之，故曰：“上仁為之而無以為?！?/span>

再看義。義者圖宜，宜而為之，根據企圖而選擇，如事君、懷上、事父、親內、尊貴、助人、愛業(yè)等皆謂義，是有所企圖的有所為有所不為，故曰：“上義為之而有以為?！?/span>

最后看禮。禮者正身，“不學禮，無以立”（《論語·季氏篇第十六》）“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》），目的明確，行為也是刻意為之，可謂“為之而有以為”。孔子要求人專心一意地遵守禮儀，即使他人不遵守，不僅自身仍要堅守，而且還要強迫他人遵守，故曰：“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之?！?/span>

其實，孔子是在舍本逐末，殊不知，德、仁、義、禮皆以道為本。失道是失德、失仁、失義和失禮的根源，“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮”（《韓非子·解老》）；換言之，正因為失道，才需要提倡德；又因為無德，才需要提倡仁；因為不仁，才需要提倡義；因為不義，才需要提倡禮，故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！?/span>

如果惟道是從，則德、仁、義、禮自至，得道而后有德，有德而后有仁，有仁而后有義，有義而后有禮，道、德、仁、義、禮，五位一體也。故黃石公《素書》云“夫道、德、仁、義、禮五者，一體也。道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。德者，人之所得，使萬物各得其所欲。仁者，人之所親，有慈慧惻隱之心，以遂其生成。義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。夫欲為人之本，不可無一焉?！?/span>

“禮者，天地之序也”《禮記·樂記》。禮本應用來傳達心意以維持公序良俗，但現在卻用來偽裝浮躁的技巧。真心以禮相待，卻成為被人指責的借口；又有偽君子裝模作樣，前恭后踞，實為阿諛奉承，謀取利益；再有一大亂象，只見禮節(jié)日益繁瑣，禮數日益加重，不從則被責怪怨恨，致使禮成為忠信不足的產物和禍亂的肇始，故曰：“夫禮者，忠信之薄而亂之首?！?/span>

還有“前識”也成了賣弄的畫皮。所謂“前識”，即先知先覺，或先見之明，也許是看到了大道之象而不是子虛烏有的臆測，但如果不透過現象看本質，掌握道的運動、變化和發(fā)展規(guī)律，就裝神弄鬼，欺騙百姓，其實是在欺騙自己，是一種愚昧表現，故曰：“前識者，道之華而愚之始。”

所以，大丈夫要立身敦厚而不居于澆薄，存心樸實而不居于虛華，去彼取此以求得道。