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敘意 論教源 論心法 論去取 論學(xué)問(wèn) 論教乘 論工夫 論行本 論宗趣 注道德經(jīng)序 老子傳 發(fā)明宗旨 發(fā)明趣向 發(fā)明工夫 發(fā)明體用 發(fā)明歸趣 老子道德經(jīng)解上篇 一章 二章 三章 四章 五章 六章 七章 八章 九章 十章 十一章 十二章 十三章 十四章 十五章 十六章 十七章 十八章 十九章 二十章 二十一章 二十二章 二十三章 二十四章 二十五章 二十六章 二十七章 二十八章 二十九章 三十章 三十一章 三十二章 三十三章 三十四章 三十五章 三十六章 三十七章 老子道德經(jīng)解下篇 三十八章 三十九章 四十章 四十一章 四十二章 四十三章 四十四章 四十五章 四十六章 四十七章 四十八章 四十九章 五十章 五十一章 五十二章 五十三章 五十四章 五十五章 五十六章 五十七章 五十八章 五十九章 六十章 六十一章 六十二章 六十三章 六十四章 六十五章 六十六章 六十七章 六十八章 六十九章 七十章 七十一章 七十二章 七十三章 七十四章 七十五章 七十六章 七十七章 七十八章 七十九章 八十章 八十一章 敘意 西域諸祖造論以破外道之執(zhí)、須善自他宗。此方從古經(jīng)論諸師、未有不善自他宗者。吾宗末學(xué)、安于孤陋、昧于同體、視為異物。不能融通教觀、難于利俗。其有初信之士、不能深窮教典?？嘤诿嘀щx、難于理會(huì)。至于酷嗜老莊為文章淵藪、及其論指歸、莫不望洋而嘆也。迨觀諸家注釋、各徇所見(jiàn)、難以折衷。及見(jiàn)口義副墨、深引佛經(jīng)、每一言有當(dāng)、且謂一大藏經(jīng)皆從此出。而惑者以為必當(dāng)、深有慨焉。余居海上枯坐之余、因閱楞嚴(yán)法華次、有請(qǐng)益老莊之旨者、遂蔓衍及此以自決。非敢求知于真人、以為必當(dāng)之論也。且慨從古原教破敵者、發(fā)藥居多、而啟膏肓之疾者少。非不妙投、第未診其病源耳。是故余以唯心識(shí)觀而印決之。如摩尼圓照、五色相鮮、空谷傳聲、眾響斯應(yīng)。茍唯心識(shí)而觀諸法、則彼自不出影響間也。故以名論。 論教源 嘗觀世之百工技藝之精、而造乎妙者、不可以言傳。效之者、亦不可以言得。況大道之妙、可以口耳授受、語(yǔ)言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨(dú)參禪、貴在妙悟。即世智辯聰治世語(yǔ)言、資生之業(yè)、無(wú)有一法不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛圣人說(shuō)法華、則純譚實(shí)相。乃至妙法、則未措一詞。但云如是而已。至若悟妙法者、但云善說(shuō)法者。治世語(yǔ)言資生業(yè)等、皆順正法。而華嚴(yán)五地圣人、善能通達(dá)世間之學(xué)。至于陰陽(yáng)術(shù)數(shù)、圖書(shū)印璽、醫(yī)方辭賦、靡不該練、然后可以涉俗利生。故等覺(jué)大士、現(xiàn)十界形。應(yīng)以何身何法得度、即現(xiàn)何身何法而度脫之。由是觀之、佛法豈絕無(wú)世諦、而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙、而自畫(huà)于內(nèi)外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛(wèi)道藩籬者、在此、則曰彼外道耳。在彼、則曰此異端也。大而觀之、其猶貴賤偶人、經(jīng)界太虛、是非日月之光也。是皆不悟自心之妙而增益其戲論耳。蓋古之圣人無(wú)他、特悟心之妙者、一切言教、皆從妙悟心中流出、應(yīng)機(jī)而示淺深者也、故曰無(wú)不從此法界流、無(wú)不還此法界。是故吾人不悟自心不知圣人之心。不知圣人之心、而擬圣人之言者、譬夫場(chǎng)人之欣戚、雖樂(lè)不樂(lè)、雖哀不哀、哀樂(lè)原不出于己有也。哀樂(lè)不出于己、而以己為有者、吾于釋圣人之言者見(jiàn)之。 論心法 余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯、師佛不知佛。退而入于深山大澤、習(xí)靜以觀心焉。由是而知三界唯心、萬(wàn)法唯識(shí)。既唯心識(shí)觀。則一切形、心之影也。一切聲、心之響也。是則一切圣人、乃影之端者。一切言教、乃響之順者。由萬(wàn)法唯心所現(xiàn)。故治世語(yǔ)言資生業(yè)等、皆順正法。以心外無(wú)法、故法法皆真、迷者執(zhí)之而不妙。若悟自心、則法無(wú)不妙。心法俱妙、唯圣者能之。 論去取 吾佛經(jīng)盡出自西域、皆從翻譯。然經(jīng)之來(lái)始于漢。至西晉方大盛。晉之譯師、獨(dú)稱(chēng)羅什為最。而什之徒生肇融睿四公、僧之麟鳳也。而什得執(zhí)役。然什于肇亦曰。余解不謝子、文當(dāng)相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經(jīng)皆出金口所宣。而至此方、則語(yǔ)多不類(lèi)。一經(jīng)而數(shù)譯者有之。以致淺識(shí)之疑。殊不知理實(shí)不差。文、在譯人之巧拙耳。故藏經(jīng)凡出什之手者、文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密曲盡其妙不在言。而維摩文勢(shì)宛莊、語(yǔ)其理自昭著。至于肇四論、則渾然無(wú)隙。非具正法眼者、斷斷難明。故惑者非之。以空宗莊老孟浪之談宜矣。清涼觀國(guó)師、華嚴(yán)菩薩也。至疏華嚴(yán)、每引肇論、必曰肇公、尊之也。嘗竊論之。藉使肇見(jiàn)不正、則什何容在座。什眼不明、則譯何以稱(chēng)尊。若肇論不經(jīng)、則觀又何容口。古今質(zhì)疑頗多、而概不及此、何哉。至觀華嚴(yán)疏、每引老莊語(yǔ)甚伙。則曰取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能原人。宗鏡辟之尤著。然上諸師、皆應(yīng)身大士、建大法幢者、何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語(yǔ)、質(zhì)直無(wú)文、且多重復(fù)。而譯師之學(xué)、不善兩方者、則文多鄙野、大為理累。蓋中國(guó)圣人之言、除五經(jīng)束于世教、此外載道之言者、唯老一書(shū)而已。然老言古簡(jiǎn)、深隱難明。發(fā)揮老氏之道者、唯莊一人而已。筆乘有言。老之有莊、猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱(chēng)老氏猶龍。假孟而見(jiàn)莊豈不北面耶。間嘗私謂中國(guó)去圣人、即上下千古負(fù)超世之見(jiàn)者、去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在、除佛經(jīng)、即諸子百氏究天人之學(xué)者、唯莊一書(shū)而已。藉令中國(guó)無(wú)此人、萬(wàn)世之下不知有真人。中國(guó)無(wú)此書(shū)、萬(wàn)世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險(xiǎn)辭以濟(jì)之、理必沉隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱(chēng)最者、以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設(shè)或此方有過(guò)老莊之言者。肇必舍此而不顧矣。由是觀之。肇之經(jīng)論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說(shuō)法者、世諦語(yǔ)言資生業(yè)等、皆順正法。乃深造實(shí)相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠(yuǎn)之者?？鬃幼鞔呵?、假天王之令而行賞罰。二師其操法王之權(quán)而行褒貶歟。清涼則渾融法界、無(wú)可無(wú)不可者。故取而不取。是各有所主也。故余于法華見(jiàn)觀音三十二應(yīng)。則曰應(yīng)以婆羅門(mén)身得度、即現(xiàn)其身而為說(shuō)法。至于妙莊嚴(yán)二子則曰汝父信受外道、深著婆羅門(mén)法。且二子亦悔生此邪見(jiàn)之家。蓋此方老莊、即西域婆羅門(mén)類(lèi)也。然此剛為現(xiàn)身說(shuō)法、旋即斥為外道邪見(jiàn)、何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無(wú)礙、則不妨現(xiàn)身說(shuō)法。由妙莊深生執(zhí)著、故為外道邪見(jiàn)。是以圣人教人、但破其執(zhí)、不破其法。是凡執(zhí)著音聲色相者非正見(jiàn)也。 論學(xué)問(wèn) 余每見(jiàn)學(xué)者披閱經(jīng)疏、忽撞引及子史之言者、如攔路虎、必驚怖不前。及教之親習(xí)。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見(jiàn)士君子為莊子語(yǔ)者、必引佛語(yǔ)為證?；蛞谎杂挟?dāng)。且曰佛一大藏盡出于此。嗟乎。是豈通達(dá)之謂耶。質(zhì)斯二者。學(xué)佛而不通百氏。不但不知世法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經(jīng)。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰自大視細(xì)者不盡。自細(xì)視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋、不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。知此、可與言學(xué)矣。 論教乘 或問(wèn)。三教圣人本來(lái)一理、是果然乎。曰。若以三界唯心、萬(wàn)法唯識(shí)而觀。不獨(dú)三教本來(lái)一理。無(wú)有一事一法、不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨(dú)三圣本來(lái)一體。無(wú)有一人一物、不是毗盧遮那海印三昧威神所現(xiàn)。故曰不壞相而緣起、染凈恒殊。不舍緣而即真、圣凡平等。但所施設(shè)、有圓融行布、人法權(quán)實(shí)之異耳。圓融者。一切諸法、但是一心。染凈融通、無(wú)障無(wú)礙。行布者。十界五乘五教理事因果淺深不同。所言十界謂四圣六凡也。所言五教謂小始終頓圓也。所言五乘、謂人天聲聞緣覺(jué)菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘、各有修進(jìn)、因果階差、條然不紊。所言人者、即蓋載兩間、四海之內(nèi)、君長(zhǎng)所統(tǒng)者是已。原其所修、以五戒為本。所言天者、即欲界諸天、帝釋所統(tǒng)。原其所修、以上品十善為本。色界諸天、梵王所統(tǒng)。無(wú)色界諸天、空定所持。原其所修、上品十善、以有漏禪九次第定為本。此二乃界內(nèi)之因果也。所言聲聞所修、以四諦為本。緣覺(jué)所修、以十二因緣為本。菩薩所修、以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心、妙契三德。攝而為一、故曰圓融。散而為五、故曰行布。然此理趣、諸經(jīng)備載。由是觀之。則五乘之法、皆是佛法。五乘之行、皆是佛行。良由眾生根器大小不同、故圣人設(shè)教淺深不一。無(wú)非應(yīng)機(jī)施設(shè)、所謂教不躐等之意也。由是證知孔子、人乘之圣也。故奉天以治人。老子、天乘之圣也。故清凈無(wú)欲、離人而入天。聲聞緣覺(jué)、超人天之圣也。故高超三界、遠(yuǎn)越四生、棄人天而不入。菩薩、超二乘之圣也。出人天而入人天。故往來(lái)三界、救度四生、出真而入俗。佛則超圣凡之圣也。故能圣能凡、在天而天、在人而人。乃至異類(lèi)分形、無(wú)往而不入。且夫能圣能凡者、豈圣凡所能哉。據(jù)實(shí)而觀、則一切無(wú)非佛法、三教無(wú)非圣人。若人若法、統(tǒng)屬一心。若事若理、無(wú)障無(wú)礙。是名為佛。故圓融不礙行布、十界森然。行布不礙圓融、一際平等。又何彼此之分、是非之辯哉。故曰、或邊地語(yǔ)說(shuō)四諦。或隨俗語(yǔ)說(shuō)四諦。蓋人天隨俗而說(shuō)四諦者也。原彼二圣、豈非吾佛密遣二人而為佛法前導(dǎo)者耶。斯則人法皆權(quán)耳。良由建化門(mén)頭、不壞因果之相。三教之學(xué)皆防學(xué)者之心。緣淺以及深、由近以至遠(yuǎn)、是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智授之。姑使舍惡以從善、由物而入人。修先王之教、明賞罰之權(quán)。作春秋以明治亂之跡。正人心、定上下、以立君臣父子之分。以定人倫之節(jié)。其法嚴(yán)、其教切、近人情而易行。但當(dāng)人欲橫流之際、故在彼汲汲猶難之。吾意中國(guó)非孔氏、而人不為禽獸者幾希矣。雖然、孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰、毋意毋必毋固毋我。觀其濟(jì)世之心豈非據(jù)菩薩乘、而說(shuō)治世之法者耶。經(jīng)稱(chēng)儒童、良有以也。而學(xué)者不見(jiàn)圣人之心將謂其道如此而已矣。故執(zhí)先王之跡以?huà)旃γ?、?jiān)固我執(zhí)。肆貪欲而為生累。至操仁義而為盜賊之資、啟攻斗之禍者有之矣。故老氏愍之曰、斯尊圣用智之過(guò)也。若絕圣棄智、則民利百倍。剖斗折衡、則民不爭(zhēng)矣。甚矣、貪欲之害也。故曰不見(jiàn)可欲使心不亂。故其為教也、離欲清凈。以靜定持心、不事于物。澹泊無(wú)為、此天之行也。使人學(xué)此、離人而入于天。由其言深沉、學(xué)者難明。故得莊子起而大發(fā)揚(yáng)之。因人之固執(zhí)也深、故其言之也切。至于誹堯舜、薄湯武、非大言也。絕圣棄智之謂也。治推上古、道越羲皇、非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子、非詆孔子、詆學(xué)孔子之跡者也。且非實(shí)言、乃破執(zhí)之言也。故曰寓言十九、重言十七、訶教勸離、隳形泯智。意使離人入天、去貪欲之累故耳。至若精研世故、曲盡人情、破我執(zhí)之牢關(guān)、去生人之大累。寓言曼衍、比事類(lèi)辭、精切著明、微妙玄通工、深不不可識(shí)。此其說(shuō)人天法、而具無(wú)礙之辯者也。非夫現(xiàn)婆羅門(mén)身而說(shuō)法者耶。何其游戲廣大之若此也。枇糠塵世、幻化死生、解脫物累、逍遙自在、其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之余、處士橫議、充塞仁義之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下后世難言矣。況當(dāng)群雄吞噬之劇。舉世顛瞑、亡生于物欲、火馳而不返者眾矣。若非此老崛起、攘臂其間。后世縱有高潔之士、將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟(jì)世之功、又何如耶。然其工夫由靜定而入、其文字從三昧而出。后人以一曲之見(jiàn)而窺其人、以濁亂之心而讀其書(shū)、茫然不知所歸趣。茍不見(jiàn)其心而觀其言、宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰、萬(wàn)世之后、而一遇大圣知其解者、是旦暮遇之也。然彼所求之大圣、非佛而又其誰(shuí)耶。吾意彼為吾佛破執(zhí)之前矛、斯言信之矣。世人于彼尚不入、安能入于佛法乎。 論工夫 吾教五乘進(jìn)修工夫、雖各事行不同。然其修心、皆以止觀為本。故吾教止觀、有大乘、有小乘、有人天乘、四禪八定、九通明禪?？资弦嘣?、知止而后有定。又曰、自誠(chéng)明。此人乘止觀也。老子曰、常無(wú)欲以觀其妙、常有欲以觀其微。又曰、萬(wàn)物并作、吾以觀其復(fù)。莊子亦曰、莫若以明。又曰圣人不由而照之于天。又曰、人莫鑒于流水、而鑒于止水。惟止、能止眾止也。又曰、大定持之。至若百骸九竅、賅而存焉。吾誰(shuí)與為親。又曰、咸其自取。怒者其誰(shuí)耶。至若黃帝之退居、顏?zhàn)又凝S、文人承蜩之喻、仲尼夢(mèng)覺(jué)之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智、離欲清凈。所謂厭下苦粗障、欣上凈妙離。冀去人而入天。按教所明、乃舍欲界生、而生初禪者。故曰、宇泰定者、發(fā)乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴(yán)曰、一切世間所修心人、愛(ài)染不生、無(wú)留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。又曰、欲習(xí)既除、離欲心現(xiàn)。是人應(yīng)時(shí)能行梵德、名為梵輔。又曰、清凈禁戒、加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾、為大梵王。又曰、此三勝流、一切煩惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中、諸漏不動(dòng)、名為初禪。至于澄心不動(dòng)、湛寂生光、倍倍增勝、以歷二三四禪。精見(jiàn)現(xiàn)前、陶鑄無(wú)礙。以至究竟群幾、窮色性性、入無(wú)邊際、名色究竟天。此其證也。由是觀之、老氏之學(xué)、若謂大患莫若于有身、故滅身以歸無(wú)。勞形莫先于有智、故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無(wú)佛世、觀化知無(wú)、有似獨(dú)覺(jué)。原其所宗、虛無(wú)自然、即屬外道。觀其慈悲救世之心、人天交歸、有無(wú)雙照、又似菩薩。蓋以權(quán)論。正所謂現(xiàn)婆羅門(mén)身而說(shuō)法者。據(jù)實(shí)判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。所以能濟(jì)世者、以大梵天王為娑婆主、統(tǒng)領(lǐng)世界、說(shuō)十善法、救度眾生。據(jù)華嚴(yán)地上菩薩為大梵王。至其梵眾、皆實(shí)行天人、由人乘而修天行者、此其類(lèi)也無(wú)疑矣。吾故曰、莊語(yǔ)純究天人之際、非孟浪之談也。 論行本 原夫即一心而現(xiàn)十界之像。是則四圣六凡、皆一心之影響也。豈獨(dú)人天為然哉。究論修進(jìn)階差、實(shí)自人乘而立。是知人為凡圣之本也。故裴休有言曰、鬼神沈幽愁之苦。鳥(niǎo)獸懷獝狖之悲。修羅方嗔。諸天耽樂(lè)?？梢哉膽]、趣菩提、唯人道為能耳。由是觀之、舍人道無(wú)以立佛法、非佛法無(wú)以盡一心。是則佛法以人道為镃基、人道以佛法為究竟。故曰、菩提所緣、緣苦眾生。若無(wú)眾生、則無(wú)菩提。此之謂也。所言人道者、乃君臣父子夫婦之間、民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子、不識(shí)不知、無(wú)貪無(wú)競(jìng)、如幻化人。是為諸上善人俱會(huì)一處。即此世界為樂(lè)之國(guó)矣。又何庸夫圣人哉。奈何人者、因愛(ài)欲而生、愛(ài)欲而死。其生死愛(ài)欲者、財(cái)色名食睡耳。由此五者、起貪愛(ài)之心、構(gòu)攻斗之禍。以致君不君、臣不臣、父不父、子不子。雖先王之賞罰、不足以禁其心。適一己無(wú)厭之欲、以結(jié)未來(lái)無(wú)量之苦。是以吾佛愍之曰、諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲、無(wú)所依止。故現(xiàn)身三界、與民同患。乃說(shuō)離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生于人間者、正示十界因果之相、皆從人道建立也。然既處人道、不可不知人道也。故吾佛圣人不從空生、而以?xún)翳鬄楦改σ疄槟刚?、示有君親也。以耶輸為妻、示有夫婦也。以羅侯為子、示有父子也。且必舍父母而出家、非無(wú)君親也、割君親之愛(ài)也。棄國(guó)榮而不顧、示名利為累也。擲妻子而遠(yuǎn)之、示貪欲之害也。入深山而苦修、示離欲之行也。先習(xí)外道四遍處定、示離人而入天也。舍此而證正遍正覺(jué)之道者、示人天之行不足貴也。成佛之后、入王宮而舁父棺、上忉利而為母說(shuō)法、示佛道不舍孝道也。依人間而說(shuō)法、示人道揚(yáng)趣菩提也。假王臣為外護(hù)、示處世不越世法也。此吾大師示現(xiàn)度生之楷模、垂誡后世之弘范也。嗟乎、吾人為佛弟子、不知吾佛之心。處人間世、不知人倫之事。與之論佛法、則儱侗真如、瞞頇佛性。與之論世法、則觸事面墻、幾如梼昧、與之論教乘、則曰枝葉耳、不足尚也。與之言六度、則曰菩薩之行、非吾所敢為也。與之言四諦、則曰彼小乘耳、不足為也。與之言四禪八定、則曰彼外道所習(xí)耳、何足齒也。與之言人道、則茫不知君臣父子之分、仁義禮智之行也。嗟乎、吾人不知何物也。然而好高慕遠(yuǎn)、動(dòng)以口耳為借資。竟不知吾佛教人出世、以離欲之行為第一也。故曰離欲寂靜、最為第一。以余生人道、不越人乘、故幼師孔子。以知人欲為諸苦本、志離欲行、故少師老莊。以觀三界唯心、萬(wàn)法唯識(shí)、知十界唯心之影響也、故皈命佛。 論宗趣 老氏所宗虛無(wú)大道。即楞嚴(yán)所謂晦昧為空、八識(shí)精明之體也。然吾人迷此妙明一心而為第八阿賴(lài)耶識(shí)。依此而有七識(shí)為生死之根。六識(shí)為造業(yè)之本。變起根身器界生死之相。是則十界圣凡、統(tǒng)皆不離此識(shí)。但有執(zhí)破染凈之異耳。以欲界凡夫、不知六塵五欲境界、唯識(shí)所變。乃因六識(shí)分別、起貪愛(ài)心、固執(zhí)不舍。造種種業(yè)、受種種苦。所謂人欲橫流。故孔子設(shè)仁義禮智教化為堤防、使思無(wú)邪、姑舍惡而從善。至于定名分、正上下、然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識(shí)證之。斯乃斷前六識(shí)分別邪妄之思、以袪斗諍之害。而要?dú)w所謂妙道者、乃以七識(shí)為指歸之地。所謂生機(jī)道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無(wú)為妙道、則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教以絕圣棄智忘形去欲為行、以無(wú)為為宗極、斯比孔則又進(jìn)。觀生機(jī)深脈、破前六識(shí)分別之執(zhí)。伏前七識(shí)生滅之機(jī)。而認(rèn)八識(shí)精明之體即楞嚴(yán)所謂罔象虛無(wú)微細(xì)精想者、以為妙道之源耳。故曰、惚兮恍、其中有象?；匈忏?、其中有物。以其此識(shí)乃全體無(wú)明、觀之不透。故曰、杳杳冥冥、其中有精。以其識(shí)體不思議熏不思議變。故曰玄之又玄。而稱(chēng)之曰妙道。以天地萬(wàn)物皆從此中變現(xiàn)。故曰、天地之根、眾妙之門(mén)。不知其所以然而然、故莊稱(chēng)自然。且老乃中國(guó)之人也。未見(jiàn)佛法、而深觀至此、可謂捷疾利根矣。借使一見(jiàn)吾佛而印決之、豈不頓證真無(wú)生耶。吾意西涉流沙、豈無(wú)謂哉。大段此識(shí)、深隱難測(cè)。當(dāng)佛未出世時(shí)、西域九十六種、以六師為宗。其所立論百什、至于得神通者甚多、其書(shū)又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世、靈山一會(huì)、英杰之士、皆彼六師之徒。且其見(jiàn)佛、不一言而悟。如良馬見(jiàn)鞭影而行、豈非昔之工夫有在。但邪執(zhí)之心未忘、故令見(jiàn)佛、只在點(diǎn)化之間以破其執(zhí)耳。故佛說(shuō)法原無(wú)贅語(yǔ)、但就眾生所執(zhí)之情、隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者、本無(wú)實(shí)法與人也。至于楞嚴(yán)會(huì)上、微細(xì)披剝、次第征辯、以破因緣自然之執(zhí)、以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者不審乎此、但云彼西域之人耳、此東土之人也。人有彼此、而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師、四生之父。豈其說(shuō)法、止為彼方之人、而此十萬(wàn)里外、則絕無(wú)分耶。然而一切眾生、皆依八識(shí)而有生死。堅(jiān)固我執(zhí)之情者、豈只彼方眾生有執(zhí)、而此方眾生無(wú)之耶。是則此第八識(shí)、彼外道者、或執(zhí)之為冥諦、或執(zhí)之為自然、或執(zhí)之為因緣、或執(zhí)之為神我。即以定修心生于梵天、而執(zhí)之為五現(xiàn)涅盤(pán)?；蚋F空不歸、而入無(wú)色界天。伏前七識(shí)生機(jī)不動(dòng)。進(jìn)觀識(shí)性、至空無(wú)邊處、無(wú)所有處、以極非非想處。此乃界內(nèi)修心、而未離識(shí)性者。故曰、學(xué)道之人不識(shí)真、只為從前認(rèn)識(shí)神、無(wú)量劫來(lái)生死本、癡人認(rèn)作本來(lái)人者、是也。至于界外聲聞、已滅三界見(jiàn)思之惑、已斷三界生死之苦、已證無(wú)為寂滅之樂(lè)。八識(shí)名字尚不知、而亦認(rèn)為涅盤(pán)、將謂究竟歸寧之地。且又親從佛教得度、猶費(fèi)吾佛四十年彈訶淘汰之功。至于法華會(huì)上、猶懷疑佛之意、謂以小乘而見(jiàn)濟(jì)度。雖地上菩薩、登七地已、方舍此識(shí)、而猶異熟未空。由是觀之、八識(shí)為生死根本、豈淺淺哉。故曰、一切世間諸修行人、不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)、及成外道、諸天魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。一者無(wú)始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無(wú)始涅盤(pán)元清凈體、則汝今者識(shí)精元明、能生諸緣、緣所遺者。正此之謂也。噫、老氏生人間世、出無(wú)佛世、而能窮造化之原、深觀至此。即其精進(jìn)工夫、誠(chéng)不易易。但未打破生死窠窟耳。古德嘗言、孔助于戒、以其嚴(yán)于治身。老助于定、以其精于忘我。二圣之學(xué)、與佛相須而為用、豈徒然哉。據(jù)實(shí)而論、執(zhí)孔者、涉因緣、執(zhí)老者、墮自然。要皆未離識(shí)性、不能究竟一心故也。佛則離心意識(shí)、故曰、本非因緣、非自然性、方徹一心之源耳。此其世出世法之分也。故佛所破、正不止此。即出世三乘、而亦皆在其中矣。世人但見(jiàn)莊子誹堯舜薄湯武、詆訾孔子之徒、以為驚異。若聞世尊訶斥二乘以為焦芽敗種悲重菩薩以為佛法闡提、又將何如耶。然而佛訶二乘、非訶二乘、訶執(zhí)二乘之跡者、欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子、非詆孔子、詆學(xué)孔子之跡者、欲其絕圣棄智也。要皆遣情破執(zhí)之謂也。若果情忘執(zhí)謝、其將把臂而游妙道之鄉(xiāng)矣。方且歡忻至樂(lè)之不暇、又何庸夫憒憒哉。此其華嚴(yán)地上菩薩、而于涂炭事火臥棘投針之儔、靡不現(xiàn)身其中、與之而作師長(zhǎng)也。茍非佛法、又何令彼入佛法哉。故彼六師之執(zhí)幟、非佛不足以拔之。吾意老莊之大言、非佛法不足以證向之。信乎游戲之談、雖老師宿學(xué)、不能自解免耳。今以唯心識(shí)觀、皆不出乎響矣。 此論創(chuàng)意、蓋予居海上時(shí)、萬(wàn)歷戊子冬、乞食王城、嘗與洞觀居士夜談所及、居士大為撫掌。庚寅夏日、始命筆焉。藏之既久、向未拈出。甲午冬、隨緣王城、擬請(qǐng)益于弱侯焦太史、不果。明年乙未春、以弘法罹難、其草業(yè)己遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡(jiǎn)中搜得之。秋蒙恩遣雷陽(yáng)、達(dá)觀禪師、由匡廬杖策候予于江上。冬十一月、予方渡江、晤師于旅泊庵、夜坐出此、師一讀三嘆曰、是足以袪長(zhǎng)迷也。即命弟子如奇、刻之以廣法施。予固止之。戊戍夏、予寓五羊時(shí)、與諸弟子結(jié)制壘壁間、為眾演楞嚴(yán)宗旨、門(mén)人寶貴、見(jiàn)而嘆喜、愿竭力成之、以卒業(yè)焉。噫、欲識(shí)佛性義、當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。此區(qū)區(qū)片語(yǔ)、誠(chéng)不足為法門(mén)重輕。創(chuàng)意于十年之前、而克成于十年之后、作之于東海之東、而行之于南海之南。豈機(jī)緣偶會(huì)而然耶。道與時(shí)也、庸可強(qiáng)乎。然此、蓋因觀老莊而作也、故以名論。 萬(wàn)歷戊戍除日憨山道人清書(shū)于楞伽室。 病后俗冗、近始讀大制曹溪通志、及觀老莊影響論等書(shū)、深為嘆服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。及孔子人乘之圣。老子天乘之圣。佛能圣能凡能人能天之圣。如此之類(lèi)、百世不易之論也。起原再稽顙。 注道德經(jīng)序 予少喜讀老莊、苦不解義。惟所領(lǐng)會(huì)處、想見(jiàn)其精神命脈、故略得離言之旨。及搜諸家注釋則多以己意為文、若與之角、則義愈晦。及熟玩莊語(yǔ)、則于老恍有得焉。因謂注乃人人之老莊、非老莊之老莊也。以老文簡(jiǎn)古而旨幽玄、則莊實(shí)為之注疏。茍能懸解、則思過(guò)半矣。空山禪暇、細(xì)玩沉思、言有會(huì)心、即托之筆。必得義遺言、因言以見(jiàn)義。或經(jīng)旬而得一語(yǔ)、或經(jīng)年而得一章。始于東海、以至南粵、自壬辰以至丙午、周十五年乃能卒業(yè)。是知古人立言之不易也。以文太簡(jiǎn)、故不厭貫通、要非枝也。嘗謂儒宗堯舜、以名為教、故宗于仁義。老宗軒黃、道重?zé)o為、如云失道德而后仁義。此立言之本也。故莊之誹薄、殊非大言、以超俗之論則駭俗、故為放而不收也。當(dāng)仲尼問(wèn)禮、則嘆為猶龍、圣不自圣、豈無(wú)謂哉。故老以無(wú)用為大用、茍以之經(jīng)世、則化理治平、如指諸掌。尤以無(wú)為為宗極、性命為真修。即遠(yuǎn)世遺榮、殆非矯矯。茍得其要、則真妄之途、云泥自別。所謂真以治身、緒余以為天下國(guó)家、信非誣矣?；蛟?、子之禪、貴忘言、乃嘵嘵于世諦、何所取大耶。予曰、不然。鴉鳴鵲噪、咸自天機(jī)。蟻聚蜂游、都?xì)w神理。是則何語(yǔ)非禪、何法非道。況釋智忘懷之談、詎非入禪初地乎。且禪以我蔽、故破我以達(dá)禪、老則先登矣。若夫玩世蜉蝣、尤當(dāng)以此為樂(lè)土矣。注成、始刻于嶺南。重刻于五云南岳與金陵。今則再刻于吳門(mén)。以尚之者眾、故施不厭普矣。 老子傳 按史記、老子者、楚苦（音怙）縣厲（音賴(lài)）鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏、名耳、字伯陽(yáng)、謚曰聃。周守藏室之史也。（亦云柱下史）孔子適周、將問(wèn)禮于老子。老子曰、子所言者、其人與骨皆已朽矣。獨(dú)其言在耳。君子得其時(shí)則駕。不得其時(shí)、則蓬累而行。（蓬累、箬笠也。首戴之而行、言無(wú)車(chē)蓋也。）吾聞之、良賈深藏若虛。君子盛德、容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志、是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子者、若是而已?？鬃尤?、謂弟子曰、鳥(niǎo)、吾知其能飛。魚(yú)、吾知其能游。獸、吾知其能走。走者可以為網(wǎng)。游者可以為綸。飛者可以為矰。至于龍、吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今見(jiàn)老子、其猶龍耶。老子修道德、其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之、見(jiàn)周之衰、乃遂去。至關(guān)、關(guān)令尹喜曰、子將隱矣、強(qiáng)為我著書(shū)。于是老子遂著書(shū)上下篇、言道德之意五千余言、而去、莫知所終。老子生周定王三年。母孕八十年而生。生而皓首、故稱(chēng)老子。 發(fā)明宗旨 老氏所宗、以虛無(wú)自然為妙道。此即楞嚴(yán)所謂分別都無(wú)、非色非空、拘舍離等，昧為冥諦者、是已。此正所云八識(shí)空昧之體也。以其此識(shí)、最極幽深、微妙難測(cè)、非佛不足以盡之。轉(zhuǎn)此則為大圓鏡智矣。菩薩知此、以止觀而破之、尚有分證。至若聲聞不知、則取之為涅盤(pán)。西域外道梵志不知、則執(zhí)之為冥諦。此則以為虛無(wú)自然妙道也。故經(jīng)曰、諸修行人、不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)、諸天外道魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí)、猶如煮沙欲成佳饌、縱經(jīng)塵劫終不能得。云何二種、一者無(wú)始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無(wú)始涅盤(pán)元清凈體、則汝今者識(shí)精元明、能生諸緣、緣所遺者。此言識(shí)精元明、即老子之妙道也。故曰、杳杳冥冥、其中有精、其精甚真。由其此體至虛至大、故非色。以能生諸緣、故非空。不知天地萬(wàn)物皆從此識(shí)變現(xiàn)、乃謂之自然。由不思議熏、不思議變、故謂之妙。至精不雜、故謂之真。天地壞而此體不壞、人身滅而此性常存、故謂之常。萬(wàn)物變化、皆出于此、謂之天地之根、眾妙之門(mén)。凡遇書(shū)中所稱(chēng)真常玄妙、虛無(wú)大道等語(yǔ)。皆以此印證之、則自有歸趣。不然、則茫若捕風(fēng)捉影矣。故先示于此。臨文不煩重出。 發(fā)明趣向 愚謂看老莊者、先要熟覽教乘、精透楞嚴(yán)。融會(huì)吾佛破執(zhí)之論、則不被他文字所惑。然后精修靜定、工夫純熟、用心微細(xì)、方知此老工夫苦切。然要真真實(shí)實(shí)看得身為苦本、智為累根、自能隳形釋智。方知此老真實(shí)受用至樂(lè)處。更須將世事一一看破、人情一一覷透、虛懷處世、目前無(wú)有絲毫障礙。方見(jiàn)此老真實(shí)逍遙快活、廣大自在、儼然一無(wú)事道人。然后不得已而應(yīng)世、則不費(fèi)一點(diǎn)氣力端然無(wú)為而治。觀所以教孔子之言、可知已。莊子一書(shū)、乃老子之注疏。故愚所謂老之有莊、如孔之有孟。是知二子所言、皆真實(shí)話(huà)、非大言也。故曰、吾言甚易知、甚易行、天下莫能知、莫能行。而世之談二子者、全不在自己工夫體會(huì)。只以語(yǔ)言文字之乎者也而擬之、故大不相及。要且學(xué)疏狂之態(tài)者有之、而未見(jiàn)有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者希矣。冀親二子者當(dāng)作如是觀。 發(fā)明工夫 老子一書(shū)、向來(lái)解者例以虛無(wú)為宗。及至求其入道工夫、茫然不知下手處。故予于首篇、將觀無(wú)觀有一觀字、為入道之要、使學(xué)者易入。然觀照之功最大、三教圣人皆以此示人?？鬃觿t曰、知止而后有定。又曰、明明德。然知明、即了悟之意。佛言止觀、則有三乘止觀、人天止觀、淺深之不同。若孔子、乃人乘止觀也。老子、乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同、要其所治之病、俱以先破我執(zhí)為第一步工夫。以其世人盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖、汲汲功名利祿之場(chǎng)、圖為百世子孫之計(jì)、用盡機(jī)智總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因、貪欲為本、皆為我故。老子亦曰、貴大患若身。以孔圣為名教宗主、故對(duì)中下學(xué)人、不敢輕言破我執(zhí)。唯對(duì)顏?zhàn)?、則曰克己。其余但言正心誠(chéng)意修身而已。然心既正、意既誠(chéng)、身既修、以此施于君臣父子之間、各盡其誠(chéng)、即此是道、所謂為名教設(shè)也。至若絕圣棄智、無(wú)我之旨、乃自受用地、亦不敢輕易舉以于人。唯引而不發(fā)、所謂若圣與仁、則吾豈敢。又曰、吾有知乎哉、無(wú)知也、有鄙夫問(wèn)于我、空空如也。至若極力為人處、則曰、克己。則曰、毋意、毋必、毋固、毋我。此四言者、肝膽畢露。然己者、我私。意者、生心。必者、待心。固者、執(zhí)心。我者、我心?？苏?、盡絕。毋者、禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以圣人虛懷游世寂然不動(dòng)、物來(lái)順應(yīng)、感而遂通。用心如鏡、不將不迎、來(lái)無(wú)所粘、去無(wú)蹤跡。身心兩忘、與物無(wú)競(jìng)、此圣人之心也。世人所以不能如圣人者、但有意必固我四者之病、故不自在、動(dòng)即是苦。孔子觀見(jiàn)世人病根在此、故使痛絕之。即此之教、便是佛老以無(wú)我為宗也。且毋字便是斬截工夫、下手最毒。即如法家禁令之言毋得者、使其絕不可有犯、一犯便罪不容赦、只是學(xué)者不知耳。至若吾佛說(shuō)法、雖浩瀚廣大。要之不出破眾生粗細(xì)我法二執(zhí)而已。二執(zhí)既破、便登佛地。即三藏經(jīng)文、皆是破此二執(zhí)之具。所破之執(zhí)、即孔子之四病、尚乃粗執(zhí)耳。世人不知、將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步、故專(zhuān)以破執(zhí)立言、要人釋智遺形、離欲清凈。然所釋之智、乃私智、即意必也。所遺之形、即固我也。所離之欲、即己私也。清凈則廓然無(wú)礙、如太虛空、即孔子之大公也。是知孔老心法未嘗不符、第門(mén)庭施設(shè)、藩衛(wèi)世教、不得不爾。以孔子專(zhuān)于經(jīng)世。老子專(zhuān)于忘世。佛專(zhuān)于出世。然究竟雖不同、其實(shí)最初一步、皆以破我執(zhí)為主。工夫皆由止觀而入。 發(fā)明體用 或曰、三教圣人教人、俱要先破我執(zhí)。是則無(wú)我之體同矣。奈何其用、有經(jīng)世、忘世、出世、之不同耶。答曰、體用皆同、但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我、是但為一己之私、何以經(jīng)世。佛老果絕世、是為自度、又何以利生。是知由無(wú)我方能經(jīng)世、由利生方見(jiàn)無(wú)我、其實(shí)一也。若孔子曰、寂然不動(dòng)、感而遂通天下之故、用也。明則誠(chéng)、體也。誠(chéng)則形、用也。心正意誠(chéng)、體也。身修家齊國(guó)治天下平、用也。老子無(wú)名、體也。無(wú)為而為、用也?？鬃釉?、惟天惟大、唯堯則之、蕩蕩乎民無(wú)能名焉。又曰、無(wú)為而治者、其舜也歟。且經(jīng)世以堯舜為祖、此豈有名有為者耶。由無(wú)我方視天下皆我、故曰、堯舜與人同耳。以人皆同體、所不同者、但有我私為障礙耳。由人心同此心、心同則無(wú)形礙。故汲汲為之教化、以經(jīng)濟(jì)之。此所以由無(wú)我而經(jīng)世也。老子則曰、常善教人、故無(wú)棄人。無(wú)棄人、則人皆可以為堯舜。是由無(wú)我方能利生也。若夫一書(shū)所言為而不宰、功成不居等語(yǔ)。皆以無(wú)為為經(jīng)世之大用、又何嘗忘世哉。至若佛、則體包虛空。用周沙界。隨類(lèi)現(xiàn)身。乃曰、我于一切眾生身中成等正覺(jué)。又曰、度盡眾生、方成佛道。又曰、若能使一眾生發(fā)菩提心、寧使我身受地獄苦、亦不疲厭。然所化眾生、豈不在世間耶。既涉世度生、非經(jīng)世而何。且為一人而不厭地獄之苦、豈非汲汲耶。若無(wú)一類(lèi)而不現(xiàn)身、豈有一定之名耶。列子嘗云、西方有大圣人、不言而信、無(wú)為而化、是豈有心要為耶。是知三圣無(wú)我之體、利生之用、皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道、姑從一身以及家國(guó)、后及天下、故化止于中國(guó)。且要人人皆做堯舜、以所祖者堯舜也。老子因見(jiàn)當(dāng)時(shí)人心澆薄、故思復(fù)太古、以所祖者軒黃也。故件件說(shuō)話(huà)、不同尋常、因見(jiàn)得道大難容、故遠(yuǎn)去流沙。若佛則教被三千世界、至廣至大、無(wú)所揀擇矣。若子思所贊圣人、乃曰、凡有血?dú)庹?、莫不尊親。是知孔子體用、未嘗不大、但局時(shí)勢(shì)耳。正是隨機(jī)之法、故切近人情、此體用之辯也。惜乎后世學(xué)者、各束于教。習(xí)儒者拘。習(xí)老者狂。學(xué)佛者隘。此學(xué)者之弊、皆執(zhí)我之害也。果能力破我執(zhí)、則剖破藩籬、即大家矣。 發(fā)明歸趣 愚嘗竊謂孔圣若不知老子、決不快活。若不知佛、決不柰煩。老子若不知孔、決不口口說(shuō)無(wú)為而治。若不知佛、決不能以慈悲為寶。佛若不經(jīng)世、決不在世間教化眾生。愚意孔老、即佛之化身也。后世學(xué)佛之徒、若不知老、則直管往虛空里看將去。目前法法都是障礙、事事不得解脫。若不知孔子、單單將佛法去涉世、決不知世道人情、逢人便說(shuō)玄妙。如賣(mài)死貓頭、一毫沒(méi)用處。故祖師亦云、說(shuō)法不投機(jī)、終是閑言語(yǔ)。所以華嚴(yán)經(jīng)云或邊地語(yǔ)說(shuō)四諦、此佛說(shuō)法未嘗單夸玄妙也。然隨俗以度生、豈非孔子經(jīng)世之心乎。又經(jīng)云、五地圣人。涉世度生、世間一切經(jīng)書(shū)技藝、醫(yī)方雜論、圖書(shū)印璽種種諸法、靡不該練、方能隨機(jī)。故曰、世諦語(yǔ)言資生之業(yè)、皆順正法。故儒以仁為本、釋以戒為本。若曰、孝悌為仁之本、與佛孝名為戒。其實(shí)一也。以此觀之佛豈絕無(wú)經(jīng)世之法乎。由孔子攘夷狄、故教獨(dú)行于中國(guó)。佛隨邊地語(yǔ)說(shuō)四諦、故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教圣人所同者心、所異者跡也。以跡求心、則如蠡測(cè)海。以心融跡、則似芥含空。心跡相忘、則萬(wàn)派朝宗、百川一味。 老子道德經(jīng)解上篇 明建鄴憨山道者德清著 一章 道、可道、非常道。名、可名、非常名。無(wú)名、天地之始。有名、萬(wàn)物之母。故常無(wú)、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、眾妙之門(mén)。 【注】此章總言道之體用，及入道工夫也。老氏之學(xué)，盡在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道?？傻乐?，猶言也。意謂真常之道，本無(wú)相無(wú)名，不可言說(shuō)。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無(wú)名，今既強(qiáng)名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。然無(wú)相無(wú)名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無(wú)相無(wú)名之道體，全成有相有名之天地，而萬(wàn)物盡從天地陰陽(yáng)造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬(wàn)物，故為萬(wàn)物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，猶尋常也。欲，猶要也。老子謂，我尋常日用安心于無(wú)，要以觀其道之妙處。我尋常日用安心于有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。意謂全虛無(wú)之道體，既全成了有名之萬(wàn)物。是則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。是則只在日用目前，事事物物上，就要見(jiàn)道之實(shí)際，所遇無(wú)往而非道之所在。故莊子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見(jiàn)道之妙處。此二觀字最要緊。此兩者同已下，乃釋疑顯妙。老子因上說(shuō)觀無(wú)觀有，恐學(xué)人把有無(wú)二字看做兩邊，故釋之曰，此兩者同。意謂我觀無(wú)，不是單單觀無(wú)。以觀虛無(wú)體中，而含有造化生物之妙。我觀有，不是單單觀有。以觀萬(wàn)物象上，而全是虛無(wú)妙道之理。是則有無(wú)并觀，同是一體，故曰，此兩者同?？秩擞忠蓛烧呒韧?，如何又立有無(wú)之名，故釋之曰，出而異名。意謂虛無(wú)道體，既生出有形天地萬(wàn)物。而有不能生有，必因無(wú)以生有。無(wú)不自無(wú)，因有以顯無(wú)。此乃有無(wú)相生，故二名不一，故曰，出而異名。至此恐人又疑既是有無(wú)對(duì)待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰，同謂之玄。斯則天地同根，萬(wàn)物一體。深觀至此，豈不妙哉。老子又恐學(xué)人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰，玄之又玄。意謂雖是有無(wú)同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，不但絕有無(wú)之名，抑且離玄妙之跡，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無(wú)往而不妙，故曰，眾妙之門(mén)。斯乃造道之極也。似此一段工夫，豈可以區(qū)區(qū)文字者也之乎而盡之哉。此愚所謂須是靜工純熟，方見(jiàn)此中之妙耳。 二章 天下皆知美之為美、斯惡已。皆知善之為善、斯不善已。故有無(wú)相生、難易相成、長(zhǎng)短相形、高下相傾、音聲相和、前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事、行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭、生而不有、為而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。 【注】此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不足尚。圣人處無(wú)為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無(wú)美與不美，善與不善之跡。良由人不知道，而起分別取舍好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者為美。殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛(ài)而效之，其丑益甚。此所謂知美之為美，斯惡已。惡，丑也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執(zhí)而殺之。后世效之以為忠，殺身而不悔。此所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過(guò)也。是則善惡之名，因?qū)Υ?。故名則有無(wú)相生，事則難易相成，物則長(zhǎng)短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前后相隨，此乃必然之勢(shì)。譬如世人以尺為長(zhǎng)，以寸為短。假若積寸多于尺，則又名寸為長(zhǎng)，而尺為短矣。凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去。此所謂名可名，非常名也。是以圣人知虛名之不足尚，故處無(wú)為之道以應(yīng)事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無(wú)心而生物，即萬(wàn)物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬(wàn)物，而不以萬(wàn)物為己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時(shí)推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。圣人處無(wú)為之道，亦由是也。蓋萬(wàn)物作焉已下，皆是說(shuō)天地之德，以比圣人之德。文意雙關(guān)，莊子釋此意極多。 三章 不尚賢、使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨、使民不為盜。不見(jiàn)可欲、使心不亂。是以圣人之治、虛其心、實(shí)其腹、弱其志、強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲、使夫知者不敢為也。為無(wú)為、則無(wú)不治。 【注】此言世人競(jìng)有為之跡，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。以釋上章處無(wú)為之事，行不言之教之實(shí)效也。蓋尚賢，好名也。名，爭(zhēng)之端也。故曰爭(zhēng)名于朝。若上不好名，則民自然不爭(zhēng)。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。故曰茍子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見(jiàn)名利之可欲也，故動(dòng)亂其心以爭(zhēng)競(jìng)之。若在上者茍不見(jiàn)名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣。故曰不見(jiàn)可欲，使心不亂。然利，假物也。人以隋珠為重寶，以之投雀，則飛而去之。色，妖態(tài)也。人以西施為美色，麋鹿則見(jiàn)而驟之。名，虛聲也。人以崇高為貴名，許由則避而遠(yuǎn)之。食，爽味也。人以太牢為珍羞，海鳥(niǎo)則觴而悲之。是則財(cái)色名食，本無(wú)可欲。而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過(guò)也。是以圣人之治，教人先斷妄想思慮之心，此則拔本塞源，故曰虛其心。然后使民安飽自足，心無(wú)外慕，故曰實(shí)其腹。然而人心剛強(qiáng)好爭(zhēng)者，蓋因外物誘之，而起奔競(jìng)之志也。故小人雞鳴而起，孳孳為利，君子雞鳴而起，孳孳為名，此強(qiáng)志也。然民既安飽自足，而在上者則以清凈自正。不可以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，不起奔競(jìng)之志，其志自弱，故曰弱其志。民既無(wú)求，則使之以鑿井而飲，耕田而食，自食其力，故曰強(qiáng)其骨。如此則常使民不識(shí)不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無(wú)欲矣。故曰常使民無(wú)知無(wú)欲?？v然間有一二黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄為攘奪之心矣，故曰使夫知者不敢為也。如上所言，乃不言之教，無(wú)為之事也。人君茍能體此而行以治天下，則天下無(wú)不治者矣。故結(jié)之曰，為無(wú)為，則無(wú)不治。老子文法極古，然察其微意，蓋多述古?；蚴銎湫惺?，或述其文辭，似此為無(wú)為則無(wú)不治，乃述上古圣人之行事者。至若是謂等語(yǔ)，皆引古語(yǔ)以證今意，或以己意而釋古語(yǔ)者。且其文法機(jī)軸，全在結(jié)句，是一篇主意。蓋結(jié)句，即題目也。讀者知此，則思過(guò)半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者極多。人不知此，都連牽讀去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。 四章 道沖、而用之或不盈。淵兮、似萬(wàn)物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮、似或存。吾不知誰(shuí)之子。象帝之先。 【注】此贊道之體用微妙，而不可測(cè)知也。沖，虛也。盈，充滿(mǎn)也。淵，靜深不動(dòng)也。宗，猶依歸也。謂道體至虛，其實(shí)充滿(mǎn)天地萬(wàn)物。但無(wú)形而不可見(jiàn)，故曰用之或不盈。道體淵深寂漠，其實(shí)能發(fā)育萬(wàn)物，而為萬(wàn)物所依歸。但生而不有，為而不宰，故曰似萬(wàn)物之宗。或，似，皆不定之辭。老子恐人將言語(yǔ)為實(shí)，不肯離言體道，故以此等疑辭以遣其執(zhí)耳。銳，即剛勇精銳。謂人剛銳之志，勇銳之氣，精銳之智，此皆無(wú)物可挫。唯有道者能挫之，故曰挫其銳。如子房之博浪，其剛勇可知。大索天下而不得，其精銳可知。此其無(wú)可挫之者，唯見(jiàn)挫于圯上老人一草履耳。由子房得此而進(jìn)之于漢，卒以無(wú)事取天下。吾意自莊周以下，而功名之士，得老氏之精者，唯子房一人而已。以此較之，周善體而良善用，方朔得之，則流為詭矣。其他何足以知之。紛，謂是非紛擾。即百氏眾口之辯也。然各是其是，各非其非，此皆無(wú)人解之者。唯有道者，以不言之辯而解之。所謂大辯若訥。以道本無(wú)言，而是非自泯，故曰解其紛。和，混融也。光，智識(shí)炫耀于外。即所謂飾智驚愚，修身明污者，是也。唯有道者，韜光內(nèi)照，光而不耀。所謂眾人昭昭，我獨(dú)若昏。眾人察察，我獨(dú)悶悶。故曰和其光。與俗混一而不分。正謂呼我以牛，以牛應(yīng)之。呼我以馬，以馬應(yīng)之。故曰同其塵。然其道妙用如此，變化無(wú)方。而其體則湛然不動(dòng)，雖用而無(wú)跡。故曰湛兮或存。要妙如此，而不知其所從來(lái)。故曰吾不知誰(shuí)之子。且而不是有形之物，或象帝之先耶。帝，即天帝。象，或似也。愚謂此章贊道體用之妙，且兼人而釋者。蓋老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界。故愚亦兼人而解之。欲學(xué)者知此，可以體認(rèn)做工夫。方見(jiàn)老子妙處。宇宇皆有指歸，庶不肖虛無(wú)孟浪之談也。 五章 天地不仁、以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁、以百姓為芻狗。天地之間、其猶橐鑰乎。虛而不屈、動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮、不如守中。 【注】此言天地之道，以無(wú)心而成物。圣人之道，以忘言而體玄也。仁，好生愛(ài)物之心。芻狗，乃縛芻為狗，以用祭祀者。且天地圣人，皆有好生愛(ài)物之仁。而今言不仁者，謂天地雖是生育萬(wàn)物，不是有心要生。蓋由一氣當(dāng)生，不得不生。故雖生而不有。譬如芻狗，本無(wú)用之物。而祭者當(dāng)用，不得不用。雖用而本非有也。故曰天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人雖是愛(ài)養(yǎng)百姓，不是有心要愛(ài)。蓋由同體當(dāng)愛(ài)，不得不愛(ài)。雖愛(ài)而無(wú)心。譬如芻狗，雖虛假之物。而尸之者當(dāng)重，不得不重。雖重而知終無(wú)用也。故曰圣人不仁，以百姓為芻狗。猶，似也。橐，即皮鞴。乃鼓風(fēng)鑄物之器。鑰，即管鑰。乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動(dòng)，猶感觸也。謂橐鑰二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為。故用不為伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以為屈，故曰虛而不屈。且人不用則已。若用之，則觸動(dòng)其機(jī)，任其造作而不休，故曰動(dòng)而愈出。然道在天地，則生生而不已。道在圣人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此。惜乎談道者，不知虛無(wú)自然之妙。方且眾口之辯說(shuō)，說(shuō)而不休，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，故曰多言數(shù)窮。不若忘言以體玄，故曰不若守中。蓋守中，即進(jìn)道之功夫也。 六章 谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門(mén)、是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。 【注】此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動(dòng)而愈出之意也。谷，虛而能應(yīng)者。以譬道體至虛，靈妙而不可測(cè)，亙古今而長(zhǎng)存，故曰谷神不死。且能生天生地，萬(wàn)物生生而不已，故曰是謂玄牝。牝，物之雌者。即所謂萬(wàn)物之母也。門(mén)，即出入之樞機(jī)。謂道為樞機(jī)，萬(wàn)物皆出于機(jī)，入于機(jī)。故曰玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿，幽綿不絕之意。謂此道體至幽至微，綿綿而不絕，故曰若存。愈動(dòng)而愈出，用之不竭，故曰不勤。凡有心要作，謂之勤。蓋道體至虛，無(wú)心而應(yīng)用，故不勤耳。 七章 天長(zhǎng)。地久。天地所以長(zhǎng)且久者、以其不自生、故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其無(wú)私耶。故能成其私。 【注】此言天地以不生故長(zhǎng)生，以比圣人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長(zhǎng)久計(jì)。殊不知有我之私者，皆不能長(zhǎng)久也。何物長(zhǎng)久，唯天地長(zhǎng)久。然天地所以長(zhǎng)久者，以其不自私其生，故能長(zhǎng)生。其次則圣人長(zhǎng)久，是以圣人體天地之德，不私其身以先人，故人樂(lè)推而不厭。故曰后其身而身先。圣人不愛(ài)身以喪道，故身死而道存。道存則千古如生，即身存也。故曰外其身而身存。老子言此，乃審問(wèn)之曰，此豈不是圣人以無(wú)私而返成其私耶。且世人營(yíng)營(yíng)為一身之謀，欲作千秋之計(jì)者，身死而名滅。是雖私，不能成其私，何長(zhǎng)久之有。 八章 上善若水。水善、利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡、故幾于道矣。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭(zhēng)、故無(wú)尤。 【注】此言不爭(zhēng)之德，無(wú)往而不善也。上，最上。謂謙虛不爭(zhēng)之德最為上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。不爭(zhēng)，謂隨方就圓，無(wú)可不可，唯處于下。然世人皆好高而惡下。唯圣人處之。故曰處眾人之惡，故幾于道。幾，近也。由圣人處謙下不爭(zhēng)之德，故無(wú)往而不善。居則止于至善，故曰善地。心則淵靜深默，無(wú)往而不定，故曰善淵。與，猶相與。謂與物相與，無(wú)往而非仁愛(ài)之心，故曰與善仁。言無(wú)不誠(chéng)，故曰善信。為政不爭(zhēng)，則行其所無(wú)事，故曰善治。為事不爭(zhēng)，則事無(wú)不理，故曰善能。不爭(zhēng)，則用舍隨時(shí)，迫不得已而后動(dòng)，故曰善時(shí)。不爭(zhēng)之德如此，則無(wú)人怨，無(wú)鬼責(zé)。故曰夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤矣。 九章 持而盈之、不如其已。揣而銳之、不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。功成名遂身退、天之道。 【注】此言知進(jìn)而不知退者之害，誡人當(dāng)知止可也。持而盈之不如其已者，謂世人自恃有持滿(mǎn)之術(shù)，故貪位慕祿進(jìn)進(jìn)而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇為高，故不如其已。倘一旦禍及其身，悔之不及。即若李斯臨刑，顧謂其子曰，吾欲與若復(fù)牽黃犬，出上蔡?hào)|門(mén)逐狡兔，豈可得乎。此蓋恃善持其盈而不已者之驗(yàn)也。故云知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥，此之謂也。揣而銳之，不可長(zhǎng)保者。揣，揣摩。銳，精其智思。如蘇張善揣摩之術(shù)者是也。謂世人以智巧自處，恃其善于揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進(jìn)進(jìn)而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長(zhǎng)保。如蘇張縱橫之術(shù)，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗(yàn)也。如此不知止足之人，貪心無(wú)厭。縱得金玉滿(mǎn)堂，而身死財(cái)散，故曰莫之能守。縱然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進(jìn)不知退者之害也。人殊不知天道惡盈而好謙。獨(dú)不見(jiàn)四時(shí)乎，成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。 十章 載營(yíng)魄、抱一能無(wú)離乎。專(zhuān)氣致柔、能如嬰兒乎。滌除玄覽、能無(wú)疵乎。愛(ài)民治國(guó)、能無(wú)為乎。天門(mén)開(kāi)闔、能無(wú)雌乎。明白四達(dá)、能無(wú)知乎。生之、畜之、生而不有、為而不恃、長(zhǎng)而不宰、是謂玄德。 【注】此章教人以造道之方，必至忘知絕跡，然后方契玄妙之德也。載，乘也。營(yíng)，舊注為魂。楚辭云，魂識(shí)路之營(yíng)營(yíng)，蓋營(yíng)營(yíng)，猶言惺惺，擾動(dòng)貌。然魂動(dòng)而魄靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者。故動(dòng)則乘魂，營(yíng)營(yíng)而亂想。靜則乘魄，昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故楞嚴(yán)曰，精神魂魄，遞相離合，是也。今抱一者，謂魂魄兩載，使合而不離也?；昱c魄合，則動(dòng)而常靜，雖惺惺而不亂想。魄與魂合，則靜而常動(dòng)，雖寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不離，則動(dòng)靜不異，寤寐一如。老子審問(wèn)學(xué)者做工夫能如此。乎者，責(zé)問(wèn)之辭。專(zhuān)氣致柔。專(zhuān)，如專(zhuān)城之專(zhuān)。謂制也。然人賴(lài)氣而有生。以妄有緣氣，于中積聚，假名為心。氣隨心行，故心妄動(dòng)則氣益剛。氣剛而心益動(dòng)。所謂氣壹則動(dòng)志。學(xué)道工夫，先制其氣不使妄動(dòng)以熏心，制其心不使妄動(dòng)以鼓氣，心靜而氣自調(diào)柔。工夫到此，則怒出于不怒矣。如嬰兒號(hào)而不嗄也。故老子審問(wèn)其人之工夫能如此乎。滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專(zhuān)氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境也。若將此境覽在胸中，執(zhí)之而不化，則返為至道之病。只須將此亦須洗滌，凈盡無(wú)余，以至于忘心絕跡，方為造道之極。老子審問(wèn)能如此乎。此三句，乃入道工夫，得道之體也。老子意謂道體雖是精明，不知用上何如，若在用上無(wú)跡，方為道妙。故向下審問(wèn)其用。然愛(ài)民治國(guó)，乃道之緒余也。所謂道之真以治身，其緒余土苴以為天下國(guó)家。故圣人有天下而不與。愛(ài)民治國(guó)，可無(wú)為而治。老子審問(wèn)能無(wú)為乎。若不能無(wú)為，還是不能忘跡，雖妙而不妙也。天門(mén)，指天機(jī)而言。開(kāi)闔，猶言出入應(yīng)用之意。雌，物之陰者。蓋陽(yáng)施而陰受，乃留藏之意。蓋門(mén)有虛通出入之意。而人心之虛靈，所以應(yīng)事接物，莫不由此天機(jī)發(fā)動(dòng)。蓋常人應(yīng)物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。莊子謂室無(wú)空虛，則婦姑勃蹊。心無(wú)天游，則六鑿相攘。此言心不虛也。然圣人用心如鏡，不將不迎，來(lái)無(wú)所粘，去無(wú)蹤跡。所謂應(yīng)而不藏。此所謂天門(mén)開(kāi)闔而無(wú)雌也。老子審問(wèn)做工夫者能如此乎。明白四達(dá)，謂智無(wú)不燭也。然常人有智，則用智于外，炫耀見(jiàn)聞。圣人智包天地，而不自有其知。謂含光內(nèi)照。故曰明白四達(dá)而無(wú)知。老子問(wèn)人能如此乎。然而學(xué)道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可謂造道之極。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之。雖生而不有，雖為而不恃，雖長(zhǎng)而不宰，圣人之德如此，可謂玄妙之德矣。 十一章 三十輻共一轂。當(dāng)其無(wú)、有車(chē)之用。埏埴以為器。當(dāng)其無(wú)、有器之用。鑿戶(hù)牖以為室。當(dāng)其無(wú)、有室之用。故有之以為利、無(wú)之以為用。 【注】此言向世人但知有用之用，而不知無(wú)用之用也。意謂人人皆知車(chē)轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無(wú)大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無(wú)相之心。是知有雖有用，而實(shí)用在無(wú)也。然無(wú)不能自用，須賴(lài)有以濟(jì)之。故曰有之以為利，無(wú)之以為用。利，猶濟(jì)也。老氏之學(xué)，要即有以觀無(wú)。若即有以觀無(wú)，則雖有而不有。是謂道妙。此其宗也。 十二章 五色、令人目盲。五音、令人耳聾。五味、令人口爽。馳騁田獵、令人心發(fā)狂。難得之貨、令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。 【注】此言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無(wú)可欲。人以為可欲而貪愛(ài)之。故眼則流逸奔色，而失其正見(jiàn)，故盲。耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發(fā)狂。行則逐于貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無(wú)厭者也。圣人知物欲之為害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過(guò)實(shí)腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語(yǔ)有之，羅綺千箱，不過(guò)一暖，食前方丈，不過(guò)一飽，其余皆為榮觀而已。故云雖有榮觀，燕處超然，是以圣人為腹不為目。去貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。 十三章 寵、辱、若驚。貴、大患、若身。何謂寵辱若驚、寵為下、得之若驚、失之若驚、是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身、吾所以有大患者、為吾有身。及吾無(wú)身、吾有何患。故貴以身為天下、則可寄于天下。愛(ài)以身為天下、乃可托于天下。 【注】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。寵辱若驚者，望外之榮曰寵。謂世人皆以寵為榮，卻不知寵乃是辱。以其若驚。驚，心不安貌。貴大患若身者，崇高之位曰貴，即君相之位。謂世人皆以貴為樂(lè)，卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴，謂身為苦本，貴為禍根，言必不可免也。此二句立定，向下征而釋之曰，何謂寵是辱之若驚耶。寵為下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻幸之人，君愛(ài)之以為寵也。雖卮酒臠肉必賜之。非此，不見(jiàn)其為寵。及其賜也，必叩頭而啖之。將以為寵。彼無(wú)寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實(shí)乃辱之甚也。豈非下耶。故曰寵為下。且而未得之也，患得之。既得之也，患失之。是則競(jìng)競(jìng)得失于眉睫之間，其心未嘗暫自安。由此觀之，何榮之有。故曰得之若驚，失之若驚。此其所以寵是辱也。貴大患若身者，是以身之患，喻貴之患也。然身，乃眾患之本。既有此身，則饑寒病苦，死生大患，眾苦皆歸，必不可免。故曰吾所以有大患者，為吾有身。無(wú)身，則無(wú)患矣。故曰及吾無(wú)身，吾有何患。然位，乃禍之基也。既有此位，則是非交謫，冰炭攻心，眾毀齊至，內(nèi)則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。故曰吾所以有大患者，為吾有貴。無(wú)貴，則無(wú)患矣。故曰貴大患若身。筆乘引王子搜，非惡為君也，惡為君之患也。蓋言貴為君人之患。莊子曰，千金重利，卿相尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祀之犧牛乎。養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為狐豚，豈可得乎。斯言貴為卿相者之患。老子言茍知身為大患不可免。則知貴為大患，亦不可免也。然且世人不知貴為大患，返以為榮。愛(ài)身取貴，以致終身之累。皆非有道之所為也。唯有道者，不得已而臨蒞天下，不以為己顯。雖處其位，但思道濟(jì)蒼生，不以為己榮。此則貴為天下貴，非一己之貴。如此之人，乃可寄之以天下之任。然有道者，處崇高之位，雖愛(ài)其身，不是貪位慕祿以自保。實(shí)所謂衛(wèi)生存身以行道。是則愛(ài)身，乃為天下愛(ài)其身，非私愛(ài)一己之身。如此之人，乃可托以天下之權(quán)。若以此為君，則無(wú)為而治。以此為臣，則功大名顯。故道為天下貴也。故日貴以身為天下，則可寄于天下。愛(ài)以身為天下，乃可托于天下。 十四章 視之不見(jiàn)、名曰夷。聽(tīng)之不聞、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮、不可名。復(fù)歸于無(wú)物。是謂為無(wú)狀之狀。無(wú)象之象。是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首。隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道、以御今之有。能知古始。是謂道紀(jì)。 【注】此言大道體虛，超乎聲色名相思議之表，圣人執(zhí)此以御世也。夷，無(wú)色也。故視之不可見(jiàn)。希，無(wú)聲也。故聽(tīng)之不可聞。微，無(wú)相也。故搏之不可得。搏，取之也。此三者，雖有此名，其實(shí)不可致詰。致詰，猶言思議。由其道體混融而不可分，故為一。其上日月不足以增其明，故不皦。皦，明也，其下幽暗不能以昏其禮，故不昧。繩繩，猶綿綿不絕之意。謂道體雖綿綿不絕，其實(shí)不可名言。畢竟至虛，雖生而不有，故復(fù)歸于無(wú)物。杳冥之內(nèi)，而至精存焉，故曰無(wú)狀之狀。恍惚之中，而似有物焉，故曰無(wú)象之象，是謂惚恍。此正楞嚴(yán)所謂罔象虛無(wú)，微細(xì)精想耳。由其此體，前觀無(wú)始，故迎之不見(jiàn)其首。后觀無(wú)終，故隨之不見(jiàn)其后。此乃古始之道也。上皆歷言大道之妙，下言得道之人。然圣人所以為圣人者，蓋執(zhí)此妙道以御世。故曰執(zhí)古之道，以御今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道統(tǒng)所系也。故曰能知古始，是謂道紀(jì)。紀(jì)，綱紀(jì)。謂統(tǒng)緒也。 十五章 古之善為士者、微妙玄通、深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)。故強(qiáng)為之容。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮、其若樸。曠兮、其若谷。渾兮、其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝不新成。 【注】此言圣人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。莊子謂嗜欲深者天機(jī)淺。蓋今世俗之人，以利欲熏心。故形氣穢濁粗鄙，固執(zhí)而不化。不得微妙玄通。故天機(jī)淺露，極為易見(jiàn)，殆非有道氣象。皆是不善為士也。老子因謂古之善為士者，不淺露易見(jiàn)。乃微妙玄通，深不可識(shí)。夫?yàn)椴豢勺R(shí)，最難形容。特強(qiáng)為之形容耳。然形容其行動(dòng)也。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。猶豫，行不進(jìn)貌。冬涉川，謂不敢遽進(jìn)。畏四鄰，謂不敢妄動(dòng)。此乃從容不迫之意。其威儀也，儼若客。儼，謂肅然可觀。若客，謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。莊子謂暖然似春。又云冰解凍釋。謂其氣融和，使可親愛(ài)之意。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦厚。樸，無(wú)文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也。谷，虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其跡也，渾兮其若濁。渾，與混同。謂和光同塵也。蓋有道之士，心空無(wú)著。故行動(dòng)威儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所謂孔德之容，惟道是從。故可觀而不可識(shí)。世俗之人，以功名利祿交錯(cuò)于前，故形氣穢濁，而不可觀。老子因而愍之曰，孰能于此濁亂之中，恬退自養(yǎng)，靜定持心，久久而徐清之耶。蓋心水汨昏，以靜定治之，則清。所謂如澄濁水，沙土自沈，清水現(xiàn)前，名為初伏客塵煩惱。不能頓了，故曰徐清。人皆競(jìng)進(jìn)于功利之間。老子謂孰能安定自守，久久待時(shí)而后生耶。生，乃發(fā)動(dòng)。謂應(yīng)用也。即圣人迫不得已而后應(yīng)之意。筆乘謂老子文法多什韻。蓋清，生，盈，成，一韻耳。若言徐動(dòng)，徐應(yīng)，則不什矣。老子嗟嘆至此，乃教之以守道之方，曰，保此道者不欲盈。盈，滿(mǎn)也。欲盈，乃貪得無(wú)厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨于嗜欲，貪得不足。殊不知天道忌盈，滿(mǎn)則溢矣。所謂持而盈之，不如其已。故此教之以不欲盈也。后乃結(jié)示知足常足之意，曰，夫惟不盈，是以能敝不新成，故敝。物之舊者謂之敝。凡物舊者，最持久，能奈風(fēng)霜磨折。而新成者，雖一時(shí)鮮明，不久便見(jiàn)損壞。老子謂世人多貪好盈，雖一時(shí)榮觀快意，一旦禍及，則連本有皆失之矣。惟有道者，善知止足。雖無(wú)新成之名利，而在我故有現(xiàn)成之物，則可常常持之而不失矣。故曰能敝不新成。觀子房請(qǐng)留辟谷之事，可謂能敝不新成者。此余所謂子房得老之用也。 十六章 致虛、極。守靜、篤。萬(wàn)物并作、吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓、各歸其根。歸根曰靜。靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常。知常曰明。不知常、妄作兇。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒(méi)身不殆。 【注】此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜篤者。致，謂推致推窮之意。虛，謂外物本來(lái)不有。靜，謂心體本來(lái)不動(dòng)。世人不知外物本來(lái)不有，而妄以為實(shí)。故逐物牽心，其心擾擾妄動(dòng)，火馳而不返。見(jiàn)利亡形，見(jiàn)得亡真，故競(jìng)進(jìn)而不休，所以不能保此道也。今學(xué)道工夫，先要推窮目前萬(wàn)物，本來(lái)不有。則一切聲色貨利，當(dāng)體全是虛假不實(shí)之事。如此推窮，縱有亦無(wú)。一切既是虛假，則全不見(jiàn)有可欲之相。既不見(jiàn)可欲，則心自然不亂。而永絕貪求，心閑無(wú)事。如此守靜，可謂篤矣。故致虛要極，守靜要篤也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦無(wú)他術(shù)，唯只是萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)，如此而已。并作，猶言并列于前也。然目前萬(wàn)物本來(lái)不有，蓋從無(wú)以生有。雖千態(tài)萬(wàn)狀，并列于前，我只觀得當(dāng)體全無(wú)。故曰萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。復(fù)，謂心不妄動(dòng)也。向下又自解之曰，夫物蕓蕓，各歸其根。意謂目前萬(wàn)物雖是暫有，畢竟歸無(wú)，故云各歸其根。根，謂根本元無(wú)也。物既本無(wú)，則心亦不有。是則物我兩忘，寂然不動(dòng)。故曰歸根曰靜，靜曰復(fù)命。命，乃當(dāng)人之自性，賴(lài)而有生者。然人雖有形，而形本無(wú)形。能見(jiàn)無(wú)形，則不獨(dú)忘世，抑且忘身。身世兩忘，則自復(fù)矣。故云靜曰復(fù)命。性，乃真常之道也。故云復(fù)命曰常。人能返觀內(nèi)照，知此真常妙性，才謂之明。故云知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，貪欲無(wú)厭。以取戕生傷性亡身敗家之禍。故曰不知常，妄作兇。人若知此真常之道，則天地同根，萬(wàn)物一體，此心自然包含天地萬(wàn)物。故曰知常容。人心茍能廣大如此，則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見(jiàn)有我之私。故曰容乃公。此真常大道，人若得之于內(nèi)，則為圣。施之于外，則為王。故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，合乎自然。故曰天乃道。與天地參。故曰道乃久。人得此道，則身雖死而道常存。故曰沒(méi)身不殆。殆，盡也。且此真常之道，備在于我。而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，豈不謬哉。 十七章 太上下、知有之。其次親之、譽(yù)之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆曰我自然。 【注】此言上古無(wú)知無(wú)識(shí)，故不言而信。其次有知有識(shí)，故欺偽日生。老子因見(jiàn)世道日衰，想復(fù)太古之治也。大上下知有之者，謂上古洪荒之世，其民渾然無(wú)偽，與道為一，全不知有。既而混沌日鑿，與道為二，故知有之。是時(shí)雖知有，猶未離道，故知而不親。其世再下，民去道漸疏，始有親之之意。是時(shí)雖知道之可親，但親于道，而人欲未流，尚無(wú)是非毀譽(yù)之事。其世再下，而人欲橫流，盜賊之行日生。故有桀跖之非毀，堯舜之是譽(yù)。是時(shí)雖譽(yù)，猶且自信而不畏。其世再下，而人欲固蔽，去道益遠(yuǎn)，而人皆畏道之難親。故孔子十五而志于學(xué)，至七十而方從心。即顏?zhàn)雍脤W(xué)，不過(guò)三月不違仁，其余則日月至焉?？梢?jiàn)為道之難，而人多畏難而茍安也。是時(shí)雖畏，猶知道之不敢輕侮。其世再下，則人皆畔道而行。但以功名利祿為重，全然不信有此道矣。老子言及至此，乃嘆之曰，此無(wú)他，蓋由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民既已不信矣，而在上者，就當(dāng)身體力行無(wú)為之道，以啟民信。清凈自正，杜民盜賊之心，可也。不能如此，見(jiàn)民奸盜日作，猶且多彰法令，禁民為非。而責(zé)之以道德仁義為重，愈責(zé)愈不信矣，豈不謬哉。故曰猶兮其貴言。貴，重也。此上乃歷言世道愈流愈下。此下乃想復(fù)太古無(wú)為之治。曰，斯皆有為之害也。安得太古無(wú)為之治，不言而信，無(wú)為而成。使其百姓日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。人人功成事遂，而皆曰我自然耶。蓋老氏之學(xué)，以?xún)?nèi)圣外王為主。故其言多責(zé)為君人者，不能清靜自正，啟民盜賊之心。茍能體而行之，真可復(fù)太古之治。 十八章 大道廢、有仁義。智慧出、有大偽。六親不和、有孝慈。國(guó)家昏亂、有忠臣。 【注】此承上章言世道愈流愈下，以釋其次親之譽(yù)之之意也。大道無(wú)心愛(ài)物，而物物各得其所。仁義則有心愛(ài)物，即有親疏區(qū)別之分。故曰大道廢，有仁義。智慧，謂圣人治天下之智巧。即禮樂(lè)權(quán)衡斗斛法令之事。然上古不識(shí)不知，而民自樸素。及乎中古，民情日鑿。而治天下者，乃以智巧設(shè)法以治之。殊不知智巧一出，而民則因法作奸。故曰智慧出，有大偽。上古雖無(wú)孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，為父不慈者眾，故立慈以規(guī)天下之父。為子不孝者眾，以立孝以教天下之子。是則孝慈之名，因六親不和而后有也。蓋忠臣以諫人主得名。上古之世，君道無(wú)為而天下自治。臣道未嘗不忠，而亦未嘗以忠立名。及乎衰世，人君荒淫無(wú)度，雖有為而不足以治天下。故臣有殺身諫諍，不足以盡其忠者。是則忠臣之名，因國(guó)家昏亂而有也。此老子因見(jiàn)世道衰微，思復(fù)太古之治，殆非憤世勵(lì)俗之談也。 十九章 絕圣棄智、民利百倍。絕仁棄義、民復(fù)孝慈。絕巧棄智、盜賊無(wú)有。此三者以為文不足。故令有所屬。見(jiàn)素抱樸。少思寡欲。 【注】此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。然中古圣人，將謂百姓不利，乃為斗斛權(quán)衡符璽仁義之事，將利于民，此所謂圣人之智巧矣。殊不知民情日鑿，因法作奸。就以斗斛權(quán)衡符璽仁義之事，竊以為亂。方今若求復(fù)古之治，須是一切盡去，端拱無(wú)為，而天下自治矣。且圣智本欲利民，今既竊以為亂，反為民害。棄而不用，使民各安其居，樂(lè)其業(yè)，則享百倍之利矣。且仁義本為不孝不慈者勸，今既竊之以為亂，茍若棄之，則民有天性自然之孝慈可復(fù)矣。此即莊子所謂虎狼仁也。意謂虎狼亦有天性之孝慈，不待教而后能。況其人為物之靈乎。且智巧本為安天下，今既竊為盜賊之資，茍若棄之，則盜賊無(wú)有矣。然圣智仁義智巧之事，皆非樸素，乃所以文飾天下也。今皆去之，似乎于文則不定，于樸素則有余。因世人不知樸素渾全之道，故逐逐于外物，故多思多欲。今既去華取實(shí)，故令世人心志，有所系屬于樸素之道。若人人果能見(jiàn)素抱樸，則自然少思寡欲矣。若知老子此中道理，只以莊子馬蹄胠篋作注解，自是超足。 二十章 絕學(xué)、無(wú)憂(yōu)。唯之與阿、相去幾何。善之與惡、相去何若。人之所畏、不可不畏?；馁狻⑵湮囱朐?。眾人熙熙、如享太牢、如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆、如嬰兒之未孩。乘乘兮、若無(wú)所歸。眾人皆有余。而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨(dú)昏昏。俗人察察。我獨(dú)悶悶。澹兮其若海。飂兮似無(wú)所止。眾人皆有以。我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人。而貴求食于母。 【注】此承前二章言圣智之為害，不但不可用，且亦不可學(xué)也。然世俗無(wú)智之人，要學(xué)智巧仁義之事。既學(xué)于己，將行其志。則勞神焦思，汲汲功利，盡力于智巧之間。故曰巧者勞而智者憂(yōu)。無(wú)知者又何所求。是則有學(xué)則有憂(yōu)，絕學(xué)則無(wú)憂(yōu)矣。然圣人雖絕學(xué)，非是無(wú)智。但智包天地而不用。順物忘懷，澹然無(wú)欲，故無(wú)憂(yōu)。世人無(wú)智而好用。逐物忘道，汨汨于欲，故多憂(yōu)耳。斯則憂(yōu)與無(wú)憂(yōu)，端在用智不用智之間而已。相去不遠(yuǎn)，譬夫唯之與阿，皆應(yīng)人之聲也，相去能幾何哉，以唯敬而阿慢。憂(yōu)與無(wú)憂(yōu)，皆應(yīng)物之心也，而圣凡相隔，善惡相反，果何如哉。此所謂差之毫厘，失之千里也。老子言及至此，恐世俗將謂絕學(xué)，便是瞢然無(wú)知。故曉之曰，然雖圣人絕學(xué)，不是瞢然無(wú)知，其實(shí)未嘗不學(xué)也。但世俗以增長(zhǎng)知見(jiàn)，日益智巧，馳騁物欲以為學(xué)。圣人以泯絕知見(jiàn)，忘情去智，遠(yuǎn)物離欲以為學(xué)耳。且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應(yīng)當(dāng)可畏者。我則不可不畏懼而遠(yuǎn)之。故曰人之所畏，不可不畏。茍不知畏，汨沒(méi)于此，荒淫無(wú)度，其害非細(xì)。故曰荒兮其未央哉。央，盡也。由是觀之，世人以增益知見(jiàn)為學(xué)。圣人以損情絕欲為學(xué)。所謂為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為耳。眾人忘道逐物，故汨汨于物欲之間。酷嗜無(wú)厭，熙熙然如享太牢之味，以為至美。方且榮觀不休，如登春臺(tái)之望，以為至樂(lè)。老子謂我獨(dú)離物向道，泊于物欲未萌之前，不識(shí)不知，超然無(wú)欲。故曰我獨(dú)泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。兆，念之初萌也。嬰兒，乃無(wú)心識(shí)愛(ài)惡之譬。孩，猶骸骨之骸。未骸，所謂骨弱筋柔。乃至柔之譬。眾人見(jiàn)物可欲，故其心執(zhí)著而不舍。老子謂我心無(wú)欲，了無(wú)系累。泛然應(yīng)物，虛心游世，若不系之舟。故曰乘乘兮若無(wú)所歸。乘乘，猶泛泛也。眾人智巧多方，貪得無(wú)厭，故曰有余。我獨(dú)忘形去智，故曰若遺。遺，猶忘失也。然我無(wú)知無(wú)我，豈真愚人之心也哉。但只渾渾沌沌，不與物辨，如此而已。故俗人昭昭，而我獨(dú)昏昏。昭昭，謂智巧現(xiàn)于外也。俗人察察，而我獨(dú)悶悶。察察，即俗謂分星擘兩，絲毫不饒人之意?；杌钀瀽?，皆無(wú)知貌。我心如此，澹然虛明，若海之空闊不可涯量。颼然無(wú)著，若長(zhǎng)風(fēng)之御太虛。眾人皆自恃聰明知見(jiàn)，各有所以。以，猶自恃也。我獨(dú)無(wú)知無(wú)欲，頑而且鄙，亦似庸常之人而已。然我所以獨(dú)異于人者，但貴求食于母耳。凡能生物者，謂之母。所生者，謂之子。且此母字，不可作有名萬(wàn)物之母的母字。此指虛無(wú)大道，能生天地萬(wàn)物，是以道為母，而物為子。食，乃嗜好之意。眾人背道逐物，如棄母求食于子。圣人忘物體道，故獨(dú)求食于母。此正絕學(xué)之學(xué)。圣人如此，所以憂(yōu)患不能入也。前章絕圣棄智，乃無(wú)用之用。此章絕學(xué)無(wú)憂(yōu)，乃無(wú)學(xué)之學(xué)。后章孔德之容一章，乃無(wú)形名之形名耳。 二十一章 孔德之容、惟道是從。道之為物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象?；匈忏?、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉、以此。 【注】此章言道乃無(wú)形名之形名也。孔，猶盛也。謂道本無(wú)形，而有道之士，和氣集于中，英華發(fā)現(xiàn)于外，而為盛德之容。且此德容，皆從道體所發(fā)，即是道之形容也。故曰孔德之容，惟道是從。然此道體本自無(wú)形，又無(wú)一定之象可見(jiàn)。故曰道之為物，惟恍惟惚。恍惚，謂似有若無(wú)，不可定指之意。然且無(wú)象之中，似有物象存焉。故曰惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。其體至深至幽，不可窺測(cè)。且此幽深窈冥之中，而有至精無(wú)妄之體存焉。故曰窈兮冥，其中有精。其精甚真，此正楞嚴(yán)所謂唯一精真。精色不沈，發(fā)現(xiàn)幽秘，此則名為識(shí)陰區(qū)宇也。學(xué)者應(yīng)知。然此識(shí)體雖是無(wú)形，而于六根門(mén)頭，應(yīng)用不失其時(shí)。故曰其中有信。此上皆無(wú)形之形。下言無(wú)名之名。謂世間眾美之名自外來(lái)者，皆是假名無(wú)實(shí)，故其名易去。惟此道體有實(shí)有名，故自古及今，其名不去，以閱眾甫也。閱，猶經(jīng)歷。甫，美也。謂眾美皆具。是以圣人功流萬(wàn)世而名不朽者，以其皆從至道體中流出故耳。其如世間王侯將相之名，皆從人欲中來(lái)，故其功亦朽，而名亦安在哉。唯有道者，不期于功而功自大，不期于名而名不朽。是知圣人內(nèi)有大道之實(shí)，外有盛德之容，眾美皆具，惟自道中而發(fā)也。故曰吾何以知眾甫之然哉，以此。 二十二章 曲則全。枉則直。洼則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長(zhǎng)。夫惟不爭(zhēng)、故天下篡能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者、豈虛言哉。誠(chéng)全而歸之。 【注】此承前章言圣人所以道全德備眾美皆具者，蓋由虛心體道，與物無(wú)競(jìng)，故眾德交歸也。曲，委曲。即曲成萬(wàn)物而不遺之意。謂圣人委曲以御世，無(wú)一事不盡其誠(chéng)，無(wú)一人不得其所。譬如陽(yáng)春發(fā)育萬(wàn)物，雖草芥毫芒，春氣無(wú)不充足。若纖毫不到，則春氣不全。圣人之于人，無(wú)所不至。茍不曲盡其誠(chéng)，則其德不全矣。故曰曲則全。枉則直者，屈己從人曰枉。直，伸也。謂圣人道高德盛，則大有徑庭，不近人情。若不屈己從人，俯循萬(wàn)物，混世同波，則人不信。人不信，則道不伸。由人屈而道伸。故曰枉則直。洼則盈者，眾水所聚，地之最下者，曰洼。譬如江海最為洼下，故萬(wàn)派皆歸。而圣人之心至虛至下，故眾德交歸，德無(wú)不備。故曰洼則盈。敝則新者，衣之污損日敝。不敝，則不浣濯，不見(jiàn)其新。以其敝乃新耳。以譬圣人忘形去智，日損其知見(jiàn)，遠(yuǎn)其物欲，洗心退藏于密。欲不敝，則道不新。故曰敝則新。圣人忘知絕學(xué)，專(zhuān)心于一，故于道有得。故曰少則得。世人多知多見(jiàn)，于道轉(zhuǎn)失。故曰多則惑。是以圣人因愍世人以多方喪道，故抱一為天下學(xué)道之式。式，法也。智巧炫耀于外曰見(jiàn)。自見(jiàn)者不明，故不自見(jiàn)乃為明耳。執(zhí)己為必當(dāng)曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。彰者，盛德顯于外也?？涔?，曰伐。自伐者無(wú)功，故不自伐乃有功耳。司馬遷嘗謂韓信，假令學(xué)道謙讓?zhuān)环ゼ汗?，不矜其能。則庶幾于漢家勛，可比周召太公之徒矣。意蓋出此。恃己之能曰矜。長(zhǎng)，才能也。自矜者不長(zhǎng)，不自矜者乃長(zhǎng)耳。此上四不字，皆不爭(zhēng)之德也。惟圣人有之。故曰夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)者。由其圣人委曲如此，故萬(wàn)德交歸，眾美備具。故引古語(yǔ)以證之曰，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠(chéng)全而歸之。 二十三章 希言、自然。飄風(fēng)不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能、而況于人乎。故從事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者、道亦樂(lè)得之。同于德者、德亦樂(lè)得之。同于失者、失亦樂(lè)得之。信不足、有不信。 【注】此章言圣人忘言體道，與時(shí)俱化也。希，少也。希言，猶寡言也。以前云多言數(shù)窮，不如守中。由其勉強(qiáng)好辯，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，不能合乎自然。惟希言者，合乎自然耳。向下以飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，以比好辯者之不能久。然好辯者，蓋出憤激不平之氣。如飄風(fēng)驟雨，亦乃天地不平之氣。非不迅激如人，特?zé)o終朝之久。且天地不平之氣，尚不能久，而況于人乎。此甚言辯之不足恃也。蓋好辯者，只為信道不篤，不能從事于道，未得玄同故耳。惟圣人從事于道，妙契玄同，無(wú)入而不自得。故在于有道者，則同于道。在于有德者，則同于德。失者，指世俗無(wú)道德者。謂至于世俗庸人，亦同于俗。即所謂呼我以牛，以牛應(yīng)之，呼我以馬，以馬應(yīng)之，無(wú)可不可。且同于道德，固樂(lè)得之。即同于世俗，亦樂(lè)而自得。此無(wú)他，蓋自信之真，雖不言，而世人亦未有不信者。且好辯之徒，曉曉多言，強(qiáng)聒而不休，人轉(zhuǎn)不信。此無(wú)他，以自信不足，所以人不信耳。 二十四章 跂者不立?？缯卟恍?。自見(jiàn)者不明。自是者不彰。自伐者無(wú)功。自矜者不長(zhǎng)。其在道也、曰余食贅行（行作形）。物或惡之。故有道者、不處也。 【注】此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過(guò)也。跂，足根不著地也。跨，闊步而行也。蓋跂者只知要強(qiáng)高出人一頭，故舉踵而立。殊不知舉踵不能久立。跨者只知要強(qiáng)先出人一步，故闊步而行。殊不知跨步不能長(zhǎng)行。以其皆非自然。以此二句為向下自見(jiàn)自是自伐自矜之譬喻耳。自見(jiàn)，謂自逞己見(jiàn)。自是，謂偏執(zhí)己是。此一曲之士，于道必暗而不明。自伐，謂自夸其功。自矜，謂自恃其能。此皆好勝?gòu)?qiáng)梁之人，不但無(wú)功，而且速于取死。然此道中本無(wú)是事。故曰其在道也，如食之余，如形之贅，皆人之所共惡。而有道之士，以謙虛自守，必不處此。故曰有道者不處。以其不能合乎自然也。 二十五章 有物混成、先天地生。寂兮寥兮。獨(dú)立而不改。周行而不殆?？梢詾樘煜履?。吾不知其名、字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝。逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王處一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。 【注】此承前言世俗之士，各以己見(jiàn)己是為得。曾不知大道之妙，非見(jiàn)聞可及。故此特示大道以曉之也。有物者，此指道之全體，本來(lái)無(wú)名，故但云有一物耳。渾渾淪淪，無(wú)有絲毫縫隙，故曰混成。未有天地，先有此物，故曰先天地生。且無(wú)聲不可聞，無(wú)色不可見(jiàn)，故曰寂寥。超然于萬(wàn)物之上，而體常不變，故曰獨(dú)立而不改。且流行四時(shí)，而終古不窮，故曰周行而不殆。殆，窮盡也。天地萬(wàn)物，皆從此中生，故曰可以為天下母。老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。且又強(qiáng)名之曰大道耳。向下釋其大字。老子謂我說(shuō)此大字，不是大小之大。乃是絕無(wú)邊表之大。往而窮之，無(wú)有盡處。故云大曰逝。向下又釋逝字。逝者遠(yuǎn)而無(wú)所至極也。故云逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)則不可聞見(jiàn)，無(wú)聲無(wú)色，非耳目之所到。故云遠(yuǎn)曰反。反，謂反一絕跡。道之極處，名亦不立，此道之所以為大也。然此大道，能生天生地，神鬼神王。是則不獨(dú)道大，而天地亦大。不獨(dú)天地大，而王亦大。故域中所稱(chēng)大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知圣人取法于天地。此則天地又大于王。世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法于道。此則道又大于天地也。雖然，道固為大，而猶有稱(chēng)謂名字。至若離名絕字，方為至妙，合乎自然。故曰道法自然。且而大道之妙，如此廣大精微。而世人豈可以一曲之見(jiàn)，自見(jiàn)自是以為得哉。此其所以自見(jiàn)者不明，自是者不彰耳。 二十六章 重為輕根。靜為躁君。是以圣人終日行、不離輜重。雖有榮觀、燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主、而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。 【注】此誡君人者，當(dāng)知輕重動(dòng)靜，欲其保身重命之意也。然重字指身。輕字指身外之物，即功名富貴。靜字指性命。躁字指嗜欲之情。意謂身為生本，固當(dāng)重者。彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當(dāng)輕者。且彼外物必因身而后有，故重為輕之根。性為形本，固至靜者。彼馳騁狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而發(fā)，故靜為躁之君。世人不知輕重，故忘身徇物，戕生于名利之間。不達(dá)動(dòng)靜，故傷性失真，馳情于嗜欲之境。惟圣人不然，雖終日行而不離輜重。輜重，兵車(chē)所載糧食者也。兵行而糧食在后，乃大軍之司命。雖千里遠(yuǎn)行，深入敵國(guó)，戒其擄掠，三軍不致鼓噪以取敗者，賴(lài)其所保輜重也。圣人游行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物欲，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命為重也。故曰不離輜重?？v使貴為天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物欲之表。此其堯舜有天下而不與也。奈何后之人主，沈暝荒淫于聲色貨利之間，戕生傷性而不悟。是以物為重而身為輕也。故曰身輕天下。奈何者，怪嘆之詞。物重則損生，故曰輕則失根。欲極則傷性，故曰躁則失君。君，謂性也。莊子養(yǎng)生讓王，蓋釋此篇之意。子由本云，輕則失臣。然臣字蓋亦指身而言。齊物以身為臣妾，以性為真君，源出于此。 二十七章 善行無(wú)轍跡。善言無(wú)瑕謫。善計(jì)不用籌策。善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)。善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人、故無(wú)棄人。常善救物、故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者、不善人之師。不善人者、善人之資。不貴其師。不愛(ài)其資。雖智大迷。是謂要妙。 【注】此言圣人善入塵勞，過(guò)化存神之妙也。轍跡，猶言痕跡。世人皆以人我對(duì)待，動(dòng)與物競(jìng)，彼此不忘，故有痕跡。圣人虛己游世，不與物忤，任物之自然，所謂忘于物者物亦忘之。彼此兼忘，此行之善者。故無(wú)轍跡。瑕謫，謂是非辨別，指瑕謫疵之意。圣人無(wú)意必固我。因人之言。然，然。不然，不然。可，可。不可，不可。未嘗堅(jiān)白同異，此言之善者，故無(wú)瑕謫?；I策，謂揣摩進(jìn)退，算計(jì)得失利害之意。圣人無(wú)心御世，迫不得已而后應(yīng)，曾無(wú)得失之心。然死生無(wú)變于己，而況利害之端乎。此計(jì)之善者，故不用籌策。關(guān)鍵，閉門(mén)之具。猶言機(jī)關(guān)也。世人以巧設(shè)機(jī)關(guān)，籠羅一世，將謂機(jī)密而不可破。殊不知能設(shè)之，亦有能破之者。歷觀古之機(jī)詐相尚之士，造為勝負(fù)者，皆可破者也。唯圣人忘機(jī)待物，在宥群生。然以道為密，不設(shè)網(wǎng)羅，而物無(wú)所逃。此閉之善者，所謂天下莫能破。故無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)。繩約，謂系屬之意。世人有心施恩，要以結(jié)屬人心。殊不知有可屬，亦有可解。然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大于德有心。圣人大仁不仁，利澤施乎一世，而不為己功，且無(wú)望報(bào)之心，故使人終古懷之而不忘。此結(jié)之善者，故無(wú)繩約而不可解。是以圣人處世，無(wú)不可化之人，有教無(wú)類(lèi)，故無(wú)棄人。無(wú)不可為之事，物各有理，故無(wú)棄物。物，猶事也。如此應(yīng)用，初無(wú)難者，不過(guò)承其本明，因之以通其蔽耳。故曰襲明。襲，承也。猶因也。莊子庖丁游刃解牛，因其固然，動(dòng)刀甚微，劃然已解。意出于此。觀留侯躡足附耳，因偶語(yǔ)而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用。故其因事處事，如此之妙，可謂善救者也。其他孰能與之。故世之善人，不善人之師。不善人，善人之資。由其飾智矜愚，修身明污，故皆知師之可貴。擇類(lèi)而教，樂(lè)得而育，故皆知資之可愛(ài)。若夫圣人為舉世師保，而不知其師之可貴?；齼|兆，而不知其資之可愛(ài)。所謂兼忘天下易。使天下忘己難。此雖在智者，猶太迷而不知，況淺識(shí)乎。斯所過(guò)者化，所存者神，是謂要妙。 二十八章 知其雄、守其雌、為天下溪。為天下溪、常德不離、復(fù)歸于嬰兒。知其白、守其黑、為天下式。為天下式、常德不忒、復(fù)歸于無(wú)極。知其榮、守其辱、為天下谷。為天下谷、常德乃足、復(fù)歸于樸。樸散則為器。圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。 【注】此承上章行道之妙，而言圣人不以知道為難，而以守道為要妙也。古德云，學(xué)道，悟之為難。既悟，守之為難。然行道之妙，實(shí)出于守道之要耳。蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無(wú)與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。溪，乃窊下之地。眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前云專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎。然氣雖勝物，物有以敵之。而道超萬(wàn)物，物無(wú)與敵者。故謂之雄。圣人氣與道合，心超物表。無(wú)物與敵，而能順物委蛇，與時(shí)俱化，不與物競(jìng)，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下溪也。由乎處下如溪，故但受而不拒，應(yīng)而不藏，流潤(rùn)而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號(hào)而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰復(fù)歸于嬰兒。知白守黑者。白，謂昭然明白。智無(wú)不知之意。黑，昏悶無(wú)知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂圣人智包天地，明并日月，而不自用其知。所謂明白四達(dá)，能無(wú)知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無(wú)強(qiáng)知之過(guò)謬，故可為天下式。然強(qiáng)知?jiǎng)t有謬，謬則有所不知。既有所不知，則知不極矣。今知既無(wú)謬，則知無(wú)不極，故曰復(fù)歸于無(wú)極。知榮守辱者。榮，乃光榮貴高。辱，乃污辱賤下。谷，乃虛而能應(yīng)者也。樸，謂樸素。乃木之未雕斲也。謂圣人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。乃以污辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。故為天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足于中，則不緣飾于外，故復(fù)歸于樸素也。以虛而能應(yīng)物，故樸散則為器。圣人以此應(yīng)運(yùn)出世，則可以官天地府萬(wàn)物。故能范圍天地而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺?；杏谑蓝鵁o(wú)棄人棄物。故曰大制不割。割，截?cái)嘁病２桓钫?，不分彼此界限之意?/p> 二十九章 將欲取天下而為之。吾見(jiàn)其不得已。天下神器、不可為也。為者敗之。執(zhí)者失之。故物或行或隨。或呴或吹?；驈?qiáng)或羸?；蜉d或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 【注】此言圣人道全德備，應(yīng)運(yùn)出世，為官為長(zhǎng)。當(dāng)任無(wú)為無(wú)事，而不可有為太過(guò)也。由上章云，樸散則為器。圣人用之則為官長(zhǎng)。故老子因而誡之曰，將欲取天下者，當(dāng)任自然，不可有心為之。而有心為之者，吾見(jiàn)其必不可得已。何也，且天下者大器，有神主之。豈可以人力私智取而奪之耶。故曰不可為也。而為之者，必反敗之。縱為而得之，亦不可執(zhí)為己有。而執(zhí)之者，必反失之。故如強(qiáng)秦力能并吞六國(guó)，混一天下，是為之也。且誓云一世以至萬(wàn)世，是執(zhí)之也。故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之，執(zhí)者失之之驗(yàn)歟。然而所以敗之失之者，以其所處過(guò)甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢(shì)耳。故物或行而在前?；驈?fù)隨而在后?；騾槎；蚍创刀；驈?qiáng)而壯?；蛴謱顿酢；蛘d而成?；蚣淬念j而毀。此何以故，是皆用力過(guò)甚，而奢泰之極也。此皆圣人所不處。故曰是以圣人去甚，去奢，去泰。 三十章 以道佐人主者、不以兵強(qiáng)天下。其事好。師之所處、荊棘生焉。大軍之后、必有兇年。善者果而已。不敢以取強(qiáng)。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強(qiáng)。炒壯則老。是謂不道。不道早已。 【注】此承上言圣人不為已甚，故誡之不可以兵強(qiáng)天下也。凡以兵強(qiáng)者，過(guò)甚之事也。勢(shì)極則反，故其事好還。師之所處，必蹂踐民物，無(wú)不殘掠，故荊棘生。大軍之后，殺傷和氣，故五谷疵癘而年歲兇，此必然之勢(shì)也。然于濟(jì)弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也。果，猶言結(jié)果。俗云了事便休。謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取強(qiáng)焉?？v能了事，而亦不可自矜其能。亦不可自伐其功。亦不可驕?zhǔn)哑錃?。到底若出不得已。此所謂果而不可以取強(qiáng)也。取強(qiáng)者，速敗之道。且物壯甚則易老，況兵強(qiáng)乎。凡物恃其強(qiáng)壯而過(guò)動(dòng)者，必易傷。如世人恃強(qiáng)而用力過(guò)者，必夭死于力。恃壯而過(guò)于酒色者，必夭死于酒色。蓋傷元?dú)庖?。元?dú)鈧瑒t死之速。兵強(qiáng)亦然。故曰是謂不道。不道早已。已者，絕也。又已者，止也。言既知其為不道，則當(dāng)速止而不可再為也，亦通。孟子言威天下不以兵革之利，其有聞?dòng)诖撕酢?/p> 三十一章 夫佳兵者、不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者、是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者、不可以得志于天下矣。吉事尚左。兇事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言居上勢(shì)、則以喪禮處之。殺人眾多、以悲哀泣之。戰(zhàn)勝、以喪禮處之。 【注】此承上言不以兵強(qiáng)天下，故此甚言兵之不可尚也。佳兵，乃用兵之最精巧者，謂之佳兵。凡善用兵者，必甘心于殺人。兵益佳而禍益深，故為不祥之器。歷觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無(wú)后。此蓋殺機(jī)自絕，而造物或惡之者。以其詐變不正，好殺不仁，故有道者不處。不但有道者不處，而茍有仁心者，亦不處也。何以知其然耶。觀夫君子所居則以左為貴，用兵則以右為貴，然右乃兇地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。萬(wàn)一不得已而用之者。老子誡曰，當(dāng)以恬淡為上。恬淡者，言其心和平，不以功利為美，而厭飽之意。既無(wú)貪功欲利之心，則雖勝而不以為美?？v不貪功利，而若以勝為美者，亦是甘心樂(lè)于殺人。夫樂(lè)于殺人者，必不可使其得志于天下。所謂造物或惡之也。若使此輩得志于天下，將為殘害而無(wú)涯量矣。且世之吉事必尚左。兇事則尚右。兇事，謂喪事也。所以用兵則貴右，言其可哀也。故兵家以偏將軍居左，以上將軍居右者，蓋上將軍司殺之重者。言居上勢(shì)者，則當(dāng)以喪禮處之也。故殺人眾多，則當(dāng)以悲哀泣之。即戰(zhàn)勝，亦當(dāng)以喪禮處之。甚言其不得已而用之，即不得已而處之也。上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵為強(qiáng)者，故切誡之。 三十二章 道、常。無(wú)名。樸雖小、天下不敢臣。侯王若能守、萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦將知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、猶川谷之于江海也。 【注】此承上章不以兵強(qiáng)天下，因言人主當(dāng)守道無(wú)為，則萬(wàn)物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟(jì)無(wú)窮也。常者，終古不變之義。凡有名者，必遷變。道之所以不變者，以其無(wú)名也。故曰道常無(wú)名。樸，乃無(wú)名之譬。木之未制成器者，謂之樸。若制而成器，則有名矣。小，猶眇小。謂不足視也。且如合抱之材，智者所不顧。若取徑寸以為冠，則愚者亦尊焉。是以名為大，而以無(wú)名為小。甚言世人貴名，概以樸為不足視。故以道曰樸曰小也。然道雖樸小，而為天地萬(wàn)物之本。即愚夫愚婦，而亦知所尊。故曰天下不敢臣。但侯王不能守耳。藉使侯王若能守，則萬(wàn)物自然賓服矣，奚假兵力哉。然兵者兇器，未必賓服一國(guó)。且上干和氣，必有兇年。若以道服之，不但萬(wàn)物來(lái)賓。抑且和氣致祥，天地相合以降甘露。兵來(lái)未必盡和民人，若以道宥之，則民莫之令而自然均調(diào)，各遂其生。無(wú)名之樸，利濟(jì)如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散樸為器，始制則有名矣。始，猶方才也。謂樸本無(wú)名，方才制作，則有名生焉。且從無(wú)名而有名。既有名，而名又有名，將不知其所止矣。莊子所謂從有適有，巧歷不能得，故曰名亦既有。而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰，夫名者，不可馳騖而不返。亦將知止而自足。茍不知止足，則危殆而不安。知止所以不殆也。由是而知道在天下，為萬(wàn)物之宗，流潤(rùn)無(wú)窮，猶川谷之于江海也。然江海所以流潤(rùn)于川谷，川谷無(wú)不歸宗于江海。以譬道散于萬(wàn)物，萬(wàn)物莫不賓服于大道。此自然之勢(shì)也。意明侯王若能守，其效神速于此。 三十三章 知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 【注】此因上言侯王當(dāng)守道無(wú)為，故此教以守之之要也。知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明于責(zé)人者，必昧于責(zé)己。然雖明于知人為智，不若自知者明也。老子謂孔子曰，聰明深察而近于死者，好議者也。博辯宏大而危其身者，好發(fā)人之惡也。去子之恭驕與智能，則近之矣。謂是故也。莊子云，所謂見(jiàn)見(jiàn)者，非謂見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣。所謂聞聞?wù)撸侵^聞彼也，自聞而已矣。能自見(jiàn)自聞，是所謂自知者明也。世之力足以勝人者，雖云有力。但強(qiáng)梁者必遇其敵，不若自勝者強(qiáng)。然欲之伐性，殆非敵國(guó)可比也。力能克而自勝之，可謂真強(qiáng)。如傳所云，和而不流，中立而不倚者，所謂自強(qiáng)不息者也。凡貪得無(wú)厭者，必心不足。茍不知足，雖尊為天子，必務(wù)厚斂以殃民。雖貴為侯王，必務(wù)強(qiáng)兵而富國(guó)。即縱適其欲，亦將憂(yōu)而不足，故雖富不富。茍自知足，則鷦鷯偃鼠，藜藿不糝，抑將樂(lè)而有余，此知足者富也。強(qiáng)志，好過(guò)于人者，未為有志。惟強(qiáng)行于道德者，為有志也。所者，如北辰居其所之所。又故有之義，蓋言其性也。孟子曰，性者故而已矣。世人貪欲勞形，冀立久長(zhǎng)之業(yè)。殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰(shuí)能久哉。惟抱道凝神，而復(fù)于性真者，德光終古，澤流無(wú)窮，此所謂不失其所者久也。世人嗜味養(yǎng)生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰(shuí)見(jiàn)其壽哉。惟養(yǎng)性復(fù)真，形化而性常存，入于不死不生，此所謂死而不亡者壽也。老子意謂道大無(wú)垠，人欲守之，莫知其向往。茍能知斯數(shù)者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自勝，知足強(qiáng)行。適足以全性復(fù)真，將與天地終窮。不止賓萬(wàn)物，調(diào)人民而已。又豈肯以蝸角相爭(zhēng)，以至戕生傷性者哉。 三十四章 大道泛兮、其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭。功成不名有。愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲、可名于小。萬(wàn)物歸焉而不為主、可名為大。是以圣人終不為大、故能成其大。 【注】此言道大無(wú)方，圣人心與道合，故功大無(wú)外，以實(shí)前侯王能守之效也。泛者，虛而無(wú)著之意。以道大無(wú)方，體虛而無(wú)系著，故其應(yīng)用無(wú)所不至。故曰其可左右。以體虛無(wú)物，故生物而不辭。以本無(wú)我，但任物自生。故生物功成而不名己有。以與物同體，故雖愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。其體所以真常者，以其至淡無(wú)味，無(wú)可欲也。由無(wú)可欲，故不足視，似可名于小。若夫萬(wàn)物歸焉而不為主，則可名為大矣。然小大因物以名之，道豈然耶。是以圣人忘形釋智，圖于至細(xì)，志與道合，終不為大，故能成其大。若夫侯王專(zhuān)務(wù)于大，豈能成其大哉。言外之教，亦深切矣。 三十五章 執(zhí)大象、天下往。往而不害、安平泰。樂(lè)與餌、過(guò)客止。道之出口、淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)。聽(tīng)之不足聞。用之不可既。 【注】此明前章未盡之意也。無(wú)象，謂之大象。大象無(wú)形，而能入眾形，有形者無(wú)不歸。圣人執(zhí)無(wú)我以御天下，故天下莫不往，以其與物同體也。萬(wàn)物恃之以生，故無(wú)往而不利，故云往而不害。然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而無(wú)不安。物物相忘而無(wú)競(jìng)，故無(wú)不平。暖然如春，故無(wú)不泰。此所謂萬(wàn)物賓，而天地合，人民和，故圣人終不為大，而能成其大也。前云道之所以常者，以其淡然無(wú)味，無(wú)可欲也。若夫樂(lè)之于耳，餌之于口，皆有味而可欲者。若張之于途，雖過(guò)客亦止之。然雖暫止，而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。若夫道之出口，則淡乎無(wú)味，不若餌之可欲。視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，不若樂(lè)之可欲。此可名于小。然而其體真常，故用之不可既。既，盡也。故可名為大。此大象之譬，以譬人君茍能執(zhí)大象以御天下，恬淡無(wú)為。雖無(wú)聲色以悅天下之耳目。無(wú)貨利以悅天下之心志。而天下歸往樂(lè)推而不厭。此所謂萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大也。如此用之，豈有盡耶。 三十六章 將欲翕之、必固張之。將欲弱之、必固強(qiáng)之。將欲廢之、必固興之。將欲奪之、必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵。國(guó)之利器、不可以示人。 【注】此言物勢(shì)之自然，而人不能察，教人當(dāng)以柔弱自處也。天下之物，勢(shì)極則反。譬夫日之將昃，必盛赫。月之將缺，必極盈。燈之將滅，必?zé)朊?。斯皆物?shì)之自然也。故固張者，翕之象也。固強(qiáng)者，弱之萌也。固興者，廢之機(jī)也。固與者，奪之兆也。天時(shí)人事，物理自然。第人所遇而不測(cè)識(shí)，故曰微明。斯蓋柔弱勝剛強(qiáng)之義耳。譬夫淵為魚(yú)之利處，但可潛形而不可脫。脫則塊然無(wú)能為。柔弱為國(guó)之利器，人主但可恭默自處，不可揭示于人。示人則致敵而招侮，將反見(jiàn)其不利也。夫是之謂微明。世之觀此章，皆謂老子用機(jī)智，大非本指。蓋老子所以觀天之道，執(zhí)天之行是已。殆非機(jī)智之端也。 三十七章 道常、無(wú)為、而無(wú)不為。侯王若能守、萬(wàn)物將自化。化而欲作、吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸、亦將不欲。不欲以靜、天下將自正。 【注】此教人君乘流救弊之意也。以其道常無(wú)為而無(wú)不為，故侯王但能守之者，而萬(wàn)物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理極則弊生。且而物之始化也皆無(wú)欲?；枚潘デ殍彛淞鞅刂劣谟膹?fù)作。當(dāng)其欲作，是在人君善救其弊者，必將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，而后物欲之源可塞也。若施之以有名，則不濟(jì)耳。然無(wú)名之樸，雖能窒欲，若執(zhí)此而不化，又將為動(dòng)源矣。譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執(zhí)藥成病。故云無(wú)名之樸，亦將不欲。此亦不欲，則可專(zhuān)以靜而制群動(dòng)，無(wú)敢作者。故云天下將自正。自正者，謂不待正而自正矣。鎮(zhèn)，猶壓也。如石壓草，非不生也。蓋以無(wú)名之樸，鎮(zhèn)壓之而已。若欲樸之心，亦是欲機(jī)未絕。是須以靜制之，其機(jī)自息。機(jī)息則心定，而天下自正矣。故雖無(wú)名之樸，可用而不可執(zhí)，況有名乎。 老子道德經(jīng)解 上篇終 三十八章 上德不德、是以有德。下德不失德、是以無(wú)德。上德無(wú)為、而無(wú)以為。下德為之、而有以為。上仁為之、而無(wú)以為。上義為之。而有以為。上禮為之、而莫之應(yīng)、則攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識(shí)者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實(shí)、不居其華。故去彼取此。 【注】此言世降道衰，失真愈遠(yuǎn)，教人當(dāng)返其本也。所言道，乃萬(wàn)物之本。德，乃成物之功。道為體而德為用。故道尊無(wú)名，德重?zé)o為。故道言有無(wú)，而德言上下。此道德之辨也。上德者，謂上古圣人，與道冥一，與物同體。雖使物各遂生，而不自有其德。以無(wú)心于德，故德被群生，終古不忘。故云上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。故德出于有心，自不能忘。且有責(zé)報(bào)之心，物難感而易忘。故云下德不失德，是以無(wú)德。失，忘也。以，恃也。然上德所以有德者，以德出無(wú)為。功成事遂，而無(wú)恃為之心，故云無(wú)以為。下德所以無(wú)德者，以德出有心。而又矜功恃為，故云有以為。由是觀之，道無(wú)真?zhèn)危聞t有真有偽矣。此世數(shù)淳薄之辨也。德又下衰，上德不稱(chēng)，而下德為尊，于是始有仁義之名。然仁義皆出于不德，故皆不免有心為之。但上仁雖為，而無(wú)恃為之心，故云無(wú)以為。上義則恃之矣，故云有以為。且仁義上者為真，三王是已。下則為假，五霸是已。故不足言。此又下衰，仁義之下，則禮為上矣。禮則但以虛名相尚，不復(fù)知有仁義，故上禮為之，有莫之應(yīng)者。如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應(yīng)也。不唯不應(yīng)，且將臂攘而仍之。此五霸之余，戰(zhàn)國(guó)之習(xí)也。且彼既不知仁義，則必相因而報(bào)復(fù)之矣。仍，相因之意。又復(fù)也。此所以為忠信之薄，而亂之首也。故其德下衰，至此已極，圣人亦無(wú)可為天下之具矣。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。故禮乃忠信之薄，為亂之首也。所以愈流愈下者，乃用智之過(guò)也。前識(shí)，猶言蚤智，謂明見(jiàn)利害于未然者。然蚤智在孔子，則為周身之防，所謂明哲保身之意。其次則如范蠡樂(lè)毅之儔，以為避名全節(jié)之計(jì)。又其次則為儀秦縱橫游說(shuō)之流矣。然在圣人，則謂之權(quán)。在樂(lè)范，則謂之好高而務(wù)名。名者實(shí)之賓，故謂道之華。在儀秦用之，則為愚之始也。此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶。故太上以道德為尊，而仁義次之。故大丈夫處厚而不處薄。務(wù)實(shí)而不務(wù)華。故去彼取此。 三十九章 昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬(wàn)物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之、一也。天無(wú)以清、將恐裂。地?zé)o以寧、將恐發(fā)。神無(wú)以靈、將恐歇。谷無(wú)以盈、將恐竭。萬(wàn)物無(wú)以生、將恐滅。侯王無(wú)以正、而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此其以賤為本耶、非乎。故致數(shù)車(chē)、無(wú)車(chē)。不欲碌碌如玉、落落如石。 【注】此言道無(wú)為而無(wú)不為，以明無(wú)用之用為大用。欲君人者，當(dāng)以無(wú)為而治也。一者，道之體也。其體至虛而無(wú)為，精一無(wú)二。凡諸有為，莫不以之為本。以，用也。意謂天地萬(wàn)物，皆以道體而為本也。故天得之而清覆于上。地得之而寧載于下。神，指人心而言。謂人得之而為萬(wàn)物之靈。谷，即海也。海得之而容納百川，故長(zhǎng)盈。萬(wàn)物得之而各遂其生。侯王得之而為天下正。正，猶長(zhǎng)，所謂君長(zhǎng)也。如此者，雖其跡不同，而推其本則一，故曰致之一也。其下又返釋之曰，天不得此，將恐分裂而不能圓覆于上矣。地不得此，將恐發(fā)動(dòng)而不能寧載于下矣。人不得此，將恐生機(jī)休歇，而不能子子孫孫亹亹而無(wú)窮矣。萬(wàn)物若不得此，將恐絕滅而無(wú)有矣。侯王若不得此，將恐顛蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意，只重在侯王無(wú)以正而貴高將恐蹶這一句。必欲人君當(dāng)體道無(wú)為而治耳。凡人聽(tīng)其所用而從于人者，謂之下賤。此道之譬也。夫道本無(wú)名，故天地萬(wàn)物皆得而用之。如人之下賤也。且侯王不得此道，而處貴高之位，將恐蹶。豈不以是而為基本耶。故云貴以賤為本，高以下為基。且侯王自謂曰，孤，寡，不谷，此三名者，皆賤者之稱(chēng)也。而侯王以之，其意豈不是以賤為本耶，非乎。所以稱(chēng)此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無(wú)用為用耳。且而侯王所以貴高者，以百官執(zhí)事總之而為君。若指其所用，而各有所事。至若人君，則無(wú)所用其事矣。所謂臣道有為，而君道無(wú)為也。若夫輪輻衡軛，會(huì)之而為車(chē)。故數(shù)其車(chē)，則件件可數(shù)。其車(chē)則無(wú)可數(shù)矣。以無(wú)可數(shù)，故得車(chē)之用。是故侯王以無(wú)為之道，而后方大有為也。然道之在物，本無(wú)貴賤高下之分。故侯王當(dāng)體道忘懷，不可執(zhí)貴高之名，而取顛蹶之患。故誡之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，謂不可視己琭琭如王之貴，視物落落如石之賤也。茍忘貴賤之分，則人人皆為我用矣。豈非無(wú)用之為大用耶。 四十章 反者、道之動(dòng)。弱者、道之用。天下之物、生于有。有、生于無(wú)。 【注】此承上章以明道為天地萬(wàn)物之本也。反者，道之體也。謂道體虛無(wú)至靜，為群動(dòng)之主。世人只知?jiǎng)又疄閯?dòng)，不知?jiǎng)犹幖挫o。易云天下之動(dòng)，貞夫一者也。以其群動(dòng)之動(dòng)，皆自虛無(wú)至靜而發(fā)，不動(dòng)而動(dòng)，故云反者道之動(dòng)也。然道體至虛，柔弱無(wú)用，而為天下有用之本。世人只知有用之用，不知無(wú)用之用為大用也。故云弱者道之用。是故世人只知天下之物生于有，而不知有生于無(wú)也。茍知有生于無(wú)，則自然不事于物，而能體道凝神矣。豈易得哉。 四十一章 上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若類(lèi)。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)貞若渝。大方無(wú)隅。大器晚成。大音希聲。大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫惟道、善貸且成。 【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。如顏?zhàn)勇務(wù)呶磭L不知，知之未嘗不行。故曰上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪。故大笑之矣。以道出常情，非愚所測(cè)。此輩不笑，不足以為道。以其道與常情，每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有云，明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。謂小人用智，恃知以為能。圣人光而不耀，以有智而不用。故明道若昧。小人矜夸競(jìng)躁。圣人以謙自守，以卑自牧。故進(jìn)道若退。世人崖嶷自高。圣人心與道合，同塵混俗，和而不同。故夷道若類(lèi)。世人局量扁淺，一毫不容。圣人心包天地，德無(wú)不容，如海納百川。故上德若谷。小人內(nèi)藏瑕疵，而外矯飾以為潔。圣人純素貞白，一塵不染，而能納污含垢，示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責(zé)報(bào)于人。圣人德被群生，而不以為功。故廣德若不足。小人一善之長(zhǎng)，必炫弄自售，欲求知于人。圣人潛行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。如泰伯三讓?zhuān)駸o(wú)德而稱(chēng)。故建德若偷。小人隨時(shí)上下，見(jiàn)利而趨，望勢(shì)而變。圣人之心，貞介如玉，而不可奪。而能與世浮沉，變化無(wú)窮，無(wú)可不可。故質(zhì)貞如渝。渝，變也。世人圭角自立，一定而不化。圣人心如太虛，無(wú)適不可。故大方無(wú)隅。隅，猶定向也。世人小智自用，以圖速效。圣人深畜厚養(yǎng)，藏器于身，待時(shí)而動(dòng)。迫不得已而后應(yīng)，乘運(yùn)而出，必為天下之利具。故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無(wú)形，殊非常情之所易見(jiàn)易聞。宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尚者，名也。然道隱于無(wú)名，又豈常情所易知耶。所以圣人之廣大難測(cè)者，以其有大道也。夫惟道也，萬(wàn)物皆往資焉而不匱，曲成萬(wàn)物而不遺。故曰善貸且成。圣人如此，所以世人皆以大似不肖。而輕笑之。然不笑，不足以為道也。 四十二章 道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)。沖氣以為和。人之所惡、唯孤寡不谷。而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益?；虮I之而損。人之所教、我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死。吾將以為教父。 【注】此承前言道體沖虛，而為天地萬(wàn)物之本，誡人當(dāng)以道為懷，以謙自處也。謂道本無(wú)名，強(qiáng)名之一。故曰道生一。然天地人物，皆從此生。故曰一生二，二生三，三生萬(wàn)物。是則萬(wàn)物莫不負(fù)陰而抱陽(yáng)也。所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一沖虛之體也。和氣積中，英華昭著，秀實(shí)生成，皆道力也。故云沖氣以為和。是則物物皆以沖虛為本也。且沖虛柔弱，與物不類(lèi)，似乎無(wú)用，人皆惡之而不取。殊不知無(wú)用之用為大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不谷，以為不美。而王公返以此為稱(chēng)者，豈不以柔弱為天下之利器耶。且孤寡不谷，皆自損之辭也。然而侯王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱(chēng)之，澤流無(wú)窮，此自損而人益之。故曰或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之。故曰或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而后能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也。惟人不善教人，只知增益知見(jiàn)，使之矯矜恃氣，好為強(qiáng)梁。殊不知強(qiáng)梁者，不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。是故吾將以為教父。而風(fēng)天下以謙虛之德也。教父，猶木鐸意。 四十三章 天下至柔、馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。不言之教、無(wú)為之益、天下希及之。 【注】此承上言無(wú)為之益，以明不言之教也。然天下之至堅(jiān)，非至柔不足以馳騁之。如水之穿山透地，浸潤(rùn)金石是已。若以有入有，即相觸而有間。若以空入有，則細(xì)無(wú)不入。如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無(wú)所不入，以其虛也。若知虛無(wú)之有用，足知無(wú)為之有益矣。前云人不善教人者，以其有言也。有言則有跡，有跡則恃智，恃智則自多。自多者則矜能而好為。凡好為者必易敗。此蓋有言之教，有為之無(wú)益也，如此。則知不言之教，無(wú)為之益，天下希及之矣。 四十四章 名與身、孰親。身與貨、孰多。得與亡、孰病。甚愛(ài)必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆?？梢蚤L(zhǎng)久。 【注】此言名利損生，誡人當(dāng)知止足也。謂世人只知名之可貪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳。與身較之，身親而名疏。故曰孰親。貨，利也。謂世人只知利之可貪，故忘身以殉利。殊不知利乃身之長(zhǎng)物耳。與身較之，身在則有余。故曰孰多。世人不察，每役役于名利之間，貪得而無(wú)厭，戕生而傷性。與夫貪得而身亡，不若身存而遠(yuǎn)害。故曰得與亡孰病。故凡愛(ài)之甚者，費(fèi)必大。藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。此愛(ài)之甚，而不知所費(fèi)者大矣。如斂天下之財(cái)，以縱鹿臺(tái)之欲，天下叛而臺(tái)已空。此藏之多，而不知所亡者厚矣。不唯愛(ài)者費(fèi)而藏者亡。抑且身死名滅，國(guó)危而不安。斯皆不知止足之過(guò)也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長(zhǎng)久矣。噫，老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏肓之妙藥，昭然如揭日月于中天也。而人不察乎此，惜哉。 四十五章 大成若缺、其用不敝。大盈若沖、其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清凈為天下正。 【注】此言圣人法天制用，與道為一，故能勝物而物不能勝。以申明前章不言之教，無(wú)為之益也。大成若缺，其用不敝者。若天地生物曲成萬(wàn)物而不遺，可謂成之大矣。然必春生而夏方長(zhǎng)之，秋殺而冬方成之。以此觀之，似若有所缺。茍不如此，若一徑生長(zhǎng)而無(wú)秋冬之肅殺。不但物不能成，而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。大盈若沖，其用不窮者。若陽(yáng)和之氣，充塞天地，無(wú)處不至，無(wú)物不足，可謂盈矣。其體沖虛而不可見(jiàn)。若塊然可見(jiàn)，亦將用之有盡矣。由其若沖，故既已與人己愈有，既已為人己愈多，故其用不窮也。大直若屈者。若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣。然潛伏隱微，委曲周匝，細(xì)入無(wú)間，故若屈。由若屈，故能伸其生意也。大巧若拙者。若天之生物，刻雕眾形而不見(jiàn)其巧。故云若拙。若恃其巧者，巧于此而拙于彼，則巧非大矣。大辯若訥者。上云若缺，則天地?zé)o全功，故人猶有所憾。然天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉。是則生物之功，不辯而自白矣。故曰若訥。是以天地不言而萬(wàn)物成，圣人不言而教化行。以圣人法天制用，故以不言之教，無(wú)為之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒。斯皆有所勝，則有所不勝。是故圣人貴乎清凈為天下正。此其不言之教，無(wú)為之益，天下希及之矣。 四十六章 天下有道、卻走馬以糞。天下無(wú)道、戎馬生于郊。罪莫大于可欲。禍莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足。 【注】此承上清凈無(wú)為之益，甚言多欲有為之害，以誡人君當(dāng)以知足自守也。謂上古之世，有道之君，清凈無(wú)欲，無(wú)為而化。故民安其生，樂(lè)其業(yè)，棄卻走馬而糞田疇。所以家給人足，而無(wú)不足者。及世衰道微，圣人不作，諸侯暴亂。各務(wù)富國(guó)強(qiáng)兵，嗜欲無(wú)厭，爭(zhēng)利不已，互相殺伐。故戎馬生于郊。以致民不聊生，奸欺并作。此無(wú)他，是皆貪欲務(wù)得，不知止足之過(guò)也。故天下罪之大者，莫大于可欲。以其戕生傷性，敗亂彝倫。以至君臣父子，皆失其分者，皆見(jiàn)可欲之罪也。以致敗國(guó)亡家，覆宗滅族之禍者，皆不知止足所致也。由不知足，故凡見(jiàn)他人之所有，而必欲得之。然欲得之心，為眾罪大禍之本。故咎之大者，莫大于欲得。欲得者，心不足也。古人云，若厭于心，何日而足。以貪得不止，終無(wú)足時(shí)。惟知足之足，無(wú)不足矣，故常足。 四十七章 不出戶(hù)、知天下。不窺牖、見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)、其知彌少。是以圣人不行而知。不見(jiàn)而名。不為而成。 【注】此承上言圣人所以無(wú)為而成者，以其自足于己也。謂圣人性真自足，則智周萬(wàn)物，無(wú)幽不鑒。故天下雖，可不出戶(hù)而知。天道雖微，可不窺牖而見(jiàn)。以其私欲凈盡，而無(wú)一毫障蔽，故也。若夫人者，沉瞑利欲，向外馳求，以利令智昏，故去性日遠(yuǎn)，情塵日厚，塵厚而心益暗。故其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人淡然無(wú)欲，不事于物。故寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。故曰不行而知。如此，則尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲。故曰不見(jiàn)而名。道備于己，德被群生，可不言而化。故曰不為而成。是皆自足于性也。 四十八章 為學(xué)日益。為道日損。損之又損、以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。故取天下常以無(wú)事。乃其有事、不足以取天下。 【注】此承上言無(wú)為之德，由日損之功而至也。為學(xué)者，增長(zhǎng)知見(jiàn)，故日益。為道者，克去情欲，窮形泯智，故日損。初以智去情，可謂損矣。情忘則智亦泯，故又損。如此則心境兩忘，私欲凈盡，可至于無(wú)為。所謂我無(wú)為而民自化。民果化，則無(wú)不可為之事矣。此由無(wú)為而后可以大有為，故無(wú)不為。是故取天下者，貴乎常以無(wú)事也。無(wú)事，則無(wú)欲。我無(wú)欲，而民自正。民自正，而天下之心得。天下之心得，則治國(guó)如視諸掌，此所以無(wú)事足以取天下也。若夫有事則有欲，有欲則民擾，民擾則人心失。人心既失，則眾叛親離，此所以有事不足以取天下也。無(wú)為之益，天下希及之者，此耳。舊注取字訓(xùn)為，攝化之意。應(yīng)如春秋取國(guó)之取，言得之易也。 四十九章 圣人無(wú)常心、以百姓心為心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。蝶蝶為天下渾其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。 【注】此言圣人不言之教，無(wú)心成化，故無(wú)不可教之人也。常者，一定不移之意。謂圣人之心，至虛無(wú)我。以至誠(chéng)待物，曾無(wú)一定之心。但無(wú)百姓之心為心耳。以圣人復(fù)乎性善，而見(jiàn)人性皆善。故善者固已善之，即不善者亦以善遇之。彼雖不善，因我以善遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為善矣。故曰德善。以圣人至誠(chéng)待物，而見(jiàn)人性皆誠(chéng)。故信者固已信之，即不信者亦以信待之。彼雖不信，因我以信遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為信矣。故曰德信。以天下人心不古，日趨于澆薄。圣人處其厚而不處其薄，汲汲為天下渾厚其心。惵惵，猶汲汲也。百姓皆注其耳目者，謂注目而視，傾耳而聽(tīng)，司其是非之昭昭。圣人示之以不識(shí)不知，無(wú)是無(wú)非，渾然不見(jiàn)有善惡之跡，一皆以淳厚之德而遇之，若嬰孩而已。故曰皆孩之。若以嬰孩待天下之人，則無(wú)一人可責(zé)其過(guò)者。圣人之心如此，所以不言而信，無(wú)為而化，則天下無(wú)不可教之人矣。 五十章 出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生動(dòng)之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無(wú)所投其角、虎無(wú)所措其爪、兵無(wú)所容其刃。夫何故、以其無(wú)死地。 【注】此言圣人所以超乎生死之外者，以其澹然無(wú)欲，忘形之至，善得無(wú)生之理也。出生入死者，謂死出于生也。言世人不達(dá)生本無(wú)生之理，故但養(yǎng)形以貪生，盡為貪生以取死。是所以入于死者，皆出于生也，大約十分而居其九。而不屬生死者，唯有一焉，而人莫之知也。生之徒者，養(yǎng)形壽考者也。死之徒者，汨欲忘形，火馳而不返者也。動(dòng)之死地者，嗜欲戕生，無(wú)所避忌者也。舉世之人，盡此三種，而皆不免入于死者，以其出于貪生也。何所以故，以其生生之厚耳。是皆但知養(yǎng)生，而不知養(yǎng)生之主。茍不知養(yǎng)生之主，皆為不善養(yǎng)生者也。攝，養(yǎng)也。蓋聞善養(yǎng)生者，不養(yǎng)其生，而養(yǎng)其生之主。然有其生者，形也。主其生者，性也。性為生主。性得所養(yǎng)，而復(fù)其真，則形骸自忘。形忘則我自空，我空則無(wú)物與敵。故陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。色欲伐性，甚于兕虎甲兵也。以無(wú)我故，蹤遇之而亦無(wú)可傷。故兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵亦無(wú)所容其刃矣。夫何故，以其無(wú)死地焉。是知我者，生之寄。生者，死之地也。無(wú)我無(wú)生，又何死之?？鬃釉唬粗?，焉知死。是知生本無(wú)生，則知死亦不死，此所以貴朝閑道而夕死可矣。非超乎生死之外者，不易致此。 五十一章 道生之。德畜之。物形之。勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。長(zhǎng)之。育之。成之。熟之。養(yǎng)之。覆之。生而不有。為而不恃。長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。 【注】此言道德為萬(wàn)物之本，欲人體道虛懷，而造乎至德也。然道為天地根，故萬(wàn)物非道不生。且道但能生之而已，然非德不畜。畜，長(zhǎng)養(yǎng)也。如陽(yáng)和之氣，含有而培養(yǎng)之，皆其德也。故道德無(wú)形，乃因物以形。形，猶見(jiàn)也。茍不知道德之大，但即物而觀，可知已。故曰物形之。且道之生物，唯一氣流行。茍無(wú)四時(shí)寒暑之序，生殺之勢(shì)，則雖生之畜之，而亦不能成熟之也。所以成萬(wàn)物者，又因其勢(shì)也。勢(shì)者，凌逼之意。若夫春氣逼物，故物不得不生。秋氣逼物，故物不得不成。此其皆以勢(shì)成之也。觀其成物之功，故知其道無(wú)位而尊，無(wú)名而貴。所以如此尊貴者，乃道體之自然，又非有以命之者。故曰莫之命而常自然。若侯王之尊，則受命于天。卿相之貴，則受命于君。故凡稟命而得之者，亦可奪而失之也。豈常然耶。以道德乃天然尊貴，故莫之命而常自然耳。所以常然而不失者，以其體至虛，故其用至大。所以萬(wàn)物賴(lài)之以生長(zhǎng)之。既生長(zhǎng)而又含育之。既育而又成熟之。既成熟而又愛(ài)養(yǎng)以覆護(hù)之。此所謂成始成終，而道德之量，何如耶。且如此生之，生生不已，而不自有其生。如此作為，以成熟之，而不自恃其為。雖為萬(wàn)物之主，而不自以為宰。所以為玄德也。是故君天下者，貴乎體道虛懷，而造乎德之至也。 五十二章 天下有始、以為天下母。既知其母、復(fù)知其子。既知其子、復(fù)守其母。沒(méi)身不殆。塞其兌、閉其門(mén)、終身不勤。開(kāi)其兌、濟(jì)其事、終身不救。見(jiàn)小曰明。守柔曰強(qiáng)。用其光、復(fù)歸其明。無(wú)遺身殃。是謂襲常。 【注】此言道體之方，當(dāng)以背物合道為要妙也。由萬(wàn)物皆資始乎道。故曰天下有始，以為天下母。所謂道生之也。是知道為體，而物為用。故道為母，物為子。人若但知道體虛無(wú)，而不知物從此生，是知母而不知子，則淪于斷滅。若但知物而不知道，是殉物而忘道，則失其性真。所以既知其母，亦復(fù)要知其子，所謂有體有用也。既知物從道生，則不事于物。故曰既知其子，復(fù)守其母。所謂用不離體也。體用兩全，動(dòng)靜不二，故沒(méi)身不殆。殆，危也，又盡也。下示守母之方。兌為口，門(mén)乃眼耳，為視聽(tīng)之根。謂道本無(wú)言，言生理喪。妄機(jī)鼓動(dòng)，說(shuō)說(shuō)而不休，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。唯是必緘默以自守，所謂多言數(shù)窮不如守中。故日塞其兌。然道之于物，耳得之而為聲，目得之而為色。若馳聲色而忘返，則逐物而背性。是必收視返聽(tīng)，內(nèi)照獨(dú)朗。故曰閉其門(mén)。如此，則終身用之而不勤矣。勤，勞也。若徒執(zhí)言說(shuō)以為得。以資耳目之欲，火馳而不返。則是開(kāi)兌濟(jì)事，喪心于物，則終身不可救矣。是皆不能戒謹(jǐn)于隱微之間，而忽于欲機(jī)之兆，非為明也。孔子曰，知機(jī)其神乎。故曰見(jiàn)小曰明。以道自勝，故曰守柔曰強(qiáng)。是故學(xué)人當(dāng)用其光，復(fù)其明，則無(wú)遺身殃也。然光，道之用也。明，道之體也。用不離體，故用愈光，而體愈明。此所以能無(wú)遺其殃也。襲，承也。且真常之道，吾固有之。但凡人不能承襲而自絕耳。茍能如此做工夫，則綿綿而不絕矣。故曰是謂襲常。 五十三章 使我介然有知。行于大道唯施是畏。大道甚夷、而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉(cāng)甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財(cái)貨有余。是為盜夸（韓非本作竽）。非道哉。 【注】此言世衰道微，人心不古，而極嘆道之難行也。介然，猶些小。乃微少之意，蓋謙辭也。老子意謂使我少有所知識(shí)，而欲行此大道于天下。奈何天下人心奸險(xiǎn)可畏，而將施之于誰(shuí)耶。故曰唯施是畏。且有施而無(wú)受者，非徒無(wú)益而又害之。所謂生乎今之世，反古之道，災(zāi)及其身者，故可畏。何也。以大道甚坦夷直捷，而民心邪僻，不由于大道，皆好徑矣。民好徑，則教化衰。教化衰，則奸愈甚。奸愈甚，則法益嚴(yán)。故曰朝甚除。除，謂革其弊也。且法令滋彰，盜賊多有。是以朝廷之法日甚嚴(yán)，而民因法作奸，更棄本而不顧，好為游食，故田日甚蕪。田甚蕪，則倉(cāng)日甚虛。倉(cāng)甚虛，而國(guó)危矣。風(fēng)俗之壞，民心之險(xiǎn)，一至于此。君人者，固當(dāng)躬行節(jié)儉，清凈無(wú)欲，以正人心可也。且在上之人，猶然不知止足。而虛尚浮華，極口體之欲。而服文采，帶利劍，厭飲食，而積貨財(cái)。且上行下效，捷如影響。故上有好之，而下必有甚焉者。是則民之為盜，皆由上以唱之也。故曰是為盜竽。竽，樂(lè)之首，而為先唱者也。如此，豈道也哉。上下人心之如此，所以道之難行也。 五十四章 善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之于身、其德乃真。修之于家、其德乃余。修之于鄉(xiāng)、其德乃長(zhǎng)。修之于國(guó)、其德乃豐。修之于天下、其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。以國(guó)觀國(guó)。以天下觀天下。吾何以知天下然哉、以此。 【注】此言圣人所以功德無(wú)窮，澤及子孫者，皆以真修為本也。舉世功名之士，靡不欲建不拔之功，垂不朽之業(yè)。至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，則有智力過(guò)之者，亦可以拔之矣。抱，守也。脫，猶奪也，謂失脫也。以機(jī)術(shù)而守之，則有機(jī)術(shù)之尤者，亦可以?shī)Z之矣。是皆不善建，不善守者也。至若圣人復(fù)性之真，建道德于天下。天下人心感服，確乎而不可拔。故功流萬(wàn)世，澤及無(wú)窮，杰然而不可奪。此皆善建善抱，所以福及子孫，故祭祀綿遠(yuǎn)而不絕也。是故學(xué)道之人，修之于身，故其德乃真。莊子曰，道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以為天下。故曰修之家，其德乃余。修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之國(guó)，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以性觀身，則性真而身假。若以我身而觀天下之身，則性同而形忘。以此觀家則家和。以此觀鄉(xiāng)則鄉(xiāng)睦。以此觀國(guó)則國(guó)治。以此觀天下則天下平。所謂以性融物，則天下化。會(huì)物為己，則天下歸。故其德乃普。是以圣人一真之外無(wú)余事，故唯以此。 五十五章 含德之厚、比于赤子。毒蟲(chóng)不螫（以尾毒傷物曰螫）。猛獸不據(jù)（以爪按物曰據(jù)）。攫鳥(niǎo)不搏（以翅擊物曰搏）。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。終日號(hào)而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老、謂之不道。不道早已。 【注】此承上言圣人善建善抱，而不為外物之所搖奪者，以其所養(yǎng)之厚也。然人之所以有生者，賴(lài)其神與精氣耳。此三者茍得其養(yǎng)如赤子，則自不被外物所傷矣。故曰含德之厚，比于赤子。且毒蟲(chóng)猛獸攫鳥(niǎo)，皆能傷人之物。至于赤子，則毒蟲(chóng)雖毒而不螫，猛獸雖惡而亦不據(jù)，攫鳥(niǎo)雖梟而亦不搏。何也，以其赤子不知不識(shí)，神全而機(jī)忘也。所謂忘于物者，物亦忘之。入獸不亂群，入鳥(niǎo)不亂行。彼雖惡而不傷，以其無(wú)可傷之地。此言圣人神之王也。且如赤子之骨最弱，筋極柔。手無(wú)執(zhí)，而屈握極固，不可擘。且又不知陰陽(yáng)之合，而峻亦作者，乃精滿(mǎn)之至。圣人筋骨亦柔弱，而所握亦堅(jiān)固者，以其精純之至也。故草木之有精液者，則柔弱而連固，精竭者，則枯槁而萎散。是知圣人如嬰兒者，以精得其養(yǎng)故也。然赤子終日號(hào)啼而咽嗌不嗄啞者，以其心本不動(dòng)，而無(wú)哀傷怨慕之情，乃氣和之至。圣人之心和，亦然。斯三者，皆得其所養(yǎng)之厚，故所以比赤子之德也。且此三者，以神為主，以精為衛(wèi)，以氣為守。故老子教人養(yǎng)之之方，當(dāng)先養(yǎng)其氣。故曰知和日常。何也，蓋精隨氣轉(zhuǎn)，氣逐心生。故心妄動(dòng)則氣散，氣散則精溢。所謂心著行淫，男女二根自然流液。故善養(yǎng)者，當(dāng)先持其心，勿使妄動(dòng)。心不妄動(dòng)則平定，心平則氣和，氣和則精自固，而神自安，真常之性自復(fù)矣。故曰知和曰常。如所云不認(rèn)緣氣之心為心，則真常之性自見(jiàn)。故曰知常曰明。意謂知真常之性者，可稱(chēng)明智矣。茍不知真常之性，徒知形之可養(yǎng)，而以嗜欲口腹以益其生。殊不知生反為其戕，性反為其傷。故曰益生曰祥。祥，妖也。言益生反為生之害也。心不平，則妄動(dòng)而使氣，氣散則精竭，精竭則形枯。故曰心使氣曰強(qiáng)。強(qiáng)，木之枯槁也。過(guò)強(qiáng)曰壯。故曰物壯則老。草木之物過(guò)壯，則將見(jiàn)其枯槁而老。人之精神元?dú)獠恢B(yǎng)，而斲喪太過(guò)，可謂不道之甚矣。不道之甚，乃速其死也。故曰不道早已。已者，絕也。此老氏修養(yǎng)功夫，源頭蓋出于此。而后之學(xué)者，不知其本。妄構(gòu)多方傍門(mén)異術(shù)，失老氏之指多矣。 五十六章 知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門(mén)。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。 【注】此言圣人所以為天下貴者，以其善得所養(yǎng)，妙契忘言，而能與道玄同也。謂圣人自知之明，故善能含養(yǎng)于心，而不形于言。以自知之真，言有所不及也。若夫常人嘵嘵資于口談?wù)?，皆非真知者也。故曰知者不言，言者不知。下言養(yǎng)之之方。兌為口，為說(shuō)。謂圣人緘默自守，不事口舌。故曰塞其兌。不事耳目之玩。故曰閉其門(mén)。遇物渾圓，不露鋒芒。故曰挫其銳。心體湛寂，釋然無(wú)慮。故曰解其紛。紛，謂紛紜雜想也。含光斂耀，順物忘懷。故曰和其光，同其塵。此非妙契玄微者，不能也。故曰是謂玄同。圣人造道之妙，大而化之至于此。其心超然塵表，故不可得而親。精誠(chéng)動(dòng)物，使人見(jiàn)而不能舍，故不可得而疏。淡然無(wú)欲，故不可得而利。妙出死生，故不可得而害。視王侯之如隙塵，故不可得而貴。披褐懷玉，故不可得而賤。以其圣人跡寄寰中，心超物表，不在親疏利害貴賤之間，此其所以為天下貴也。 五十七章 以正治國(guó)。以奇用兵。以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌諱、而民彌貧。民多利器、國(guó)家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盜賊多有。故圣人云、我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富。我無(wú)欲而民自樸。 【注】此言治天下國(guó)家者，當(dāng)以清凈無(wú)欲為正，而不可用奇巧以誘民也。且奇巧詐術(shù)，是為詭道。但可用之于兵，不可以治國(guó)。故曰以正治國(guó)，以奇用兵。然兵者不祥之器，不得已而用之，乃好事者為之耳，非取天下之具也。故以無(wú)事取天下。吾何以知無(wú)事可以取天下之然哉，以此。此，指下文有事而言。蓋忌諱，利器，技巧，法令，皆有事也。此何以不足取天下。且天下多忌諱，而民彌貧。忌，謂禁不敢作。諱，謂不敢言。只如文王之囿七十里，與民共之，芻蕘雉兔取之者無(wú)禁。即有不便于民者，言之不諱，所以民得安其生。故在上者無(wú)事，而民日富。今則殺其糜鹿者，如殺人之罪，取之者死，民有不便，言之者戮，故民不聊生，且又無(wú)所措手足。此多忌諱之事，而民彌貧也。賢者，國(guó)之利器也。今國(guó)無(wú)道，賢者在野。是利器在民不在朝。所以國(guó)家滋昏。由上多欲好奇，故人心雕琢，技巧日生。技巧生，而奇物滋起。奇物起，則貪愈甚。貪愈甚，而盜賊生。故法令滋彰，而盜賊多有也。以此天下擾擾而不安。是皆有為忘動(dòng)，有事多欲之過(guò)也。故古之圣人有言曰，我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富。我無(wú)欲而民自樸。宜矣。 五十八章 其政悶悶、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極、其無(wú)正耶。正復(fù)為奇。善復(fù)為妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。 【注】此詳言上章有為之害，而示之以無(wú)為之方也。悶悶，無(wú)知貌。所謂民可使由之，不可使知之之意。由百姓皆注其耳目，若示有知，即上云法令滋彰，盜賊多有矣。故圣人潛行密用，令其悶悶然若無(wú)所知。則民情不鑿，奸偽自然不生。故其政悶悶，其民醇醇。若其政令察察然分星擘兩，則民多不自安，缺缺然憂(yōu)有余矣。故云其政察察，其民缺缺。缺缺，多憂(yōu)不足之意。蓋禍福之機(jī)，端在人心之所萌。若其機(jī)善，則禍轉(zhuǎn)為福。若其機(jī)不善，則福轉(zhuǎn)而為禍。此禍福相倚伏也。由人機(jī)心不息，則禍福旋轉(zhuǎn)如循環(huán)之無(wú)端，人孰能知其止極耶。故孔子曰，知機(jī)其神乎，謂是故也。然禍福循環(huán)之如此，豈無(wú)真人而以理正之耶。但世衰道微，人心不古，邪正不分，善惡顛倒。本示之以正，則彼反以為奇詭。本教之以善，而彼反以為妖怪。正所謂未信而勞諫，則以為厲謗。此人心之迷固已久矣，縱有圣人之教，亦不能正之矣。莊子曰，三人行，一人迷方，猶有解者。二人惑，則不能易。今天下皆迷，其誰(shuí)能解之耶。是以圣人游濁世以化民，貴在同塵和光，渾然無(wú)跡。故雖方而不傷其割。割，謂割截，乃鋒棱太露也。雖廉而不傷于劌。劌，謂刻削太甚也。雖直而不傷于肆。肆，謂任意無(wú)忌也。雖光而不傷于耀。耀，謂炫耀己見(jiàn)也。此圣人有所長(zhǎng)，而能養(yǎng)其所長(zhǎng)，故為天下貴。此所以無(wú)為而治，好靜而自安，無(wú)為而民自化矣。 五十九章 治人、事天、莫若嗇。夫惟嗇、是謂早復(fù)。早復(fù)、謂之重積德。重積德、則無(wú)不克。無(wú)不克、則莫知其極。莫知其極、可以有國(guó)。有國(guó)之母、可以長(zhǎng)久。是謂深根固蒂、長(zhǎng)生久視之道。 【注】此言圣人離欲復(fù)性，以為外王內(nèi)圣之道也。嗇，有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明。如曰，不以人害天，不以物傷性。蓋人，指物欲。天，指性德也。言治人事天莫若嗇者。然嗇，即復(fù)性工夫也。謂圣人在位，貴為天子，富有四海。其子女玉帛，聲色貨利，充盈于前。而圣人以道自守，視之若無(wú)，澹然無(wú)欲，雖有而不用。所謂堯舜有天下而不與，此以嗇治人也。圣人并包四海，智周萬(wàn)物。不以私智勞慮，而傷其性真。所謂毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營(yíng)營(yíng)。蓋有智而不用其智，此以嗇事天也。復(fù)性工夫，莫速于此。故曰是謂之早復(fù)。此復(fù)字，是復(fù)卦不遠(yuǎn)復(fù)之意。言其速也。又如一日克己復(fù)禮，天下歸仁之意。莊子曰，賊莫大于德有心。然有心之德施于外，故輕而不厚。復(fù)性之功，天德日全，不期復(fù)而自復(fù)，所謂復(fù)見(jiàn)天地之心。故曰早復(fù)謂之重積德。能重積德，則無(wú)不克矣。此克字，乃克敵之克。即顏?zhàn)涌思褐?。以性德日厚，則物欲消融。而所過(guò)者化，無(wú)物與敵。則其德高明廣大，民無(wú)得而稱(chēng)焉。故曰無(wú)不克，則莫知其極。極，至極，猶涯量也。此內(nèi)圣之德既全，雖無(wú)心于天下，乃可以托于天下。故曰莫知其極，可以有國(guó)。此內(nèi)圣之道，真以治身，其緒余以為天下國(guó)家。故曰可以有國(guó)。此道先天地不為老，后天地不為終。故曰可以長(zhǎng)久。古人所言深根固蒂長(zhǎng)生久視之道者，如此而已。結(jié)句蓋古語(yǔ)。老子引證，以結(jié)其意耳。 六十章 治大國(guó)、若烹小鮮。以道蒞天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不傷人。非其神不傷人、圣人亦不傷人。夫兩不相傷、故其德交歸焉。 【注】此言無(wú)為之益，福利于民，反顯有為之害也。凡治大國(guó)，以安靜無(wú)擾為主，行其所無(wú)事，則民自安居樂(lè)業(yè)，而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鮮，則不可撓。撓，則靡爛而不全矣。治民亦然。夫虐政害民，災(zāi)害并至，民受其殃。不知為政之道，乃以鬼神為厲而傷人，反以祭祀以要其福。其實(shí)君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能為禍福也。且鬼神非無(wú)，然洋洋乎如在其上，如在其左右，豈不昭格于上下耶。第雖靈爽赫然，但只為民之福，不為民害。故曰非其鬼不神，但其神不傷人耳。然非其神不傷人，實(shí)由圣人含哺百姓，如保赤子。與天地合其德，鬼神合其吉兇，而絕無(wú)傷民之意，故鬼神協(xié)和而致福也。故曰非其神不傷人，圣人亦不傷之。如湯之時(shí)，七年大旱。湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨三尺。故民皆以湯王克誠(chéng)感格所致，斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無(wú)為之德，福民如此。 六十一章 大國(guó)者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)、則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó)、則取大國(guó)。故或下以取?；蛳露?。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人。小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其欲。故大者宜為下。 【注】此言君天下者，當(dāng)以靜勝為主，不可以力相尚也。夫流之在下者，如江海，眾水歸之。故大國(guó)之在天下，眾望歸之。故如流之在下，以為天下之交。納污含垢，無(wú)所不容。又虛而能受，如天下之牝也。凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡動(dòng)而牝靜。動(dòng)則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也。以此譬喻圣人之德。然圣人為天下牝者。以天下之人，衣食皆賴(lài)之以生，爵祿皆賴(lài)之以榮，萬(wàn)幾并集于一人。故君道無(wú)為，而皆任其所欲，各遂其所生。所謂萬(wàn)物皆往資焉而不匱，此似牝以靜勝牡也。是則靜為群動(dòng)之歸趨，故以靜為下。大字小，小事大，皆有以下之也。取者，得之易也。大字小，如母育子。小事大，如子奉母。精神相孚，相得最易，故如掇之也。然大字小，必有所容。故曰或下以取。以，猶左右之也。小事大，必有所忍。故曰或下而取。而，因而取之也。皆無(wú)妄動(dòng)之過(guò)，故交歸焉。且大國(guó)之欲，不過(guò)兼畜人，非容無(wú)以成其大。小國(guó)之欲，不過(guò)入事人，非忍無(wú)以濟(jì)其事。兩者既各得其所欲，而大者更宜下。何也。以大國(guó)素尊，難于下耳，故特勉之。此老子見(jiàn)當(dāng)時(shí)諸侯，專(zhuān)于征伐，以力不以德，知?jiǎng)硬恢o，徒見(jiàn)相服之難，而不知下之一字，為至簡(jiǎn)之術(shù)。蓋傷時(shí)之論也。 六十二章 道者、萬(wàn)物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置三公、雖有拱璧以先駟馬不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故為天下貴。 【注】此言道之為貴，誡人當(dāng)勉力求之也。道者，萬(wàn)物之奧。奧者，室之西南隅。有室必有奧。但人雖居其室，而不知奧之深邃。以譬道在萬(wàn)物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。然道既在萬(wàn)物，足知人性皆同。雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習(xí)之偏耳。故善人得之以為寶。惡人雖失，亦賴(lài)此道保之以有生。故曰所保。茍非其道以保之，則同無(wú)情瓦石矣。足見(jiàn)理本同也，所謂堯舜與人同耳。由此觀之，天下豈有可棄之人耶。且一言之美，則可以市。市，利也。一行之尊，則可以加于人之上。況大道之貴，豈止一言之美，一行之尊。且人之全具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道，此古語(yǔ)也。老子解之曰，然天子三公，不足為尊貴。拱璧駟馬，不足為榮觀?？偛蝗缱M(jìn)此道。所以貴此道者，何耶。豈不曰，求道以得之，縱有罪亦可以免之耶。是知桀紂，天子也，不免其誅。四兇，三公也，不免其戮。非無(wú)拱璧駟馬，而竟不能免其罪。故夷齊諫武王而不兵，巢許傲天子而不譴，豈非求以得有罪以免耶。況夫一念復(fù)真，諸罪頓滅。茍求而得，立地超凡。故為天下貴也。 六十三章 為無(wú)為。事無(wú)事。味無(wú)味。大、小。多、少。報(bào)怨以德。圖難于其易。為大于其細(xì)。天下難事、必作于易。天下大事、必作于細(xì)。是以圣人終不為大、故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之。故終無(wú)難。 【注】此言圣人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有為，謂智巧。有事，謂功業(yè)。有味，謂功名利欲。此三者，皆世人之所尚。然道本至虛而無(wú)為。至靜而無(wú)事。至淡而無(wú)味。獨(dú)圣人以道為懷，去彼取此。故所為者無(wú)為。所事者無(wú)事。所味者無(wú)味。故世人皆以名位為大，以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無(wú)物，皆以為小少，故棄而不取。圣人去功與名，釋智遺形，而獨(dú)與道游。是去其大多，而取其小少。故以至小為至大，至少為至多。故大其小，而多其少也。試觀世人報(bào)怨以德，則可知矣。何也。且世之人，無(wú)論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差。遂相構(gòu)結(jié)，以至殺身滅名，亡國(guó)敗家之禍。甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報(bào)而未已者。此舉世古今之恒情也。豈非其事極大且多哉。惟圣人則不然。察其怨之未結(jié)也，本不有。始結(jié)也，事甚小。既結(jié)也，以為無(wú)與于己。故無(wú)固執(zhí)不化之心，亦無(wú)有我以與物為匹敵。其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無(wú)報(bào)之之心矣。然彼且以為有怨，在我全無(wú)報(bào)復(fù)之心，彼必以我為德矣。是所謂報(bào)怨以德，非謂曲意將德以報(bào)怨也?？鬃右灾眻?bào)怨，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者。殊不知有至易者存焉。是所謂為無(wú)為，事無(wú)事，大其小，而多其少也。天下之事，何獨(dú)于怨，而事事皆然。故天下之事至難者，有至易存焉。至大者，有至細(xì)存焉。人不見(jiàn)其易與細(xì)，而于難處圖之，大處為之，必終無(wú)成。茍能圖之于易，而為之于細(xì)，鮮不濟(jì)者。以天下難事必作于易。天下大事必作于細(xì)，故也。作者，始起也。是以圣人虛心體道，退藏于密。跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不為大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當(dāng)作容易輕易字看。故誡之曰，夫輕諾必寡信，多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見(jiàn)事之容易而輕為者，必有始而無(wú)終。是故易字，非容易也。世人之所難，而圣人之所易。世人之所易，而圣人之所難。故曰圣人猶難之，故終無(wú)難。猶，應(yīng)作尤。古字通用。更也。謂世人之所甚易者，而圣人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業(yè)業(yè)，戒慎恐懼乎不睹不聞，皆圣人之所難也。余少誦圖難于易為大于細(xì)二語(yǔ)，只把作事看。及余入山學(xué)道，初為極難，苦心不可言。及得用心之訣，則見(jiàn)其甚易。然初之難，即今之易。今之易，即初之難。然治心如此，推之以及天下之事皆然。此圣人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。 六十四章 其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之于未有。治之于未亂。合抱之木、生于毫末。九層之臺(tái)、起于累土。千里之行、始于足下。為者敗之。執(zhí)者失之。圣人無(wú)為、故無(wú)敗。無(wú)執(zhí)、故無(wú)失。民之從事、常于幾成而敗之。慎終如始、則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲、不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)、復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然。而不敢為。 【注】此釋上章圖難于易為大于細(xì)之意，以示圣人之要妙，只在為人之所不為，以為學(xué)道之捷徑也。治人事天工夫，全在于此。安與末兆。蓋一念不生。喜怒未形。寂然不動(dòng)之時(shí)。吉兇未見(jiàn)之地。乃禍福之先。所謂幾先也。持字，全是用心力量。謂圣人尋常心心念念，朗然照于一念未生之前，持之不失。此中但有一念動(dòng)作，當(dāng)下就見(jiàn)就知。是善則容，是惡則止，所謂早復(fù)?？鬃铀^知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多。故曰其安易持。兆，是念之初起。未兆，即未起。此中喜怒未形，而言謀者。此謀，非機(jī)謀之謀，乃戒慎恐懼之意。于此著力，圖其早復(fù)。蓋第一念為之于未有也。若脆與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動(dòng)，善惡未著，甚脆且微。于此著力，所謂治之于未亂也。合抱之木以下，三句皆譬喻。毫末，喻最初一念。累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心于內(nèi)，下言作事于外。為執(zhí)二句，言常人不知著力于未然之前，卻在既發(fā)之后用心。為之則反敗，執(zhí)之則反失矣。圣人見(jiàn)在幾先，安然于無(wú)事之時(shí)，故無(wú)所為，而亦無(wú)所敗。虛心鑒照，故無(wú)所執(zhí)，而亦無(wú)所失。以其圣人因理以達(dá)事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費(fèi)盡許多力氣，且每至于幾成而敗之。此特機(jī)巧智謀，有心做來(lái)，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽(tīng)其自然耳。慎終如始。始，乃事之初。終，乃事之成。天下之事，縱然盈乎天地之間。圣人之見(jiàn)，察其始也本來(lái)不有。以本不有，故將有也，任其自然，而無(wú)作為之心。及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無(wú)固執(zhí)不化之念，此所謂慎終如始，故無(wú)敗事也。是以以下，總結(jié)圣人返常合道也。若夫眾人之所欲者，功名利祿，玉帛珍奇。所學(xué)者，權(quán)謀智巧?；瘃Y于此，往而不返，皆其過(guò)也。至于道德無(wú)為，皆以為賤而所不欲，以為無(wú)用而不學(xué)。故恃智好為，以傷自然之樸。圣人離欲釋智，以復(fù)眾人之過(guò)耳。以恃萬(wàn)物之自然，故終不敢為也。莊子內(nèi)圣外王學(xué)問(wèn)，全出于此。吾人日用明此，可以坐進(jìn)此道。以此用世，則功大名顯。伊周事業(yè)，特緒余耳。豈不至易哉。 六十五章 古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治、以其智多。以智治國(guó)、國(guó)之賊。不以智治國(guó)、國(guó)之福。知此兩者、亦楷式。能知楷式、是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣。與物反矣。乃至于大順。 【注】此言圣人治國(guó)之要，當(dāng)以樸實(shí)為本，不可以智夸民也。明者，昭然揭示之意。愚者，民可使由之不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望于上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以啟之。故上有好者，下必有甚焉者也。故圣人在上，善能以斯道覺(jué)斯民，當(dāng)先身以教之。上先不用智巧，離欲清凈，一無(wú)所好，若無(wú)所知者。則民自各安其日用之常，絕無(wú)一念好尚之心。而黠滑之智自消，奸盜之行自絕矣。所謂我好靜而民自正，我無(wú)為而民自化。故曰非以明民，將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以。以，如春秋以某師之以。謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。然民之難治者，皆用智之過(guò)也。足知以智治國(guó)者，反為害也，乃國(guó)之賊。不用智而民自安，則為國(guó)之福矣。人能知此兩者，可為治國(guó)之楷式也?？?，好規(guī)模也。茍能知此楷式，是謂之玄德矣。玄德，謂德之玄妙，而人不測(cè)識(shí)也。故嘆之曰，玄德深矣遠(yuǎn)矣。非淺識(shí)者所可知也。民之欲，火馳而不返。唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順于妙道之域矣。語(yǔ)曰，齊一變至于魯，魯一變至于道。猶有智也。況玄德乎。 六十六章 江海所以能為百谷王者、以其善下之、故能為百谷王。是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。是以圣人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)、故天下莫能與之爭(zhēng)。 【注】此教君天下者，以無(wú)我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘凈穢，總歸于江海。江海而能容納之，以其善下也。此喻圣人在上，天下歸之，以其無(wú)我也。欲上民，必以言下者。言者，心之聲也。故君天下者，尊為天子。圣人虛心應(yīng)物，而不見(jiàn)其尊，故凡出言必謙下。如日孤寡不谷，不以尊陵天下也。欲先人，必以身后之者。身者，心之表也。君天下者，貴為天子，天下推之以為先。圣人忘己與人，而不自見(jiàn)有其貴。故凡于物欲，澹然無(wú)所嗜好，不以一己之養(yǎng)害天下也。重者，猶不堪也。是則圣人之心，有天下而不與。故雖處上，而民自堪命，不以為重。雖處前，而民自遂生，不以為害。此所以天下樂(lè)推而不厭。蓋無(wú)我之至，乃不爭(zhēng)之德也。此爭(zhēng)非爭(zhēng)斗之謂，蓋言心不馳競(jìng)于物也。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。莊子所謂兼忘天下易，使天下忘己難。此則能使天下忘己，故莫能與之爭(zhēng)耳。 六十七章 天下皆謂我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其細(xì)。我有三寶、持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈、故能勇。儉、故能廣。不敢為天下先、故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇、舍儉且廣、舍后且先、死矣。夫慈、以戰(zhàn)則勝。以守則固。天將救之、以慈衛(wèi)之。 【注】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實(shí)所守者至約也。道大，如巍巍乎惟天為大，蕩蕩乎民無(wú)稱(chēng)焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子云不器。大史公謂孟子迂遠(yuǎn)而不切于事情之意。即莊子所謂大有徑庭，不近人情也。此蓋當(dāng)時(shí)人見(jiàn)老子其道廣大，皆如下文所云，以勇廣器長(zhǎng)稱(chēng)之，且不得而名，故又為不肖，即若孔子稱(chēng)之猶龍也。故老子因時(shí)人之言，乃自解之曰，天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無(wú)所可用。惟其大，所以似不肖耳。肖者，與物相似。如俗云一樣也。若肖，作一句。久矣其細(xì)，作一句。倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細(xì)人久矣，又安得以道大稱(chēng)之哉。下文釋其大之所以。謂世人皆見(jiàn)其物莫能勝我，遂以我為勇。見(jiàn)我寬裕有余，遂以我為廣。見(jiàn)其人皆推我為第一等人，遂以我為器長(zhǎng)。器者，人物之通稱(chēng)也。以此故，皆謂我道大，其實(shí)似無(wú)所肖。殊不知我所守者至約。乃慈，儉，不敢為天下先，三法而已。慈者，并包萬(wàn)物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒。儉者，嗇也，有而不敢盡用。不敢為天下先者，虛懷游世，無(wú)我而不與物對(duì)。然以慈育物，物物皆己。且無(wú)己與物敵，物自莫能勝矣。故曰慈故能勇。心常自足，雖有余而不用，所處無(wú)不裕然寬大矣。故曰儉故能廣。物我兩忘，超然獨(dú)立，而不見(jiàn)有己以處人前。故人皆以我為畸人，推為人中之最上者矣。故曰不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。以此故，皆以我為道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所云我獨(dú)異于人，而貴求食于母也。以此三者，乃大道之要妙耳。且今世人，舍慈而言勇，舍儉而言廣，舍后而言先，死矣。此死字，非生死之死，如禪家所云死在句下。蓋死活之死，言其無(wú)生意也。以世人不知大道之妙，但以血?dú)饪涑逘?zhēng)勝做工夫。故一毫沒(méi)用頭，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈為主。不但學(xué)道，即治天下國(guó)家莫不皆然。若以戰(zhàn)則勝，以守則固，故王師無(wú)敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故為戰(zhàn)勝守固之道。此所謂道之真以治身，其緒余以為天下國(guó)家。以天地之大德曰生。故天將救斯民，而純以慈衛(wèi)之。故圣人法天利用，而以慈為第一也，世俗惡足以知之。故知治世能用老氏之術(shù)，坐觀三代之化。所以漢之文景，得糟粕之余，施于治道，回超百代耳。此老子言言皆真實(shí)工夫，切于人事，故云甚易知易行。學(xué)人視太高，類(lèi)以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳。惜哉。 六十八章 善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不爭(zhēng)。善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。 【注】此言圣人善于下人，以明不爭(zhēng)之德，釋上三寶之意也。一章主意，只在善用人者為之下一句。乃假兵家戰(zhàn)勝之事，以形容其慈，乃不爭(zhēng)之至耳。士者，介胄之士。武者，武勇。然士以武為主。戰(zhàn)以怒為主。勝敵以爭(zhēng)為主。三者又以氣為主。況善于為士者不用武。善于戰(zhàn)者不在怒。善于勝敵者不必爭(zhēng)。即前所云以慈用兵也。意謂武怒爭(zhēng)三者，獨(dú)兵事所必用。若用之而必死，故善者皆不用。何況常人，豈可恃之以為用耶。乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂(lè)其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必為之下，即此是謂不爭(zhēng)之德也。若以力驅(qū)人，能驅(qū)幾何。若以下驅(qū)人，則天下歸之。是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，以其有力也。是謂配天古之極者。干天，坤地。若天地正位，則為否，而萬(wàn)物不生。若干下坤上，則為泰。是知天在上而用在下也。圣人處民上而心在下，可謂配天之德。此古皇維極之道，置百姓于熙皞至樂(lè)之中。斯豈不爭(zhēng)之德以治天下，而為力之大者與。此章主意，全在不用氣上做工夫。即前云專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒。純和之至，則形化而心忘。不見(jiàn)物為對(duì)，則不期下而自下矣。殆非有心要下，而為用人之術(shù)也。然學(xué)人有志于謙德，則必尊而光，況圣人無(wú)我之至乎。 六十九章 用兵有言、吾不敢為主而為客。不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行（音杭戶(hù)剛反）。攘無(wú)臂。仍無(wú)敵。執(zhí)無(wú)兵（兵者五兵器械謂戈矛殳戟干也）。禍莫大于輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。 【注】此重明前章不爭(zhēng)之德，以釋上三寶以慈為本之意也。然慈，乃至仁之全德也。所謂大仁不仁。以其物我兼忘，內(nèi)不見(jiàn)有施仁之心，外不見(jiàn)有受施之地。故凡應(yīng)物而動(dòng)，皆非出于有心好為，蓋迫不得已而后應(yīng)。故借用兵以明慈德之至也。何以知之。且如古之用兵者有言曰，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。以此觀之，足可知也。古之用兵，如涿鹿孟津之師是也。兵主，如春秋征伐之盟主。蓋專(zhuān)征伐，主于兵者，言以必爭(zhēng)必殺為主也?？停缰T侯應(yīng)援之師。本意絕無(wú)好殺之心。今雖迫不得已而應(yīng)之，然亦聽(tīng)之待之，若可已則已。以無(wú)心于功利，故絕無(wú)爭(zhēng)心，所以進(jìn)之難而退之易。故曰不敢進(jìn)寸而退尺。言身進(jìn)而心不進(jìn)，是以退心進(jìn)也。以無(wú)爭(zhēng)心，故雖行而如不在行陣，雖攘而若無(wú)臂之人。仍，相仍，猶就也。言彼以我為敵，而我以彼為敵也。雖就，亦似無(wú)敵可對(duì)。雖執(zhí)，猶若無(wú)兵可揮。戒懼之至，而不敢輕于敵。由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。然禍之大者莫大于輕敵。以輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶矣?？贡?，乃兩敵相當(dāng)，不相上下，難于決勝。但有慈心哀之者，則自勝矣。何則，以天道好生，助勝于慈者也。由是觀之，兵者對(duì)敵，必爭(zhēng)必殺以取勝。今乃以不爭(zhēng)不殺而勝之，蓋以慈為本故也。足見(jiàn)慈乃不爭(zhēng)之德，施于必爭(zhēng)地，而以不爭(zhēng)勝之，豈非大有力乎。用之于敵尚如此。況乎圣人無(wú)物為敵，而以平等大慈，并包萬(wàn)物，又何物而可勝之耶。故前云不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。此章舊解多在用兵上說(shuō)，全不得老子主意。今觀初一句，乃借用兵之言。至輕敵喪寶，則了然明白。是釋上慈字，以明不爭(zhēng)之德耳。 七十章 吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟無(wú)知、是以不我知。知我者希。則我者貴。是以圣人彼褐懷玉。 【注】此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫。明明白白，甚容易知，容易行。只是人不能知，不能行耳。以我言言事事，皆以大道為主，非是漫衍荒唐之說(shuō)。故曰言有宗，事有君。宗，君，皆主也。且如一往所說(shuō)，絕圣棄智，虛心無(wú)我，謙下不爭(zhēng)，忘形釋智，件件都是最省力工夫，放下便是，全不用你多知多解。只在休心二字，豈不最易知最易行耶。然人之所以不能知者，因從來(lái)人人都在知見(jiàn)上用心。除卻知字，便無(wú)下落。以我無(wú)知無(wú)識(shí)一著，極難湊泊，所以人不知我耳。故曰夫惟無(wú)知，是以不我知。然無(wú)知一著，不獨(dú)老子法門(mén)宗旨，即孔子亦同。如曰吾有知乎哉，無(wú)知也，有鄙夫問(wèn)于我空空如也，此豈不是孔圣亦以無(wú)知為心宗耶。此夫子見(jiàn)老子后，方得妙悟如此。故稱(chēng)猶龍，正謂此耳。然以無(wú)知契無(wú)知，如以空合空。若以有知求無(wú)知，如以水投石。所以孔老心法，千古罕明。故曰知我者希。若能當(dāng)下頓悟此心，則立地便是圣人，故曰則我者貴。則，謂法則。言取法也。圣人懷此虛心妙道以游世。則終日與人周旋，對(duì)面不識(shí)。故如披褐懷王。永嘉云，貧則身常披縷褐，道則心藏?zé)o價(jià)珍。此一章書(shū)，當(dāng)在末后結(jié)束。蓋老子向上一往所言天人之蘊(yùn)，至此已發(fā)露太盡，故著此語(yǔ)。后章只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而后已。 七十一章 知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。圣人不病。以其病病、是以不病。 【注】此承上言惟無(wú)知，是以不我知。恐人錯(cuò)認(rèn)無(wú)知，故重指出無(wú)知之地也。然世人之知，乃敵物分別之知，有所知也。圣人之知，乃離物絕待，照體獨(dú)立之知，無(wú)所知也。故圣人之無(wú)知，非斷滅無(wú)知，乃無(wú)世人之所知耳。無(wú)所知，乃世人所不知也。世人所不知，乃圣人之獨(dú)知。人能知其所不知之地，則為上矣。故曰知不知上。若夫臆度妄見(jiàn)，本所不知，而強(qiáng)自以為知?；蝈e(cuò)認(rèn)無(wú)知為斷滅，同于木石之無(wú)知。此二者皆非真知，適足為知之病耳。故曰不知知病。若茍知此二者為知之病，則知見(jiàn)頓亡，可造無(wú)知之地，而無(wú)強(qiáng)知妄知之病矣。故曰夫惟病病，是以不病。圣人但無(wú)強(qiáng)妄之知，故稱(chēng)無(wú)知，非是絕然斷滅無(wú)知也。故曰圣人不病。此段工夫，更無(wú)別樣玄妙。唯病其妄知強(qiáng)知是病而不用。是以不墮知病之中，而名無(wú)知。此無(wú)知，乃真知。苦如此真知，則終日知而無(wú)所知。斯實(shí)圣人自知之明，常人豈易知哉。此所以易知易行，而世人不能知不能行也。古云，知之一字，眾妙之門(mén)。知之一字，眾禍之門(mén)。然圣人無(wú)知之地，必假知以入。若悟無(wú)知，則妄知自泯。此乃知之一字，眾妙之門(mén)也。若執(zhí)有知以求無(wú)知，則反增知障，此乃眾禍之門(mén)。正是此中知之病也。知不知上，最初知字，正是入道之要。永嘉云，所謂知者，但知而已，此句最易而難明。學(xué)者日用工夫，當(dāng)從此入。 七十二章 民不畏威、大威至矣。無(wú)狹其所居。無(wú)厭（平聲）其所生。夫惟不厭、是以不厭（去聲）。是以圣人自知不自見(jiàn)。自愛(ài)不自貴。故去彼取此。 【注】此章教人遺形去欲，為入道之工夫，以造圣人無(wú)知之地也。凜然赫然而可畏者，謂之威。如云寒威，炎威，是也。是則凡可畏者，皆謂之威。唯國(guó)之大罰，與天地之肅殺，乃大威也。此借以為戕生傷性者之喻。世人以為小惡不足戒，而不知畏，必致殺身而后已。此民不畏威，大威至矣。喻世人只知嗜欲養(yǎng)生，而不知養(yǎng)生者，皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色，必死于酒色。嗜利欲，必死于利欲。嗜飲食，必死于飲食。是則但有所嗜，而不知畏，必至于戕生傷性而后已。此不畏威，故大威至矣。然人但知嗜而不知畏者，以其止知有身之可愛(ài)，有生之可貴，以此為足。而不知大有過(guò)于此者，性也。且吾性之廣大，與太虛同體，乃吾之真宅也。茍以性視身，則若大海之一涵，太虛之一塵耳，至微小而不足貴者。人不知此，而但以蕞爾之身。以為所居之地。將為至足，而貴愛(ài)之，則狹陋甚矣。故戒之曰，無(wú)狹其所居。狹其居者，將以此身此生為至足也。故又戒之曰，無(wú)厭其所生。厭，足也。若知此身此生之不足貴，則彼物欲固能傷生，亦不足以害我矣，以其無(wú)死地也。故曰夫惟不厭，是以不厭。厭，棄也。故圣人自知尊性，而不見(jiàn)生之可養(yǎng)。自愛(ài)遺形，而不見(jiàn)身之可貴。此圣人之所獨(dú)知，世人之所不知也。故去彼眾人之所知，取彼所不知，以為道之要妙耳。以此足見(jiàn)世人之所知者，皆病也。圣人病之而不取，故不病也。后三章互相發(fā)明此章之旨。 七十三章 勇于敢、則殺。勇于不敢、則活。此兩者、或利或害。天之所惡、孰知其故。是以圣人猶難之。天之道不爭(zhēng)善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來(lái)。繟（音闌舒緩也）然而善謀。天網(wǎng)恢恢、疏而不失。 【注】此言天命可畏，報(bào)應(yīng)昭然，教人不可輕忽也。勇者，決定之志也。敢者，不計(jì)利害而決于為也。殺活，死生也。謂凡世人作事，不顧利害，不怕死生，而敢為之。然敢乃必死之地。故曰勇于敢則殺。若用志于不敢為，是足以保身全生。故曰勇于不敢則活。此天道必然之理也。且此二者，亦有敢而生，不敢而死者。至若顏?zhàn)迂?，而盜跖壽，此乃當(dāng)害而利，當(dāng)利而反害者，何耶。況天道好謙而惡盈，與善而惡惡。是則為惡者，當(dāng)惡而不惡，斯豈報(bào)應(yīng)差舛耶。世皆疑之。故解之曰，天之所惡，孰能知其故。故，所以然也?？鬃釉唬瑹o(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。由此觀之，生存而仁害，雖生亦死。身滅而仁成，雖死亦生。斯則跖非壽，顏非夭矣。此乃天道所以然之妙，而非世人所易知。是以圣人于此猶難之，不敢輕忽，而敬畏之。所謂畏天之威，于時(shí)保之也。故下文歷示天道之所以。逆天者亡，故不爭(zhēng)而善勝。感應(yīng)冥符，故不言而善應(yīng)。吉兇禍福如影響，故不召而自來(lái)。然報(bào)愈遲，而惡愈深，禍愈慘，故繟然而善謀。以報(bào)速者有所警，報(bào)緩則不及悔，必至盡絕而后已。此所謂善謀也。是則天道昭昭在上，如網(wǎng)之四張，雖恢恢廣大，似乎疏闊。其實(shí)善惡感應(yīng)，毫發(fā)不遺。此所謂疏而不失也。世人不知天命之如此，乃以敢以強(qiáng)以爭(zhēng)競(jìng)于名利之場(chǎng)。將謂一身之謀，不顧利害死生而為之，自謂智力以致之。蓋不知命之過(guò)，皆取死之道也?？刹晃吩?。 七十四章 民不畏死、奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者、吾將執(zhí)而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺、是謂代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不傷手矣。 【注】此承上章天道無(wú)言，而賞罰不遺，以明治天下者當(dāng)敬天保民，不可有心尚殺以傷慈也。治天下者，不知天道，動(dòng)尚刑威，是以死懼民也。老子因而欺之曰，民不畏死，奈何以死懼之耶。以愚民無(wú)知，但為養(yǎng)生口體之故?；蛞蚶薪賷Z，或貪欲而嗜酒色。明知曰蹈死亡，而安心為之，是不畏死也。如此者眾，豈得人人而盡殺之耶。若民果有畏死之心，但凡有為奇詭之行者，吾執(zhí)一人而殺之，則足以禁天下之暴矣。如此，誰(shuí)又敢為不法耶。民既不畏死，殺之無(wú)益，適足以傷慈耳。夫天之生民，必有以養(yǎng)之。而人不知天，不安命，橫肆貪欲以養(yǎng)生。甚至不顧利害，而無(wú)忌憚以作惡，是乃不畏天威。天道昭昭，必將有以殺之矣。是居常自有司殺者殺，無(wú)庸有心以殺之也。所謂天生天殺，道之理也。今夫人主，操生殺之權(quán)，乃代天之威以保民者。若民惡貫盈，天必殺之。人主代天以行殺，故云代司殺者殺，如代大匠斲也。且天鑒昭明，毫發(fā)不爽。其于殺也，運(yùn)無(wú)心以合度，揮神斤以巧裁。不疾不徐，故如大匠之?dāng)?，運(yùn)斤成風(fēng)而不傷鋒犯手。至若代大匠斲者，希有不傷手矣。何也。夫有心之殺，乃嗜殺也。嗜殺傷慈。且天之司殺，實(shí)為好生。然天好生，而人好殺，是不畏天而悖之，反取其殃。此所以為自傷其手也。孟子曰，不嗜殺人者能一之，此語(yǔ)深得老子之余意。故軻力排楊墨，而不及老莊，良有以焉。至哉仁人之言也。 七十五章 民之饑、以其上食稅之多、是以饑。民之難治、以其上之有為、是以難治。民之輕死、以其求生之厚、是以輕死。夫惟無(wú)以生為者、是賢于貴生。 【注】此釋上章民不畏死之所以，教治天下者當(dāng)以淡泊無(wú)欲為本也。凡厥有生，以食為命。故無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子，是則上下同一命根也。然在上之食，必取稅下民。一夫之耕，不足以養(yǎng)父母妻子。若取之有制，猶可免于饑寒。若取之太多，則奪民之食以自奉，使民不免于死亡。凡賊盜起于饑寒也，民既饑矣，求生不得，而必至于奸盜詐偽，無(wú)不敢為之者。雖有大威，亦不畏之矣。是則民之為盜，由上有以驅(qū)之也。既驅(qū)民以致盜，然后用智術(shù)法以治之。故法令茲彰，盜賊多有，此民所以愈難治。雖有斧銊之誅，民將輕死而犯之矣。由是推之，民之輕死，良由在上求生之厚以致之，非別故也。厚，重也。此句影前當(dāng)有一上字，方盡其妙。然重于求生，以但知生之可貴，而以養(yǎng)生為事，不知有生之主。茍知養(yǎng)生之主，則自不見(jiàn)有身之可愛(ài)，有生之可貴。欲自消而心自靜，天下治矣。所謂我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。故曰夫惟無(wú)以生為者，是賢于貴生。賢，猶勝也。此中妙處，難盡形容。當(dāng)熟讀莊子養(yǎng)生主，馬蹄胠篋諸篇，便是注解。又當(dāng)通前四章反復(fù)參玩，方見(jiàn)老子吃緊處。 七十六章 人之生也柔弱其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝。木強(qiáng)則共（音拱兩手合圍也）。強(qiáng)大處下。柔弱處上。 【注】此章傷世人之難化，欲在上者當(dāng)先自化，而后可以化民也。結(jié)句乃本意，上文皆借喻以明之耳。經(jīng)曰，此土眾生，其性剛強(qiáng)，難調(diào)難化。故老子專(zhuān)以虛心無(wú)為不敢，為立教之本。全篇上下，專(zhuān)尚柔弱而斥剛強(qiáng)。故此云，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，乃借人物草木為喻。是以兵喻戒懼，木喻心虛。言兵若臨事而懼，不敢輕敵，故能全師以自勝。是以全生為上，而多死為下也。木之枝條，以沖氣為和。故欣欣向榮，而生意自見(jiàn)。是以虛心柔弱在上。若成拱把，則粗干堅(jiān)強(qiáng)者在下矣。以此足知戒懼虛心，柔弱翕受者，方可處于民上也。若夫堅(jiān)強(qiáng)自用，敢于好為，則終無(wú)有生意矣。此語(yǔ)大可畏哉。 七十七章 天之道、其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有余者損之。不足者補(bǔ)之。天之道、損有余、而補(bǔ)不足。人之道則不然、損不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人為而不恃。功成而不處。其不欲見(jiàn)賢耶。 【注】此言天道之妙，以明圣人法天以制用也。弓之為物，本弣高而有余，弰下而不足，乃弛而不用也。及張而用之，則抑高舉下，損弣有余之力，以補(bǔ)弰之不足。上下均停，然后巧于中的。否則由基逢蒙，無(wú)所施其巧矣。天之道亦猶是也。以其但施而不受，皆損一氣之有余，以補(bǔ)萬(wàn)物之不足，均調(diào)適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以天下奉一己。皆損百姓之不足，以補(bǔ)一人之有余，裒寡益多，故民不堪其命。誰(shuí)能損有余以奉天下哉。唯有道者，達(dá)性分之至足，一身之外皆余物也。故堯舜有天下而不與，即以所養(yǎng)而養(yǎng)民，乃能以有余奉不足也。是以圣人與道為一，與天為徒。故法天制用，雖為而不恃其能，雖成而不居其功，此損之至也。損之至，故天下樂(lè)推而不厭。雖不欲見(jiàn)賢，不可得也。其不欲見(jiàn)賢耶一句，謂我心本不欲見(jiàn)賢，而人自以我為賢矣。此益也，由損而至。故唯天為大，唯堯則之，此之謂也。 七十八章 天下莫柔弱于水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。以其無(wú)以易之也。故柔之勝剛。弱之勝?gòu)?qiáng)。天下莫不知。莫能行。是以圣人云。受?chē)?guó)之垢、是謂社稷主。受?chē)?guó)之不祥、是謂天下王。正言若反。 【注】此結(jié)通篇柔弱之意，欲人知而能行也。無(wú)以易之。易，輕易也。即左傳訓(xùn)師無(wú)易敵之易。謂師之柔弱，則敵人有以料而易之以取勝。至若水之柔弱，則人莫能料。莫能料，故無(wú)以易之，而卒莫能以取勝。此所以攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。莫能先，謂無(wú)有過(guò)于此也。世人皆以柔弱為不足取，率輕易之。故天下皆知之而莫能行，以柔弱為垢辱不美之稱(chēng)故也。祥，猶嘉美也。是以凡稱(chēng)人君，則曰乾剛能斷有為，遂以為明君。若夫無(wú)為，則國(guó)人皆以柔弱為恥辱而不美矣。故圣人云，果能以柔弱處上，恬澹無(wú)為，能受一國(guó)之恥垢者，則為社稷真主。能受一國(guó)不美之名者，則為天下明王矣。如堯之垂拱無(wú)為，則野老謳曰，帝力何有于我哉。此受?chē)?guó)之垢也。然柔弱無(wú)為，乃合道之正言，但世俗以為反耳。 七十九章 和大怨、必有余怨。安可以為善。是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契。無(wú)德司徹。天道無(wú)親。常與善人。 【注】此言圣人無(wú)心之恩，但施而不責(zé)報(bào)，此為當(dāng)時(shí)計(jì)利者發(fā)也。然恩生于怨，怨生于恩。當(dāng)時(shí)諸侯兩相構(gòu)怨，霸者主盟而為和之。大怨既和，而必責(zé)報(bào)。報(bào)之不至，而怨亦隨之，是有余怨也。莊子云，賊莫大于德有心。故曰安可以為善。是以圣人無(wú)心之德，但施而不責(zé)報(bào)。故如貸之執(zhí)左契，雖有而若無(wú)也。契，貸物之符券也。合同剖之，而有左右。貸者執(zhí)右，物主執(zhí)左，所以責(zé)其報(bào)也。有德司契，但與而不取，徒存虛契。無(wú)德司徹，不計(jì)彼之有無(wú)，必征其余，如賦徹耳。徹，周之賦法。謂時(shí)至必取于民，而無(wú)一毫假借之意。然上責(zé)報(bào)而下計(jì)利，將謂與而不取，為失利也。殊不知失于人，而得于天。故曰天道無(wú)親，常與善人。且施而不取，我既善矣。人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉無(wú)不利。豈常人所易知哉。 八十章 小國(guó)寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿、無(wú)所乘之。雖有甲兵、無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望。雞狗之聲相聞。民至老死不相往來(lái)。 【注】此結(jié)通篇無(wú)為之益，施于治道，可復(fù)太古之化也。什伯之器，并十曰什，兼百曰伯。器，材也。老子自謂以我無(wú)為之治，試于小國(guó)?？v使有兼十夫百夫之材者，亦無(wú)所用之，以民淳而無(wú)事故也。若國(guó)多事，煩擾于民?；蚋F兵致亂，重賦致饑。民不安其居，則輕死而去之。今一切無(wú)之，故使民重死，而不遠(yuǎn)徙。舟輿，水陸之具。不遠(yuǎn)徙，故雖有舟車(chē)無(wú)所用。不尚爭(zhēng)，故雖有甲兵無(wú)所陳。陳，列也。不用智，故可使結(jié)繩而用之如太古矣。民各自足其足，絕無(wú)外慕之心。不事口體，故以尋常衣食為甘美，以平居里俗為安樂(lè)，曰與鄰國(guó)雞狗相聞。至近之地，民至老死而不相往來(lái)。如此，則淳樸之至，乃太古之化也。老子所言，疾當(dāng)時(shí)之弊，皆有為用智剛強(qiáng)，好爭(zhēng)尚利，自私奉己，而不恤于民。故國(guó)亂民貧，而愈難治。所以治推上古，道合無(wú)為，全篇所論，不出乎此，蓋立言之本旨也。故終篇以此，請(qǐng)?jiān)嚩兄梢灶D見(jiàn)太古鴻荒之化。言取效之速如此也。所謂一日克己復(fù)禮，天下歸仁，深有味乎此言也。老氏之學(xué)，豈矯世絕俗之謂哉。 八十一章 信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。圣人不積、既已為人己愈有、既已與人己愈多。天之道、利而不害。圣人之道、為而不爭(zhēng)。 【注】此結(jié)通篇立言之旨，以明老氏立教之宗也。信言不美者，斯乃釋疑之辭。以明道本無(wú)言，因言顯道之意也。首章云，道可道，非常道。以可道之道，乃言說(shuō)也。老子自謂道若可言，即非真道矣。今上下五千余字，豈非言耶。既已有言，則道非真矣。因于終篇以自解之，以釋后世之疑耳。然信，舊注實(shí)也。謂真實(shí)之言，即由衷之言也。美言，華美之言，乃巧言也。老子意謂道本無(wú)言，因言以顯。但我所言者，字字皆從真實(shí)理中流出，第藉之以彰道妙，故信實(shí)而不美。非若世人夸誕浮辭，雖美而不信也。且世衰道微，人心不古。當(dāng)時(shí)學(xué)者不達(dá)無(wú)言之旨，乃嘵嘵好辯尚博，各擅專(zhuān)門(mén)。如楊朱墨翟御寇公孫之徒，祖述相傳，以辯博為宗，自以為善。殊不知以多歧亡羊，多方喪真，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。老子因而斥之曰，孰知不言之教，不辯之辯哉。以彼辯者，則不善于道。果善于道，則自不辯矣。且道本無(wú)言，乃至約也。但了悟于心，可目擊而喻，妙契無(wú)言，自不容聲矣，何事于博哉。故曰知者不博。時(shí)人不知出此，徒事多聞，增益知見(jiàn)，以博為知，其實(shí)不知多言數(shù)窮。故曰博者不知。以彼不知大道體虛，運(yùn)而不積。而彼以積為務(wù)，故愈增障礙。殊不知有積則有散，有散則有窮。無(wú)積則無(wú)散，無(wú)散則無(wú)窮。由圣人體虛合道，忘言任真，了無(wú)所積。由其不積，則不窮。所謂虛而不屈，動(dòng)而愈出。如樞得環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。故既已為人己愈有，既已與人己愈多也。且天乃無(wú)言之圣，圣乃有言之天。以天道不積，其體至虛。故四時(shí)運(yùn)而不竭，利盡萬(wàn)物而不傷其體。故曰天之道利而不害。害，非害物之害。乃不傷己之意。圣人法天利用，故終日運(yùn)用，為物作則，而了然無(wú)物可當(dāng)于情。故曰為而不爭(zhēng)。爭(zhēng)，謂與物競(jìng)也。斯蓋虛心游世，超然獨(dú)立于萬(wàn)物之上矣。老子學(xué)問(wèn)工夫，真實(shí)直捷處，盡在于此。故結(jié)全書(shū)立言之旨，妙盡于是矣。學(xué)者勉哉。 老子道德經(jīng)解 下篇終 |
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