認(rèn)識(shí)自然的作為，并且了解人的作為，這就達(dá)到了認(rèn)識(shí)的極點(diǎn)。認(rèn)識(shí)自然的作為，是懂得事物出于自然；了解人的作為，是用他所通曉的知識(shí)，去哺育、熏陶他所未能通曉的知識(shí)，直至享盡天然的年壽而不中途夭折，這恐怕就是認(rèn)識(shí)的最高境界了。

道家的創(chuàng)始人老子從對(duì)自然和諧的認(rèn)識(shí)出發(fā)，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理論，揭示了人應(yīng)該遵循的規(guī)律，應(yīng)該效法地，效法天，效法“道”的深刻內(nèi)涵?！暗馈钡奶匦允亲匀欢坏?，也就是說歸根結(jié)底人應(yīng)該順應(yīng)“天”的規(guī)律，以適應(yīng)自然的要求，最終實(shí)現(xiàn)天人合一的境界。

《老子》第十三章中說道：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？”這里的“無身”，指的就是“無我”，意思是人類的身體是一個(gè)很大的障礙，我們?yōu)榱松娌坏貌幻刻烊^斗，去抗?fàn)帲矔?huì)惹出許多的煩惱和痛苦來。如果我們沒有了身體，自然也就不會(huì)為了那些衣食住行而憂心了。也就是說，人一旦達(dá)到“無我”的境界，就沒有什么憂患了。

在莊子看來，一切都應(yīng)順應(yīng)自然，不可強(qiáng)求。如果破壞了自然的本性，就會(huì)反受其害。人執(zhí)著于追求那些外在的東西，而“勞心苦形，以危其真”，就會(huì)遠(yuǎn)離“道”，遠(yuǎn)離自然，無法實(shí)現(xiàn)天人合一，從而陷入痛苦之中。所以莊子說：“吾生于陵而安于陵，故也；長(zhǎng)于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

莊子認(rèn)為，遠(yuǎn)古時(shí)代是一個(gè)人與自然和諧的時(shí)代，那時(shí)人類社會(huì)是“莫之為而常自然”，人們不做破壞自然的事，而是順應(yīng)自然而活。

順應(yīng)自然，發(fā)展到當(dāng)今社會(huì)后，用現(xiàn)代科學(xué)的觀點(diǎn)來解釋就是適者生存。有時(shí)候，我們無力改變環(huán)境，就去適應(yīng)它。比如，在綠葉中生存的一只毛毛蟲，它的全身都是綠色的，那是它的保護(hù)色。其實(shí)，這正是毛毛蟲適應(yīng)周圍環(huán)境的做法。毛毛蟲因?yàn)檫m應(yīng)了自然環(huán)境，所以躲過了很多攻擊。所以，如果你希望適應(yīng)環(huán)境，那么就先改變自己，當(dāng)你忘掉了自我，順應(yīng)了環(huán)境，就不會(huì)再傷害到自己了。

有容乃大，無欲則剛。人不過是自然中的一粒微塵，無所求才能盡獲所有。莊子是一個(gè)看透生命內(nèi)在的人。他知道水中游魚的快樂，快樂的至境就是身無所依，心無所求，徹底悟透了名利情物。所以才能做到無欲無為，直到無我、齊物，實(shí)現(xiàn)了“無我”的追求。

老子在探索宇宙生成過程時(shí)，提出“天地萬物生于有，有生于無”?！坝袩o相生”，“有”與“無”是統(tǒng)一而不可分離的，物與道同樣是統(tǒng)一而不可分的。唐代道士成玄英的《老子義疏》解釋說：“所以言物者，欲明道不離物，物不離道，道外無物，物外無道。”道的會(huì)通有無，是宇宙統(tǒng)一的根據(jù)，也是天人統(tǒng)一的根據(jù)。在這個(gè)統(tǒng)一體中，人也屬于萬物的一部分。人既不能有自大的中心主義，也不能無所作為臣服于自然，而是要做到天人相融，天人合一。

莊子發(fā)展了老子的整體論，提出“萬物一體”的思想?！疤斓嘏c我并生而萬物與我為一”“形全精復(fù)，與天為一”都是莊子思想的體現(xiàn)。這就是從道家的宇宙生成論演化來的天人合一論。

《莊子》里有一個(gè)著名的故事，叫作“莊周夢(mèng)蝶”。在一般人看來，一個(gè)人在清醒時(shí)候的所見所感才是真實(shí)的，夢(mèng)境只不過是一種幻覺，是不真實(shí)的。莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。可是，莊子卻不以為然。(www.)

李白的《古風(fēng)》中這樣評(píng)價(jià)莊周夢(mèng)蝶的故事：“莊周夢(mèng)蝴蝶，蝴蝶為莊周，一體更變易，萬事良悠悠?！币馑际钦f莊周與蝴蝶已經(jīng)“物化”為一體了。莊子已經(jīng)看不到自己，而是和自然合一了，這就是“無我”的境界。

其實(shí)，世上萬物雖然千變?nèi)f化，其實(shí)只是道的物化而已。莊周也罷，蝴蝶也罷，本質(zhì)上都是虛無的道，沒有什么區(qū)別。這就是萬物的統(tǒng)一性，也就是“齊物”的含義。“齊物”和“物化”的本質(zhì)就是“物我”兩忘，達(dá)到“無我”境界。

所以，在莊子看來，既然人生的生死壽夭、苦樂悲歡、是非榮辱沒有什么實(shí)在意義，人們就應(yīng)該淡看這些虛幻之物，做到身處其中而心處其外，不去辨識(shí)，不去執(zhí)著，來了就自然地接受，去了就自然地放手。

參透了“莊周夢(mèng)蝶”的真正內(nèi)涵，努力使自己達(dá)到“無我”的境界，排除一切外界的干擾，才能看清人世的本來面目，才能洞徹人世的來龍去脈，跳出人世的紛擾，回歸到人的本性，如同大夢(mèng)初醒一般，體味天人合一的美妙。

道家主張人與自然的關(guān)系是“天與人不相勝”。“其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人?！薄捌湟唬ブ且?；其不一，凡情也?！狈踩酥榫褪前讶水?dāng)作同類，與人為一。圣智之人則更進(jìn)一步，不但與人為一，而且與天為一。人與天的關(guān)系不是對(duì)立的關(guān)系，“天與人不相勝”，因此人與自然的正確關(guān)系應(yīng)該是回歸自然，順應(yīng)自然，“不以心損道，不以人助天。”與自然萬物的和諧相處，也是克服人性的異化，回復(fù)到本性的關(guān)鍵。

“天地與我并生”，是人與自然物質(zhì)上的統(tǒng)一，人類生命也是自然整體發(fā)展的結(jié)果。莊子天人合一思想指的就是人的精神與自然的統(tǒng)一。“獨(dú)與天地精神往來而傲倪于萬物?！笨梢?，人的精神與自然的統(tǒng)一，主要表現(xiàn)在順天行，循天理，合天德上，只有這樣，才能夠達(dá)到精神自由的最高境界，也是“備于天地之美”的境界。

由于人與自然的這種統(tǒng)一性，道家認(rèn)為，回歸自然，“順物自然而無私容焉”是人生最明智的選擇。在《應(yīng)帝王》中，莊子講了這樣一個(gè)故事：

中央之帝渾沌本沒有開竅，北海之帝和南海之帝為了讓他聰明起來，給他鑿了像人一樣的七竅，七竅鑿?fù)?，渾沌卻死了。這是“以人滅天”的表現(xiàn)，是人類想用強(qiáng)力改造自然而符合自己意愿的愚蠢行為，這樣做的結(jié)果只能導(dǎo)致自然本身的死亡。這對(duì)于社會(huì)中那些以人類為自然中心主義者，是一個(gè)強(qiáng)有力的警示。

但是，莊子的順從自然卻有點(diǎn)過分強(qiáng)調(diào)自然而反對(duì)人為的一面。他向往的“至德之世”是“同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉？”“同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣?！瓪?a href="https://www./lilun/1982698.html" target="_blank">道德以為仁義，圣人之過也?！彼J(rèn)為人類的文明發(fā)展是對(duì)淳樸道德的破壞，而強(qiáng)調(diào)回歸自然的是：“禽獸可系羈而游，鳥鵲可攀援而窺”。雖然他對(duì)文明和技術(shù)的發(fā)展有些偏激，但注重自然生態(tài)的觀念，提倡天人合一的理想是值得人們思考和學(xué)習(xí)的。