月令

孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。

嘗考二十八宿之名，三代未有，即爾雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。蓋月令自據(jù)當時周歷而云也。堯典唯見「虛」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鳥」又無可征。自孔傳以「鳥」為「南方朱鳥」，謂「朱鳥該南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龍」「白虎」等名，此后世之說，始見于曲禮，而史記以列宿分屬之堯時，寧有此乎？且于彼三時不言「元武」「青龍」「白虎」，何獨于春言「朱雀」？又「虛」「昴」以宿言，何獨于「房」「心」之宿言「火」？又「虛」「昴」各屬秋冬，何獨以「房」「心」二宿為夏，且以「朱鳥該七宿」屬春？觀此則其不可以列宿強合堯典明甚。況月令于列宿尚不全合，而后人乃欲以月令強合堯典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，鄭氏曰：「孤在輿鬼南，建星在斗上?！箍资显唬骸钢傧?，昏亢中，尚書云『日永、星火』。不同者，星火總為大火；月令舉其月初，尚書總舉一月，故不同也。仲秋，昏牽牛中，尚書云『峨中、星虛』。仲冬，昏壁中，尚書云『日短、星昴』。不同者，亦是月令舉其初朔，尚書總舉一月之中，理亦不異。熊氏云：「弧與建星非二十八宿，而昏明舉之者，由弧星近井，建星近斗；井有三十三度，斗有二十六度；其度既寬，不知何日的至井斗之中，故舉孤星、建星也?！灌嵨┰啤夯≡诠砟稀?，其實仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚書云『日中、星鳥』。不同者，如鄭意；南方七宿總為鳥星，井星（「星」字，原作「鬼」，今徑改。）則鳥星之分，故曰星鳥，與此同也?！褂薨矗捍苏f無論，「鳥」非「朱鳥七星」。即日「弧星」當「井」「鬼」之間，屬之朱鳥七宿矣；若謂「建星」近「斗」，「斗」屬「北方玄武」，豈屬「朱鳥」乎？孔明知之，所以但舉「井」「鬼」，而不言「斗」也。陳用之曰：「書于仲夏舉『房』『心』，而月令舉『亢』；書于仲秋舉『虛』，而月令舉『牛』；書于仲冬舉『昴』，而月令舉『壁』；則書之『中星』常在后，而月令『中星』常在前，蓋月令舉月本，書舉月中也?！拱矗捍思匆u孔說，其言夏、秋、冬而不言春，與孔正同。大抵義理有所不通，故其辭遁窮如此。孔氏曰：「三統(tǒng)歷：『立春昏畢度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉歷：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏參中?！挥嬚禄鑵⒅?，依三統(tǒng)歷，在立春后六日，參星初度，昏得中也。蓋月令昏明中星，在一月之內(nèi)有中者，皆得載之。但二十八宿，其星體有廣狹，相去遠近；或月節(jié)月中之日，昏明之時，前星已過于午，后星未至正南；又星有明暗，見有早晚，明者，則昏早見而旦晚沒；暗者，則昏晚見而旦早沒，所以昏明之星，不可正依歷法，但舉大略耳?！拱矗嚎着e漢二歷以見日躔中星之不同，乃是歲差之法也。天有三百六十五度四分度之一，歲有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有余，歲日四分之一不足；故天漸差而西，歲漸差而東，所謂歲差者如此。自晉虞喜發(fā)其端，而唐一行闡而已。孔似未達斯旨，乃謂「星體有廣狹」，及「星有明暗，見有早晚」，未免鶻突耳。(卷二五，頁五-七)

其日甲乙

甲丙戊庚壬為陽，乙丁己辛癸為陰。陰所以佐陽。故鄭氏曰：「乙不為月名者，君統(tǒng)臣功（「功」字，原作「故」，今徑改。）也。」孔疏未明。(卷二五，頁九)

其帝大皞，其神勾芒。

圣人不語：怪、力、亂、神。自左氏記蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封為上公，祀為貴神」諸說，本屬荒誕，而月令因之，以為五神，又增配五帝，后人遂以為君臣之號，悉不足信也。(卷二五，頁一○)

其蟲鱗。

尚書于「鳥獸」言「孳尾」「希革」「毛毨」「？」「氄毛」，皆體察造物化生之意，以知時令，自是確當不易。此以「鱗」「羽」「毛」「介」五蟲，分配「四季」「五行」，殊鑿，且無意義。(卷二五，頁一一)

其音角律中太蔟。

以「五音」配「四季」「五行」，可；余說見「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，頁一二)

其數(shù)八。

鄭氏曰：「數(shù)者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生數(shù)三，成數(shù)八；但言八者，舉其成數(shù)?！箍资显唬骸膏嵶⒁紫缔o云：『天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中；地六成水于北，與天一并；天七成火于南，與地二并；地八成木于東，與天三并；天九成金于西，與地四并；地十成土于中，與天五并也。』是水數(shù)一，成數(shù)六；火數(shù)二，成數(shù)七；木數(shù)三，成數(shù)八；金數(shù)四，成數(shù)九；土數(shù)五，成數(shù)十。故此云『木生數(shù)三，成數(shù)八』，云『舉其成數(shù)者，金、木、水、火以成數(shù)為功也』?；适嫌孟热逯x，以為『金、木、水、火得土而成。以水數(shù)一，得土數(shù)五，故六也；火數(shù)二，得土數(shù)五，為成數(shù)七；木數(shù)三，得土數(shù)五，為成數(shù)八；金數(shù)四，得土數(shù)五，為成數(shù)九』，此非鄭義，今所不取?！褂薨矗簳橹伦匝浴肝逍小?，易之系辭自言「陰陽奇耦」，各不相通。鄭據(jù)「五行」解易辭，分別天地生成之數(shù)，今又以解易辭者解月令，縢謬也。月令所謂「其數(shù)八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之謂?？资枰适现f，所不取者，乃是也。蓋五行之始于一，而至于五，故一二三四合五而成六七八九，以見土無定位，無成名，無專氣，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如鄭分成之數(shù)，月令何為但言「成數(shù)」而遺「生數(shù)」乎？若曰：「以成數(shù)為功，故舉之。」夫「生數(shù)」統(tǒng)于「成數(shù)」，「成數(shù)」本之「生數(shù)」，「生數(shù)」豈反無功乎？于是于「中央」推說不去，則又曰：「言生數(shù)」。竊恐作月令者，必不舉此遺彼，及此同彼異之若是耳。(卷二五，頁一三-一四)

其味酸，其臭膻。

「五味」配「五行」本洪致，「五臭」則月令所增也。(卷二五，頁一四)

其祀戶，祭先脾。

「五祀」之說見于曲禮、王制及士喪禮，其以「戶」「？」「中溜」「門」「行」之名，分配于「四時」「中央」者，則見于月令也?！复杭老绕ⅲ募老确?，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先腎」，皆無意義，所以諸家之解，悉不可通。鄭氏曰：「祀之先祭脾者，春為陽中，于藏值脾，脾為尊?！拱矗何宀刂唬悍卧谇埃拇沃?，肝次之，脾次之，腎為下。則肝為中，可直陰中之秋矣；脾非中，何以直陽中之春？一合一否，余可類推。此一說之不可通也?？资显唬骸杆源何划斊⒄撸荷⒛鲜祝巫钤谇岸斚?，腎最在后而當冬，從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾；從肺稍卻而當心，故中央主心；從心稍卻而當肝，故秋位主肝；此直據(jù)牲之五藏，而當春夏秋冬之位。」按：謂腎則在后而當冬，則肺在前宜當春矣，何以當夏？其或云「稍前」，或云「稍卻」，可見無一定之位，故辭費如此。何得據(jù)牲之五藏，而當四時之位乎？此二說之不可通也。馬彥醇曰：「春祭先脾，為其木勝而養(yǎng)土；夏祭先肺，為其火勝而養(yǎng)金；秋祭先肝，為其金勝而養(yǎng)木；至其靜而辯于物，于道為復，于時為藏，各反其木，冬祭先腎為是故也。土于氣為中，而主五行；心于形為中，而主五官；中央祭先心為是故也?！拱矗捍苏f尤混。于「春」「夏」「秋」以「相先」言，于「冬」以「所屬者」言，于「中央」以「居中」言，一事而分三義，此三說之不可通也。吳幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次于肺，故候心肺二脈皆在中部；腎最在下，故候腎脈在下部。四時之則，夏至，日近北極，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至后，日漸南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而當其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南極，最下，腎之位象之，故冬祭先腎?！拱矗喝缙洹该}部」之說，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎？如其「日行」之說，肝、脾俱在中位，何以知脾單屬春，肝單屬秋乎？亦無確義。且脾本次于肝，其謂肝之于脾者，妄矣。此四說之不可通也。至明張氏執(zhí)「五行相勝」之說，謂「中央先祭心，心當作腎，冬祭先腎，腎當作心」。改古人之書以就己說，益妄不足辨。(卷二五，頁一五-一七)

東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。

凡十二月，每月二氣，為二十四氣；每月六侯，為七十二候，皆后世所造，月令固無之。二十四氣始于漢太初歷，七十二候后魏始入于歷，而偽周書始妝點之為「五日一候」，故孔氏：「凡二十四氣，每三分之，七十二氣，氣間五日有余，故一年有七十二候也。」據(jù)此皆撮取月令之文為之者也，而月令則不然，其紀候每月多寡不一，寡則或四，多則或九；又敘參差，每月取行文章法相配，不于一處見之也。徐伯魯習見后世歷書整排六候，以月令之敘次隔越，每指為錯簡，大可嗤也。且月令紀候中多兼敘事，如「孟春，草木萌動」，下言「王命布農(nóng)事」；「仲春，玄鳥至」，下言「祀高媒」事；「雷乃發(fā)聲，始電」，下言「木鐸令民」事，余不備述，未嘗止為一句，如后世之紀候也。又如：季春，以「鳴鳩拂羽，戴勝降桑」，敘于「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麥秋至」，敘于「聚畜百藥」之下；季夏，以「土潤溽暑，大雨時行」，敘于「燒薙行水」之上，余不備述，此取上下文義聯(lián)屬也，此之不辨，安得溺今以疑古乎？上古作歷無所謂「氣」，但有「候」耳。堯時敬授人時，既審日月星辰，又必驗之民與禽獸之間，此紀候之祖也。下此多散見于春秋內(nèi)、外傳，其夏小正則專述其義，蓋古人見候之所著，即可以定時，以是令民事而布政爾。若夫所謂「氣」，「分」「至」「啟」「閉」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏為「啟」，立秋、立冬為「閉」。乃四遞嬗之大端，不可與其它縢列為二十四，況其它亦即是候，何必多增以名色乎？觀此則月令猶為近古矣。后世二十四氣固多增設，而七十二候尤為附會也。謂「五日一候」于何驗之？謂「每三分之，以為七十二候」，夫氣之所至即為候，氣與候又何以別之？且必欲取盈此數(shù)，便多牽湊之弊。今以氣候二者考之，于月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以為氣，何耶？「白露降」既取以為「氣」，又仍列于「候」，「氣」「候」相重，猶可笑也。言「候」者必準于六，故于月令之多者刪之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始凍。雉入大水為蜃，虹藏不見」，于是無以足其數(shù)，乃取其命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，閉塞而成冬」，以為「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天氣下降，地氣上騰」，正與此反正，何為取此而遺彼乎？且命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬」，四句文義貫通直下，豈可截作「二候」乎？更不通也?！给櫻銇怼?，呂紀作「候雁北」，是不應「仲秋」言「來」；「孟春」亦言「來」，說見「季秋」下。(卷二五，頁一九-二○)

天子居青陽左？乘鸞路，駕倉龍，載青旗，衣青衣，服倉玉。食麥與羊，其器「器」字，原作「氣」，依今本改。疏以達。

鄭氏曰：「凡此車馬衣服，皆取于殷時而有變焉，非周制也。周朝祀禮、戎獵、車服，各以其時，不以四時異?！拱矗?a target="_blank">周禮亦非周制，月令亦非殷制；執(zhí)周禮為周制，謂月令為殷制，是兩誤耳。殷禮，孔子無征，豈呂不韋反得征之？孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也?！箘t是王者聽政之所，南面向明而治，終歲有大事，必在于是焉可知矣。而月令曰「春，居青陽」；「夏、居明堂」「秋，居總章」；「冬，居玄堂」。如是，則「春」「秋」「冬」三時，皆不得「居明堂」矣，而「冬時北面」尤非所宜。又以中央正位名為「大室」，僅于每季月之十八日居之。如是，則四時之正皆不居中央矣。其以「青陽」「明堂」「總章」「玄堂」之大廟，取配四時；以各分之以為「左、右？」，取配十二月；以「大室」取配土王月，計天子一歲之中，凡遷徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之說：「十二月徙八次，余以隨室之方位開門故也，四季月徙四次，則亦十二次也。」不將日無寧處乎？又車馬旗衣服悉分五色，幾同近世梨園子弟演劇花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某時而食某物，又一切器用什物熟習既久，豈能屢易？大抵皆可言而必不可行者也。「倉龍」，釋者曰「馬八尺以上為龍」，若然，則龍馬豈能必得，尤不可訓?！甘雏溑c羊」亦無意義，鄭氏謂「麥實有孚甲，屬木」；或謂「麥為火谷」；或謂「麥以金王而生，當屬金」，皆無定論。鄭氏謂：「羊火畜，時尚寒，食之以安性。」夫曰御寒，則冬時尤宜食，何以不食乎？或謂「羊?qū)偻痢?；或謂「兌為羊，當屬金」；亦無定論。余三時放此，不詳辨。(卷二五，頁二二-二三)

是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）?！固熳幽她S。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊，還反，賞公、卿、諸侯、大夫于朝，命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當。

按：「帝大皞」「神句芒」等名本左傳，其所言「迎春于東郊」，或如賈、馬、蔡、王之說，謂即迎大皞、句芒猶可也。鄭又別據(jù)緯文謂「蒼帝靈威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝？光紀」，尤為誣誕矣?？资显唬骸膏崻氁詾椤荷n帝靈威仰』者，以禮器云：『饗帝于郊，而風雨節(jié)，寒暑時。』大皞是人帝，何能使風雨寒暑得時？」按：禮器「饗帝于郊」，即郊祀上帝之禮，豈所謂「靈威仰」乎？且既曰「人帝」，亦當能使風雨寒暑得時，不然祀之何為乎？然記文亦祗言「迎春于東郊」，未嘗言「祭某帝」，總不必以某帝實之耳。(卷二五，頁二六-二七)

乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貨，毋失經(jīng)紀，以初為常。

鄭氏多以月令為殷禮，獨因此處「典」「法」二字可合于周禮「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之離宿」，謂「離，讀如儷；宿儷，謂其屬馮相氏、保章氏，相與宿偶當審候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也?！鸽x」，經(jīng)歷也。即詩「月離于畢」之「離」，謂候日月星辰皋止經(jīng)歷之處，為祥為災，無令差貨也。(卷二五，頁二八-二九)

是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之于參保介之御間，帥三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推。反，執(zhí)爵于大寢，三公、九卿、諸候、大夫皆御，命曰勞酒。

此言「祈谷」不言「郊」，然亦可謂「郊」。左傳云「郊祀后稷以祈農(nóng)事」是也，乃祈谷之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；鄭謂「大微之帝」?！傅奂?，即「天子之田」；鄭謂「天神借民力所治之田」，皆誕妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「國語謂：『宣王不籍千畝。虢文公諫曰：夫民之大事在農(nóng)，上帝粢盛于是乎出?！皇羌锕采系郏试弧簽樘焐窠杳窳λ沃铩?。」按：虢文公又曰「民之蕃庶于是乎生」，則何不可謂之「民田」，而必謂之「天神之田」乎？曲說如此?！副＝椤?，即「田官之副」；鄭氏謂「車右」，亦非周頌「吁嗟保介」，而云「如何新畬？于皇來牟」。若車右之勇士，何必問之以「新畬」「來牟」乎？「御」，車右也。(卷二五，頁三一)

王命布農(nóng)事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術，善相丘陵阪險原隰土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農(nóng)乃不惑。

「審端徑術」，鄭執(zhí)周禮「夫間有遂，遂上有徑」，以「術」作「遂」，不知「術」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使術來聘」，公羊作「遂」。(卷二五，頁三四)

是月也，命樂正入學習舞。

鄭氏曰：「習舞，為仲春將釋菜。」又于「仲春上丁，命樂習舞，釋菜」，下云：「將舞，必釋菜于先師以禮之?！灌嵵^前「習舞」為「將釋菜」，是釋菜用舞也；后謂「將舞，必先釋菜」，是釋菜本不用舞也，前后矛盾。按：文王世子曰「擇菜，不舞」，則釋菜本不用舞，故孔氏無說而詳于「仲春」之下，余亦詳彼處。(卷二五，頁三六)

毋聚大眾，毋置城郭。

「毋卵」，王制云「春薦韭」「韭以卵」與此不合?！肝阒贸枪梗蟮种^「春方發(fā)陽，勿為蔽固」之義。(卷二五，頁三九)

孟春行夏令，則雨水不時，草木蚤落，國時有恐。行秋令則其民大疫，猋風暴雨總至，藜莠蓬蒿并興。行冬令則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入。

「摯」「至」同。尚書西伯戡黎「大命不摯」，蔡氏謂「傷折」，非。月令于每月之末皆作此一段，注疏各有誤解，向來皆踵其誤無有覺者，今詳之。其云「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，于此則分言三月，于彼則統(tǒng)言一時，不定謂「孟春行孟夏令」也。鄭氏于「孟春行夏令」曰「巳之氣乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不時」，「仲春行夏令」曰「國乃大旱」，「季春行夏令」曰「時雨不降」，此三句文異義同，不過謂「夏屬火」，則水少之義，何所別「巳氣乘之」為「雨水不時」，「午氣乘之」為「國乃大旱」，「未氣乘之」為「時雨不降」乎？余仿此，不備論。且本文亦有不足盡據(jù)者，如：「草木蚤落」當屬「秋」，何以屬「夏」？「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」屬「秋」，又屬「夏」，其義何居？余亦不備論。是其正言四時且多游移之病，況可謂此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎？此注之誤解者也。若其謂「每月行某令則應某事」者，蓋指天道變常，陰陽舛錯，則災沴之應乃有如此，而人主鑒是，所當「預為修省以維持調(diào)護之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，國時有恐」，則當防患；「行秋令，其民大疫」，則當救疾；「行冬令，首種不入」，則當備荒，其義如是焉爾。而孔氏曰：「從上以來，論當月施令之事，施之順時則氣序調(diào)適，施令失所則災害滋興；此以下，論政失致災之事?！勾松w拾劉向五行傳之余說，初非記文意也。試即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命樂師，習合禮樂。命大尉，贊杰俊，遂賢良，行爵出祿，必當其位」；「毋大田獵」；「斷薄刑，決小罪，出輕系」等事，豈天子于孟春時或一行之，即足以招災致害乎？余不備論。是其說必不可通，所以后儒多疑之。黃叔陽曰：「四時之令，分而言之，雖有對時育物之異；合而言之，亦有相通互法之機。此篇云反某令則有某應，則是四時各專其政而不可相通者，其限于時而廢闕者多矣。洪致論『休』『咎』？丑五行，孔子作春秋不著事應，欲人君無所不謹也。若必著之，一有不中，其不怠且玩乎？」郝仲輿曰：「王者奉天時，行四時之令，雖有先后，而通融調(diào)劑，權時用中，非舉一廢余也。若謂某時反某令則召某災，十二月各專一事而不相通，政之拘于時廢閣者多矣。」

按：上二說固是，但不辨疏之誤解，而咎于記文，非也，此疏之誤解者也。(卷二五，頁四二-四四)

仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。

仲春昏旦，舉「弧」與「建星」，二者皆非宿名，注疏曲說非是，余詳「孟春」。(卷二六，頁一)

其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。

孫文融曰：「全同孟春，獨『夾鐘』二字異，何不用簡敘法？下節(jié)亦只『大廟』二字異?！拱矗捍笋g月令之為文誠是。(卷二六，頁二)

命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。

「囹圄」，舊說皆謂「周曰圜土，乃秦獄名」，非也。「圜土」之名出周禮，未足據(jù)。按：宣四年，左傳曰「圄伯嬴于轑陽而殺之」，則「囹圄」正是周獄名也。(卷二六，頁五)

是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠于高媒。天子親往，后妃率九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于高媒之前。

此附會商頌玄鳥之詩為此說也。(卷二六，頁六)

先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：「雷將發(fā)聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災。」

「先雷三日」，此語未允。天官家推日月星辰行度，故能逆知日月之食；若雷之發(fā)聲，則無由知之。解者或以為春分前三日；或以為春分后三日；或以為驚蟄前數(shù)日，欲為記文彌縫，無非臆論。(卷二六，頁一○)

日夜分，則同度量，鈞衡石，角斗甬，正權概。

按：虞書：「歲二月，東巡守。同律、度、量、衡?！勾艘蜓彩仄浞蕉ｒ炛褚嘀^二月日夜分之時而始平之，未免附會矣。「量」者，龠合升斗斛之總名?！葛梗瑩?jù)舊解為「斛」，「衡石」亦「權」類，義皆重復。又「仲秋（「秋」字，原作「夏」，今徑改。）」曰「同度量，平權衡，正鈞石，角斗甬」，此不過變文以示異耳。陸農(nóng)師曰：「仲春，鈞衡石，以角斗甬，以正權概，變也，變者陽事；仲秋，平權衡，以正鈞石，以角斗甬，陰有順而已。」此求之過深，況記文「仲春」「鈞」字作「均平」解，「仲秋」「鈞」字乃「三十斤」之謂，字且異義，乃欲拘牽文法以求之乎？(卷二六，頁一二)

是月也，毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林。

以網(wǎng)罟入水曰「漉」，陸德明亦謂「竭」，非。(卷二六，頁一四)

天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟。

「鮮」，呂紀作「獻」，是昭四年，左傳曰「祭寒而藏之，獻羔而啟之」是也。又曰「火出而畢賦」，「火出」，季春也，此于「仲春」言之，不合。鄭氏謂「后乃賦之」者，既主傳文，兼主周禮凌人「夏頒冰」為說，然豈有二月開冰，而四月始頒者乎？(卷二六，頁一六)

上丁，命樂正習舞，釋菜。天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。仲丁，又命樂正入學習樂。

祭用丁日，未詳。鄭氏但引夏小正「丁亥，萬舞入學」，而不詳其義，疏亦無論。馬彥醇曰：「釋菜，用丁為文明故也?！勾耸浪字f，儀禮少牢「祭祖日用丁巳」，豈亦為文明耶？陳可大曰：「必用丁者，以先庚三日，后甲三日也?！拱矗阂砸揍屧铝睿f巳非，撮取易中兩處之文，又兩處每二句僅撮取一句，合夾出「丁」字，與猜謎相似，大可笑也。此本劉原父言。郝仲輿曰：「丁，當也，當祭日也；丁，成也，樂以教成也。」亦臆說。愚前謂鄭氏于「孟春」曰「習舞，為仲春將釋菜」，是「釋菜，用舞」；于「仲春」曰「將舞，必釋菜于先師」，是「釋菜，不用舞」，前后矛盾。今據(jù)孔疏猶足為證，其言曰：「鄭以經(jīng)『習舞，釋菜』，恐共是一事，故云『將欲習舞，必先釋菜』。必知然者，按：文王世子云『釋菜，不舞』，是知『釋菜，不為舞』也。必知先有『釋菜』者，以大胥云『舍菜，合舞』?！荷帷患础横尅灰病！褂^孔疏此說，非矛盾而何？鄭因月令「習舞」在前，「釋菜」在后，故云：「習舞，為仲春將釋菜?！褂幸蛑芏Y「釋菜」在前，「習舞」在后，故又云：「將舞，必釋菜于先師。」若是，則何取于注經(jīng)哉？按：「習舞，釋菜」，呂紀作「入舞，舍菜」，高注曰：「命樂官正率卿大夫之子，入學宮習舞也。舍，猶置也。初入學宮，必禮先師，置彩帛于前，以贄神也。」按：諸禮云「釋菜」，或云「奠菜」，解者皆以「菜」為「芹藻」之類，惟呂紀高注不同，今摘出亦可以廣異聞。(卷二六，頁一八)

是月也，祀不用犧牲，用圭璧，更皮幣。

記文前云「祀高禖用大牢」，又云「獻羔開冰」，此云「祀不用犧牲」，是自為矛盾也。黃叔陽曰：「此雖云愛物之仁，其流之弊將至以●為犧牲，非古禮也。」此說甚是?！赣霉玷担拧?，孔氏曰：「應祀之時，圭璧更易此犧牲，非但用圭璧更易，又用皮幣以更之?！勾私庥厍怯浺?。蓋亦謂以主璧更其皮幣，以皮亦獸皮故耳。(卷二六，頁二○)

仲春行秋令，則其國大水，寒氣總至，寇戎來征。行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠。行夏令，則國乃大旱，暖氣早來，蟲螟為害。

「寇戎來征」，鄭氏曰：「金氣動也?！谷粍t非特八月矣，余不備論。(卷二六，頁二一)

是月也，天子乃薦鞠衣于先帝。

「鞠」「菊」通。「鞠衣」，未詳所用之意。鄭氏謂「鞠衣，黃桑之服，為將蠶求福祥之服」，此因周禮內(nèi)司服之「鞠衣」而混解及之也。夫曰「鞠衣」，取象鞠之黃也，何以又謂之「黃桑之服」？何不直曰「黃桑衣」，而曰「鞠衣」乎？古無祈蠶之禮，亦似杜撰。借曰有之，下文明曰「麥祈實（「麥祈實」三字，原作「祈麥實」，今徑改。）」，此何以不言「祈蠶」？且下文別言別言「蠶事」，則此處必非言蠶矣?；蛑^即下「祈麥」，然尚間「命舟牧覆舟」一節(jié)，安得通之？(卷二六，頁二四)

命舟牧覆舟，五覆五反。乃告舟備具于天子焉，天子始乘舟。薦鮪于寢廟，乃為麥祈實。

潛詩序曰：「季冬薦魚，春薦鮪?！乖铝钣凇讣敬骸埂讣径寡浴杆]鮪」「薦魚」與之合。「祈麥」，亦祈于上帝也。鄭氏曰：「不言所祈，承寢廟可知?！拱矗汗塞溡活悾洗浩砉扔谏系?，此何以祈于寢廟乎？不可通。(卷二六，頁二五)

天子布德行惠，命有司發(fā)倉廩，賜貧窮，振乏絕，開府庫，出幣帛，周天下。勉諸侯，聘名士，禮賢者。

「名士」，鄭氏謂「不仕者」，近是。疏引皇氏謂「賢者，名士之次」，較量高下，非。(卷二六，頁二七)

田獵罝罘羅網(wǎng)畢翳餧獸之藥，母出九門。

「九門」，鄭氏曰：「天子九門者，路門、應門、雉門、庫門、皋門、城門、近郊門、遠郊門、關門?！拱矗褐芏Y閽人鄭司農(nóng)注云：「王之五門，皋門、雉門、庫門、應門、路門。」鄭氏增以「城門」「近郊門」「遠郊門」「關門」。記所謂「九門」，非實有稱九，如「九逵」「九衢」之謂，即曰實有之，亦是秦制，安得以周之門制混填而妄湊之耶？又若「路門」以內(nèi)天子之居，當曰「入」，不當曰「出」矣。而「九門」為天子都城之門，皆可稱「城門」，何得以為一門？其「郊門」「關門」亦取孟子「臣聞郊關之內(nèi)」為說，悉杜撰也?？资显唬骸缸月烽T、皋門以內(nèi)，皆宮殿所在，非田獵之處，亦禁羅網(wǎng)毒藥，不得出者。此等門內(nèi)雖有宮殿所在，亦有林苑及空閑之處，得有羅網(wǎng)及毒藥所施?！拱矗何耐踔蠓狡呤?，別屬郊野之地，故芻蕘、雉兔皆得以往。若天子「路門」「皋門」「宮寢」「林苑」所在，百姓安敢以羅網(wǎng)毒藥入之，豈有空閑之處乎？如孔氏之說，可謂欲蓋彌彰矣。(卷二六，頁二八)

是月也，命野虞毋伐桑柘。鳴鳩拂其羽，戴勝降于桑，具曲植籧筐。后妃齊戒，親東鄉(xiāng)躬桑。禁婦女毋觀，省婦使以勸蠶事。蠶事既登，分繭稱絲效功，以共郊廟之服，毋有敢惰。

「禁婦女毋觀」，呂紀高注以為「游觀」是也。古人稱「游」為「觀」，齊景公問晏子：「吾何修而可以比于先王觀？」即此義。鄭氏以為「去容飾」，非。(卷二六，頁三一)

是月之末，擇吉日，大合樂，天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。

按：「樂」為總名，「吹」與「舞」皆「樂」中之事。凡或言「習舞」，或言「大合樂」，或言「大合吹」，亦各出以見異耳，解者不必油。(卷二六，頁三四)

命國儺，九門磔攘，以畢春氣。

鄭氏曰：「此難，難陰氣也。陰寒至此不止，害將及人，所以及人者，陰氣右行。」又于「仲秋，天子乃難」下云：「此難，難陽氣也。陽氣至此不衰，害將及人者，陽氣左行?！褂钟凇讣径?，命有司大難」下云：「此難，難陰氣也。難陰始于此，陰氣右行?！拱矗亨嵱诖巳龝r之「難」，其說之謬有六：于「季春」「季冬」皆云「難陰氣」，而一云「陰寒害人」；一不云「陰寒害人」。所以然者，據(jù)彼以春時貴陽氣，故以陰氣右行為害；秋時貴陰氣，故以陽氣左行為害；若冬時則正貴陰氣，所以不能云「陰寒害人」，然則何以難耶？其說不一，一謬也。若以「季春」為「陰寒害人」，亦當于「季秋」為「陽暑害人」；若于「仲秋」為「陽暑害人」，亦當于「仲春」為「陰寒害人」；今無「仲春」「季秋」之「難」，何也？二謬也。「季冬」謂「難陰始于此者，陰氣右行」，則「季夏」亦當謂「難陽始于此，陽氣左行」，今無「季夏」之「難」，何也？三謬也。又于「季春」下曰「此月之中，日行歷昴，昴有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出」；又于「仲秋」下曰「此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出」；又于「季冬」下曰「此月之中，日歷虛危，虛危有墳墓四司之氣，為厲鬼將隨強陰出害人」。按：星經(jīng)：「司命」「司祿」「司危」「司非」各二星在虛北，各主天下「壽命」「爵祿」「安泰」「危敗」「是非」之事，本非兇星，第史遷云：「四司，鬼官之長。」故鄭即以「鬼官之長」附會為「厲鬼將隨強陰出害人」，誕妄難信，四謬也。據(jù)云「昴畢亦得大陵積尸之氣」，則孟夏日在畢，何以不難？五謬也。據(jù)云「仲秋月宿直昴畢」，是仲冬月宿則虛危；季冬日歷虛危既難，則仲冬月直虛危，何以不難？六謬也。孔疏之謬亦有三：于「仲秋」下曰：「十一月陽氣至于虛危而不難，十二月陰氣至于虛危而為難者，以十一月陽氣初起，未能與陰相競，故無疾疫可難。六月宿直柳鬼，陰氣至微，陰始動未能與陽相競，故無疾害可難也。季冬亦陽初起而為難者，以陰氣居虛危?！拱矗亨嵵^「陰氣」「陽氣」者，皆是宜陰而陰，宜陽而陽，而陽過時陰陽之邪氣也。其謂「季冬日歷虛危，虛危有墳墓四司之邪氣」，為陰氣也。今謂「十一月陽氣至虛危」；又曰「陽氣初起」；又曰「六月陰氣至微」，則是以「陽生于子」「陰生于什」之陰陽，為過時之陰陽矣，混雜不楚，一謬也。又曰：「季冬行大難，稱大則貴賤皆為也?！埂讣敬骸乖啤竾y」，熊氏云：「惟天子諸侯有國為難，此云『天子乃難』，惟天子得難陽氣，陽是君象，則諸侯以下不得難陽氣也?！拱矗褐^「陽氣害人」，則此陽是屬邪氣，若「君象之陽」乃正陽之氣，可云「天子難此君象之陽」乎？然則邪氣之陽，即庶人亦可難，何得謂天子得難，諸侯亦不得難也？二謬也?！讣敬骸埂讣径菇噪y陰氣，何以一則有國者始可為；一則貴賤皆為之？三謬也?！鸽y」雖非古禮，然論語有之，鄉(xiāng)俗所行，由來久矣，大？是袪疫除沴之義。據(jù)鄭引「王居明堂禮」云「季春出疫于郊，以禳春氣」，漢時三月三日，臨水修禊，袚除災釁即其意。又曰「仲秋九門磔攘，以發(fā)陳氣，御止疾疫」，其義不過如此，特月令不言耳，非如鄭孔創(chuàng)為誕妄不經(jīng)之說，謬如此也。其本文云「國難」「天子難」「大難」者，皆取行文立異，非有殊別？以致種種，觀逸禮不分可見。又云「以畢春氣」，「以達秋氣」「以送寒氣」?！府叴簹狻?，謂「畢止春災之氣」?！杆秃畾狻?，以「寒」字代「冬」字，以「送」字代「畢」字，亦取行文立異，非有殊別也。若「仲秋」未「畢」則言「達」而已?？资杓爸T解亦皆屑屑比擬，殊無謂。(卷二六，頁三五-三八)

季春行冬令，則寒氣時發(fā)，草木皆肅，國有大恐。行夏令，則民多疾疫，時雨不降，山林不收。行秋令，則天多沈陰，淫雨早降，兵革并起。

「民多疾疫」，鄭氏曰：「六月宿直鬼，鬼為天尸?！拱矗骸该洗骸挂嘌浴感星锪睿瑒t其民大疫」，「七月宿直觜參」，豈亦「天尸」乎？既可見其強合月令之非，又可見其附會列宿之謬。(卷二六，頁三九)

螻蟈嗚，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。

「螻蟈」，鄭氏謂「蛙」，非。郝仲輿謂「土狗似蟋蠐者」，是也?！竿豕稀梗嵤显唬骸篙申?。今月令云：王萯生。夏小正云：王萯秀?！谷玎嵳f，「王瓜」即「王萯」無疑?！竿跞i」，本草謂「菝？」，俗名「土茯觔」。兼明書謂「栝樓」，非；或又謂「即今所食俗名之黃瓜」，益謬。(卷二七，頁四-五)

命大尉，贊桀俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，必當其位。

「大尉」，秦官；而上言「封諸侯」，又非秦事也，月令之龐雜可見。(卷二七，頁七)

農(nóng)乃登麥，天子乃以彘嘗麥，先薦寢廟。

王制「庶人薦麥以魚」，而此云「天子以彘嘗麥」，不知皆何所分別取義也。(卷二七，頁一一)

蠶事畢，后妃獻繭。乃收繭稅，以桑為均，貴賤長幼如一，以給郊廟之服。

祭義云：「世婦奉繭以示于君，遂以獻夫人?！构枢嵲疲骸负箦軆?nèi)命婦獻繭?！谷欢Y言不同，不必強合。(卷二七，頁一三)

是月也，天子飲酎，用禮樂。

鄭氏曰：「酎謂重釀之酒，春酒至此始成，與群臣以禮樂飲之于朝。」此說據(jù)左傳襄二十二年「見于嘗酎」，及史漢「嘗酎獻金」，皆是「在廟之祭」，非「在朝燕飲」也。(卷二七，頁一四)

孟夏行秋令，則苦雨數(shù)來，五谷不滋，四鄙入保。行冬令，則草木蚤枯，后乃大水，敗其城郭。行春令，則蝗蟲為災，暴風來格，秀草不實。

「四鄙入?！?，謂鄉(xiāng)鄙之民，或避寇，或就食，以入城堡。(卷二七，頁一五)

毋燒灰，毋暴布。

「灰」，呂紀作「炭」，是。高注謂：「草木未成，不欲夭物，若灰則何以禁其燒乎？」(卷二七，頁二三)

是月也，日長至，陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩身，毋躁。止聲色，毋或進。薄滋味，毋致和。節(jié)耆欲，定心氣，百官靜事毋刑，以定晏陰之所成。

月令以「夏至」為「長至」，「冬至」為「短至」。郊特牲言「迎長日之至」，蓋以「冬日」為「長至」。蓋月令指「冬」「夏至」而言，以「至」訓「極」；郊特牲指「冬至之后」而言，以「至」訓「到」，似郊特牲之說為長，故今世以「夏至」為「短至」，「冬至」為「長至」也?！钢孤暽?，鄭氏引緯書及干鑿度謂「人主與群臣，從八能之士，作樂五日」，證月令為非，人皆知其妄，不復辨?！戈獭梗硪?。陽乘朝氣，陰乘暮氣，故曰「晏陰」。鄭氏訓「晏」為「安」，孔疏謂「正定身中安陰之所成」。牽強殊甚。(卷二七，頁二六-二七)

溫風始至，蟋蟀居壁，鷹乃學習，腐草為螢。

「溫風」，呂紀作「涼風」，是。高注曰「夏至后四十六日立秋節(jié)，故曰：涼風始至?！拱矗骸该锨铩乖弧笡鲲L至」，此于「季夏」故曰「始至」。又「蟋蟀居壁，鷹乃學習」，以蟋蟀之秋吟者，而此時已居壁矣；以鷹隼之秋摯者，而此時已學習矣。是皆取物之感氣候之先者為言也。若溫風則四月已至，何待六月乎？陳可大不達乎此，以其難通，訓「至」為「極」。按：下「涼風」「盲風之至」皆非訓「極」，安得此獨訓「極」乎？且曰「始極」，文義豈通？(卷二八，頁二-三)

命漁師伐蛟取鼉，登龜取黿。

「命漁師」，鄭氏曰：「四者甲類，秋乃堅成。周禮曰『秋獻龜魚』；又曰『凡取龜用秋時』，是夏之秋也。作月令者，以為此秋，據(jù)周之時也，周之八月，夏之六月，因書于此，似誤也。」按：鄭執(zhí)周禮強解月令，故謂周禮據(jù)夏時，月令誤據(jù)周時，如是以紐合之，不知月令皆據(jù)夏時，必無此獨據(jù)周時者，且問周禮宜據(jù)周時，何以反據(jù)夏時耶？可為一笑。(卷二八，頁四)

是月也，命婦官染采，黼黻文章，必以法故，無或差貨。黑黃蒼赤，莫不質(zhì)良，毋敢詐偽，以給郊廟祭祀之服，以為旗章，以別貴賤等給之度。

「給」，呂紀作「級」，是。(卷二八，頁七)

不可以興土功，不可以合諸侯，不可以起兵動眾，毋舉大事，以搖養(yǎng)氣。毋發(fā)令而待，以妨神農(nóng)之事也。水潦盛昌，神農(nóng)將持功，舉大事必有天殃。

「仲春」云「以妨農(nóng)之事」，此言「以妨神農(nóng)之事」?！干褶r(nóng)之事」即「農(nóng)事」也，特變文耳。鄭氏遂謂為「土神」。「『發(fā)令而待』，出慏役之令，以豫驚民，民驚則心動，是害土神之氣」，皆妄。(卷二八，頁九)

季夏行春令，則谷實鮮落，國多風欬，民乃遷徙。行秋令則邱隰水潦，禾稼不熟，乃多女災。行冬令，則風寒不時，鷹隼蚤鷙，四鄙入保。

「鮮落」之「鮮」，平聲。方性夫謂：「即莊子所謂『草木不待黃而落』?！故?。(卷二八，頁一一)

其帝黃帝，其神后土。

鄭氏曰：「后土亦顓頊氏之子曰黎兼，為土官?！箍资显唬骸刚讯拍?，左傳：『顓頊氏有子曰黎，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土?！恢私?jīng)『后土』非句龍而為黎者，以句龍初為后土，后轉(zhuǎn)為社，后土官闕，黎則兼之?！骨袷像g之曰：「五行獨土神稱后者，后，君也，位居中，統(tǒng)領四行，故稱君也。按：左傳云『句龍為后土，后土為社』，則是句龍一人而配兩祭位，非轉(zhuǎn)為社神也。月令土既是五行之神，以句龍配之，正與左傳文合。得成失之于前，穎達徇之于后，皆非也。」愚按：不特鄭謂「黎兼土官」，孔謂「句龍轉(zhuǎn)社神」之非，即以「后土」為句龍以合左傳，又安足據(jù)耶？古以天為上帝，地為后土，是后土乃地之總名。今月令因中央屬土，遂以后土為神，其實附會也。又因黃為中色屬土，遂以帝為黃帝，亦附會也。(卷二八，頁一四)

。？其蟲

鄭氏曰：「象物露不隱藏，虎豹之屬恒淺毛?！箍资显唬骸复蟠鞫Y及樂緯云：鱗蟲三百六十，龍為之長；羽蟲三百六十，鳳為之長；毛蟲三百六十，圣人為之長。鄭所云皆？蟲三百六十，麟為之長；介蟲三百六十，龜為之長；據(jù)四時之物與鱗、羽、毛、介相似者言之，不取五靈之長，故中央不言人，西方狐貉之屬，蟲之長，鄭氏以為虎豹之屬?！箙怯浊逅?？也?！龟惪纱笤唬骸溉藶?？東方兼言蛇，北方兼祖陳說為「人類之貴，猶土之尊」，以鄭為非。不知此說已屬孔疏駁過不用者也。按：大戴」字為義，非以圣？蟲三百六十，圣人為長」，其說自屬不經(jīng)，然亦第取「？禮諸子書謂「」為人，然則月令呼人為蟲乎？人為蟲也。今油之以月令「其蟲？螾之屬，鄭意亦以？蟲乃？蟲」為「虎豹之屬」亦非也。？謬妄可笑如此。然鄭謂「蟲，而曰「？土為尊，須得蟲之尊大者當之，故曰「虎豹之屬」；又明知虎豹為毛蟲，不得為象物露見不隱藏，恒淺毛」，斯其為诐遁之辭也與？(卷二八，頁一五)

其音宮，律中黃鐘之宮。

月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土為宮音矣，于十二律之外無律可配，乃以為律中黃鐘之宮，非也，若是則有十三律矣。鄭氏謂：「十二律轉(zhuǎn)相為聲，具終（「終」字，原作「中」，今徑改。）于六十。」按：「六十」者，聲也，非律也。今云「律中黃鐘之宮」，若從此推之，又云「黃鐘之商」云云，不更有六十律乎？且黃鐘屬子月，而黃鐘之宮分屬四季土王之月，此又何理與？鄭又謂「十二管，還相為宮」，而不得謂之黃鐘之宮矣?？资枰R玚曰：「黃鐘是十一月管，何緣復應此月？」此說已能見其大意，而孔乃曲為解曰：「土無候氣之法，取黃鐘宮聲以應土耳，非候氣也，別無候土氣之管故也?！拱矗褐^取聲相應，非候氣。夫氣應斯聲應，豈聲應者氣反不應乎？又謂「土無候氣之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既無管，何得名之？不與本文「律中」之說相背戾乎？雖然所謂「土無候氣之管」之說，于本文固相背戾，于理則為不誣也。于理既為不誣，則本文「律中」之說，吾安得而信之哉！(卷二八，頁一七-一八)

涼風至，白露降，寒蟬鳴。鷹乃祭鳥，用始行戮。

「用始行戮」，下云：「戮有罪，嚴斷刑?！构枢嵤厦缮稀跟椖思励B」解，然語義終不類。(卷二八，頁二八)

是月也，毋以封諸候，立大官。毋以割地，行大使，出大幣。

鄭氏執(zhí)祭統(tǒng)之說謂：「古者于嘗出田邑，此其月也。而禁封諸侯割地，失其義?！拱矗涸铝钪鳌赶某觥埂盖锶　怪x，不必執(zhí)祭統(tǒng)之說以駁之也。孔氏曰：「鄭惟云：『不封諸候及割地，失其義』。則毋立大官，毋行大使，無出大幣為得理，以其收斂之月故也。」按：月令之辭等爾，何以一是一否？注疏執(zhí)禮解禮之謬如此。(卷二八，頁三六)

盲風至，鴻鴈來，玄鳥歸，群鳥養(yǎng)羞。

「鴻鴈來」，呂紀作「侯鴈來」，是。不應「仲秋」言「鴻鴈」，「季秋」又言「鴻鴈」也，說見「季秋」下。(卷二九，頁二)

是月也，養(yǎng)衰老，授幾杖，行糜粥飲食。

此與郊特牲「秋食（「食」字，原作「養(yǎng)」，今徑改。）耆老」之說同。(卷二九，頁四)

乃命司服，具飭衣裳，文繡有恒，制有小大，度有長短。衣服有量，必循其故，冠帶有常。

「具飭衣裳」，謂秋當授衣之節(jié)，此時乃宜具飭，先統(tǒng)言之也?！肝睦C有恒」，指衣裳之文繡，必須有常，制有小大，度有長短也?！敢路辛?，必循其故」，指衣裳之制度，必須有量，以循其故也，其義如此。鄭氏分「衣裳」為「祭服」；「衣服」為「朝燕及他服」，迂滯特甚。(卷二九，頁五)

是月也，日夜分，雷始收聲。蟄蟲坯戶，殺氣浸盛，陽氣日衰，水始涸。

「水始涸」，鄭氏謂：「八月宿直畢，雨未止?！辜耙苷Z：「天根見而水涸，為九月。」以月令為非，亦拘也。云「始涸」者，非必謂「盡涸」耳。陳可大曰：「水本氣之所為，春夏氣至，故長；秋冬氣返，故涸。」(卷二九，頁一三)

鴻雁來賓。爵入大水為蛤。鞠有黃華，豺乃祭獸戮禽。

考月令從呂紀?！讣径寡浴给e北鄉(xiāng)」者，雁始回北鄉(xiāng)也。夏小正所謂「見鴈而后數(shù)其鄉(xiāng)」，是也。「孟春」言「候鴈北」者：「候鴈」，候時之鴈；「北」，自南至北也?！钢偾铮ā盖铩棺郑`作「夏」，今徑改。）」言「候鴈來」者：「來」，自北至南也?！讣厩铩褂盅浴给欨e來賓」者：「鴻」乃鴈之大者；「賓」「濱」同。王莽傳：「率土之賓，以其時更寒，鴻鴈悉來南，而宅于水濱也?！灌嵤弦浴纲e」為「賓客之賓」，謂「客至未去」，殊迂。陳可大又以為「仲秋先至者為主，季秋后至者為賓」，尤無理。(卷二九，頁二○)

是月也，申嚴號令。命百官貴賤無不務內(nèi)，以會天地之藏，無有宣出。

孟子曰：「秋省斂而助不給?！箘t此時遇有歉乏，必宜發(fā)藏捐賑。月令務為此膠滯之說，使人主法之，豈不誤乎？(卷二九，頁二二-二三)

是月也，大饗帝，嘗，犧牲告?zhèn)溆谔熳印?/p>

「大響帝」，祭天也?！竾L」，時祭祖廟也，其犧牲皆告?zhèn)溆谔熳印?卷二九，頁二六)

合諸侯，制百縣，為來歲受朔日，與諸侯所稅于民輕重之法，貢職之數(shù)，以遠近土地所宜為度，以給郊廟之事，無有所私。

「為來歲」者，為來歲之正月也。蓋受來歲之朔日與稅貢之法，諸侯有地遠者，必于九月定其制。鄭氏曰：「秦以建亥之月為歲首，于是歲終使諸侯及鄉(xiāng)遂之國受此法焉?！谷粍t諸侯之地遠者，豈能至乎？月令主夏時，非以建亥為歲首，說詳「孟冬」。(卷二九，頁二九)

命仆及七騶咸駕，載旌旐，授車以級，整設于屏外。司徒搢撲，北面誓之。

「仆」，指御車之人。鄭氏以周禮「戎仆」及「御夫」釋之。「七騶」，亦當時之制。鄭氏以周禮「趨馬職」釋之。疏引皇氏以「七騶」為「六馬」，亦謬。「旌」「旐」二物也。鄭氏以周禮司馬之「七旗」釋之，疏直以司常之「九旗」言。皆絕不合，大抵鄭執(zhí)周禮解月令，尤謬。據(jù)其謂：「周禮，周之禮也?！苟葬屒囟Y，何耶？至于「司徒之誓」，鄭注司馬「仲冬，大閱」，則以月令之「季秋」為誤。注司馬「有司表貉誓民」，則又謂「有司」為「大司徒」，以合于月令，其或從或否；前后矛盾又如此。(卷二九，頁三二)

天子乃厲飾，執(zhí)弓挾矢以獵，命主祠祭禽于四方。

鄭氏曰：「司馬職曰：羅弊致禽以祀祊?！拱矗捍恕杆抉R：中秋，治兵」之文，其于「司馬：中冬，大閱，致禽馌獸于郊?！棺⒃疲骸冈铝睿杭厩?，天子既田命，主祠祭禽四方?！灌嵓纫灾芏Y「中秋」釋月令「季秋」，又以月令「季秋」釋周禮「中冬」，其展轉(zhuǎn)謬誤如此。(卷二九，頁三五)

蟄蟲咸俯在內(nèi)，皆墐其戶。乃趨獄刑，毋皋有罪。收祿秩之不當，供養(yǎng)之不宜者。

「祿秩不當，供養(yǎng)不宜」，終歲宜然，不必此時始收也。前后多放此，不一一悉。(卷二九，頁三七)

其祀行，祭先腎。

「行」，謂道路往來之處。冬時祀此，殊無義，亦可見配合之強矣。鄭氏曰：「冬陰盛，寒于水，祀之于行，從辟除之類也。」按：下云「盛德在水」；又「仲冬，命有司祈祀四海大川名源淵澤」，是方祈祀之不暇，反辟除之乎？謬矣。又因檀弓有「毀宗躐行」，遂以為「行在廟門外之西」，及「祀之于●上」，亦鑿矣。淮南子時則訓：「冬祀井?！构赎愑弥浴感小棺譃椤妇棺纸狻Ｈ挥^「仲冬，命有司祀井泉」，則此處必非「井」字也。郝仲輿曰：「謂『行』即『井』，古者井間有道，道間有溝，故曰『井』。按：『道』亦謂之『井』者，以井田阡陌之道得名，非泉井之井也。解者以『行』為『泉井』之『井』，不過合冬時水之所有事耳?！谷绾抡f，不仍是「行」乎？(卷三○，頁四)

水始冰，地始凍。雉入大水為蜃，虹藏不見。

鄭氏曰：「大蛤曰蜃。」晉語、呂紀、韋注、高注皆無異說，獨陳可大以為「蛟屬」，引晉張華「識蛇化為雉」以證，不知「蛇化為雉」何以證「雉化為蛟」？又按：晉語趙簡子曰：「雀入于海曰蛤莫不能化?！箵?jù)文義為「蜃」「蛤」一類，故下推廣為語曰「黿？，雉入于淮為蜃，黿鼉魚莫不能化」，若果「蛤」為「蛟屬」，「蛟」即「黿之屬」矣，何必推廣為說乎？鼉魚？(卷三○，頁五-六)

是月也，命大史釁龜筴，芮城日句。占兆句。審卦吉兇，是察阿黨，則罪無有掩蔽。

鄭氏執(zhí)周禮龜人「上春釁龜」，為「上春建寅之月，秦以十月建亥為正，欲以歲首釁龜」。按：月令縢非以「建亥為歲首」，說見下。

呂紀作「察阿上亂法者則罪「罪」字，原作「逐」，今依呂氏春秋改。之，無有掩蔽」，是「則罪」乃絕句也。(卷三○，頁九)

命有司曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬?！?/p>

自此下三節(jié)亦皆「命辭」，所以詳其事也。(卷三○，頁一一)

壞城郭，戒門閭，修鍵閉，慎管鑰，固封疆，備邊竟，完要塞，謹關梁，塞蹊徑。

何氏曰：「鍵是門閭之后，樹兩木穿上端為孔。閉者，謂將扃關門以內(nèi)孔中。」吳幼清曰：「鍵閉二字，何氏說得之。管者，？之牝。鑰者，？之矣。鄭氏注誤以鍵閉為？之牝牡，遂別釋管鑰為搏鍵器?？资弦鄰钠湔`，是以徒費辭，而義愈不明?！褂薨矗骸告I」字從金，屬金為之；楗字從木，屬木為之，皆所以為關門止限之具。何氏之說，但是木鍵耳。(卷三○，頁一三)

飭喪紀，辨衣裳，審棺槨之厚薄，塋丘壟之大小、高卑、厚薄之度，貴賤之等級。

「塋」，呂紀作「營」，是。(卷三○，頁一四)

是月也，大飲烝。

此言「烝祭」也。月令于「季冬」言「嘗」，于此言「烝」，四時之祭所見者二，或作者錯舉為說，不必備也。鄭氏執(zhí)豳風「十月滌場」之詩，以為「十月農(nóng)功畢，天子以其諸侯群臣飲酒于大學，以正齒位，謂之大飲」，其禮亡，又引周禮黨正職為證。按：豳詩所言，止謂「農(nóng)功己畢，小民尊君親上，故躋堂稱觥，以祝天子萬壽耳」。詩及序既無「飲烝」之說，而月令又涉豳詩一字，何得妄援以相合耶？其曰「飲酒于大學」者，據(jù)毛傳也。

「以正齒位」，即黨正職文，豈天子與群臣亦正齒位耶？

又曰「其禮亡」，可見其辭遁也。(卷三○，頁一六-一七)

天子乃祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭。臘先祖五祀，勞農(nóng)以休息之。

鄭氏曰：「此周禮所謂蠟祭也?！拱矗褐芏Y黨正：「國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位?！勾思粗浮赶灱馈埂６嵱谏稀复箫嫙A」己引黨正職文，于此「勞農(nóng)休息」句又引之，故于「天子祈年」下不能再引，但曰：「周禮蠟祭?！勾宿o遁處也。則其前后所引黨正「蠟祭」事，皆無一合可知。又黨正飲酒在蠟之后，今大飲在蠟祭前，孔氏乃為之說曰「天子諸侯群臣大飲在蠟祭之前」，其可笑如此。月令相傳作于不韋，其紀月悉用夏時，縢非以「建亥之月為歲首」也。觀其于「十月」而曰「祈來年」，則「十月」非「歲首」矣。于「十二月」而曰：「數(shù)將幾終，歲且更始?！骨矣衷唬骸敢源齺須q之宜?！箘t十二月為歲終矣。按：秦政二十六年，始以「十月為歲首」，而不韋十二年己死，其作月令正為相之時，故懸之國門莫，敢易其一字，則謂月令「十月為歲首」，其妄可知。自鄭氏于「季秋，合諸侯，制（「制」字，原作「之」，今徑改。）百縣」下，主「建亥」之說，諸家誤從至今，皆聾瞽相傳者也。宋儒目左傳為秦人所作，舉宮之奇曰「虞不臘矣」為證，謂秦始用「臘」。按：史秦惠文王十二年，初臘。正義曰：「始效中國為之，故曰『初臘』?！故恰概D」乃周制，而秦因之也。又始皇三十一年十二月，改「臘」曰「嘉平」，則秦正不名「臘」也。晉侯以十二月滅虢，遂襲虞。宮之奇有「不臘」之說。周臘在十二月，此敘于十月，是皆建亥之月，正本左傳，乃反因月令以疑左傳乎？宋儒坐不考如此。秋既「祀門」，此又云「門閭」，既以「五祀」分配「四時」「中央」，此又云「臘五祀」，錯雜不一。(卷三○，頁一九-二○)

天子乃命將帥講武，習射御角力。

鄭氏曰：「為仲冬，將大閱?！拱矗涸铝睢钢俣篃o「大閱」之文，安得以周禮強入之？(卷三○，頁二二)

飭死事。

此猶「孟冬」言「飭喪紀」之義。前「飭其紀」，此「飭其事」也。蓋冬為收藏，故言死喪之事。鄭氏以為「飭軍士，戰(zhàn)必有死志」。其意欲暗合「仲冬大閱」，附會可笑，且與下「命有司，毋起大眾」之義相左也。(卷三○，頁二八)

命有司曰：土事毋作，慎毋發(fā)蓋，毋發(fā)室屋，及起大眾，以固而閉。地氣沮泄，是謂發(fā)天地之房，諸蟄則死，民必疾疫，又隨以喪。命之曰暢月。

「命之曰暢月」，根上文來，皆反說也。云如是之泄發(fā)，則以閉藏之時，而為宣暢之月，非宜也。后人不喻，稱十一月為暢月，誤矣。(卷三○，頁二九)

是月也，命奄尹，申宮令，審門閭，謹房室，必重閉。省婦事毋得淫，雖有貴戚近習，毋有不禁。

「奄尹」，陳可大謂「群奄之長」是也。鄭氏欲強合周禮內(nèi)宰「掌治王之內(nèi)政」，故以為「領率群奄之官」，可不從。(卷三○，頁三一)

日短至，則伐木，取竹箭。

陳可大分「大曰竹，小曰箭」。成容若明其為一物以駁陳，故是。然又以「竹箭為竹之可為箭者」，非也?！钢窦梗^「竹之細美而銳者」。故爾雅云：「東南之美，有會稽之竹箭焉?！苟Y器云：「如竹箭之有筠也?！菇苑侵^「竹之可為箭」也。且古名「矢」，亦不名「箭」。自劉熙釋名始曰：「矢亦謂之箭」，則「箭」其實俗稱耳。取「竹箭」者，以為諸器物之用，亦不專為作矢也。(卷三○，頁三八)

命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣。

陳用之曰：「土勝水，牛善？。勝水，故可以勝寒氣；善耕，故可以示農(nóng)耕之早晚。」按：此取「月建丑」及「土勝水」之義，故曰「無取寒氣」，「牛善耕」意在內(nèi)。(卷三○，頁四三)

是月也，命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。

「嘗魚」，必先薦寢廟而后嘗也。(卷三○，頁四五)

命樂師大合吹而罷。

鄭氏曰：「歲將終，與族人大飲，作樂于大寢，以綴恩也。王居明堂禮：季冬，命國為酒，以合三族。君子說，小人樂?！菇癜矗涸铝畈谎浴革嬀浦隆?；王居明堂禮不言「作樂之事」，如何合得來？鄭之牽合類如此。(卷三○，頁四七)

是月也，日窮于次，月窮于紀，星回于天。數(shù)將幾終，歲且更始。專而農(nóng)民，毋有所使。

此節(jié)皆協(xié)韻，或分「歲且更始」三句別為一節(jié)；或分「專而農(nóng)民」二句別為一節(jié)者，皆非。(卷三○，頁四八)