《官諱經(jīng)》是中國官場文化關(guān)于“諱”之思想的集大成者，具有極強(qiáng)的實用價值。是中國歷史上唯一一部探討為人處世的“潛規(guī)則”之書，它總結(jié)了封建時代千年來約定俗成的種種禁忌，既明確指出了“禁忌”為何，又深析了各種“禁忌”產(chǎn)生的根源，并且點明不守“禁忌”的諸多惡果，充滿了對世人的勸誡。

作者在熟讀二十四史的基礎(chǔ)上，把王陽明的經(jīng)典觀點，結(jié)合封建時代的大環(huán)境進(jìn)行釋評，并在史實的基礎(chǔ)上適當(dāng)發(fā)揮配以歷史故事，做成此書。此書共八卷，“情諱卷”、“言諱卷”、“行諱卷”、“事諱卷”、“榮諱卷”、“辱諱卷”、“進(jìn)諱卷”、“退諱卷”。每一個“諱”字，都關(guān)乎一個人的勝敗榮辱。

對于大人物來說，一個“諱”字可決定其是平凡還是偉大；對于一個平凡人來說，它決定其可成功還是失敗。

清朝名臣張之洞評價其為：

“為官秘要，字字驚心！”

情諱卷

情顯機(jī)現(xiàn)也，情隱人秘也。

逢兇不怒，遭忌勿怨。

困用小人，順?biāo)【印?/p>

理不壓眾，勇非無忌，懦者改智，智者改策也。

原文：情顯機(jī)現(xiàn)也。

譯文：情感顯示，心思就會暴露了。

釋評：

封建專制時代，做官首先要知曉官場的忌諱，倘若不明“官諱”，不守“禁忌”，其人便深陷危難了。封建官場人心險惡，一個人如果不加防范，隨意顯示真情，那么就會暴露心底的秘密，而為對手所利用。情感是要有所隱藏的，心思是不能輕易讓人看破的，一定要學(xué)會控制自己。

原文：情隱人秘也。

譯文：情感隱藏，其人就會神秘了。

釋評：

封建專制時代，為官者為了樹立權(quán)威，總是極力把自己的一切隱藏起來，故作神秘，迷惑世人。特別對心懷野心的人而言，他們?yōu)榱搜陲椬约旱恼嬉?，表面上更是極盡虛偽。隱藏情感是成就大事的必要手段；使自己神秘起來，人們便會敬畏自己了。強(qiáng)權(quán)不能使所有人屈服，只知打壓難全其事。

原文：逢兇不怒。

譯文：遇上惡人不要發(fā)怒。

釋評：

封建官場的惡人是很多的，和他們抗?fàn)?，要運用智慧，而情感沖動只會使自己受困。面對兇惡之人，要保有平和的心態(tài)，他們縱是猖狂已極，也是不能長久的。把憤怒寫在臉上，心中難以平靜，這不是整治惡人的良策，如果依此行事，那么失敗的一定是自己了。讓惡人無所察覺，出手才是最有攻擊力的。

原文：遭忌勿怨。

譯文：遭受猜忌不要責(zé)怨。

釋評：

有才能的人免不了為人猜忌，這是封建官場不能根除的惡疾，為官者必須坦然面對。封建當(dāng)權(quán)者從來不會真正信任他人，他們的私心是不可能有所改變的。責(zé)怨當(dāng)權(quán)者是無用的，更是招禍的，相反，不發(fā)怨言卻是高明的對策。封建當(dāng)權(quán)者并不懼怕人們的怨恨，迷惑他們才是聰明的選擇。

原文：困用小人。

譯文：困境中要利用小人。

釋評：

為了擺脫困境、解救危難，適當(dāng)做些改變和妥協(xié)是必要的。人們雖然憎惡小人，但不可只以自己的好惡行事，在任何時候都拒絕與小人交結(jié)。小人是最好利用的，在困境中利用他們，并不會損害自己。心中和小人劃清界限，外表上的東西不必認(rèn)真，在此，人們要顧全大局了。

原文：順?biāo)【印?/p>

譯文：順境中要寬恕君子。

釋評：

君子都是不善媚言的，他們勇于指出人們的缺失，卻不會投其所好。身處順境，當(dāng)權(quán)者最易狂安自大起來，如果他們不肯虛心接受君子的諫言，那么后患就會顯現(xiàn)。寬恕君子的“冒犯”和“不敬”，這是明智當(dāng)權(quán)者應(yīng)有的態(tài)度，他們不會暴跳如雷，更不會耿耿于懷。容不下君子的當(dāng)權(quán)者難有英名。

原文：理不壓眾。

譯文：有理也壓制不了眾人的意見。

釋評：

封建官場缺少公平和正義，一個人縱是真理在手，一身正義，只要眾人群起而攻之，他也是寸步難行的。正直之人是孤獨的，他們憂國憂民，得到的卻是不合理的待遇。在封建官場，一路暢通不能依靠有理，那種自持有理便堅持抗?fàn)幍娜?，終會被當(dāng)權(quán)者拋棄。封建當(dāng)權(quán)者自身不正，自不會給他人公道了。

原文：勇非無忌。

譯文：勇敢不是做事毫無顧忌。

釋評：

為官者不能只憑膽量在官場上打拼，勇敢不是簡單的任性而為，應(yīng)該是有所顧忌和收斂的。封建官場制約人們的因素很多，敢想敢干不能如愿。真正的勇者不會只在聲勢上強(qiáng)調(diào)奪人，他們更會在處世方法上追求低調(diào)與穩(wěn)妥。只要在目標(biāo)上不舍不棄，其人就堪稱英勇了。

原文：懦者改志。

譯文：怯懦的人會改變志向。

釋評：

改變志向來迎合世俗，這是怯懦無骨的表現(xiàn)，不是真君子的風(fēng)范。封建官場盡管是殘酷的，但放棄人生的崇高理想，甘心墮落，仍是讓人鄙視的行為。遇上挫折和磨難，不該失去信心，倘若因此全然改變，不計是非，就會走上惡路了。徹底屈服意味著一個人難有作為。

原文：智者改策也。

譯文：有智慧的人會改變策略。

釋評：

封建官場雖然忌諱甚多，但還是可以用智慧來應(yīng)對的。那種為此失去做人原則的人，實是愚頑之輩。改變策略要求人們見機(jī)行事，不做單一的正面對抗，采取適當(dāng)?shù)姆绞椒椒?，任何難題都不難化解。有智慧的人善于改變策略，他們不拘于定式，不使人生畏，如此，他們就不會被人拒絕了。

言不可盡善，善不可盡言。

奸意莫從，上意必察。

人惡者難辯，人敬者勿表。

真言求功，虛言求幸。誠不容欺，才不及歷矣。

下附條目為書中所引故事，本處省略(諸子界｜注)

原文：言不可盡善。

譯文：進(jìn)言不可以只講親善的話。

釋評：

封建官場令人恐懼，因言致禍的事很多，人們在進(jìn)言上小心謹(jǐn)慎是應(yīng)當(dāng)?shù)?。但是，在事關(guān)原則的問題上，人們也要有講真話的勇氣，否則，就是失職了。只講親善話的人，他們的人品是可疑的；不負(fù)責(zé)任的胡亂吹捧，對人有害無益。辨別忠奸不要以言為據(jù)，以免受其迷惑！

原文：善不可盡言。

譯文：好意不可以全部說出。

釋評：

封建官場形勢多變，人心難測，縱是善言好意，在小人眼里也會被歪曲，這是一定要設(shè)防的。直抒胸臆是為官者的大忌，把自己的秘密和盤托出，一旦有變，回旋的余地就極為狹小了。封建官場缺少真心朋友，倘若識人有誤，認(rèn)“賊”為友，自己的真心話就會成為他人手中的把柄。

原文：奸意莫從。

譯文：奸人的意見不要聽從。

釋評：

奸人只會誘人上當(dāng)，他們的言辭如何動聽，人們都不該輕信。封建官場的奸人十分陰險和狡詐，他們以“善人”的面目出現(xiàn)，最工于言辭與心計。不會識別奸人，受其陷害就是“注定”之事了。奸人的意見并不都是刺耳的，看似“入情入理”的背后，必是很深的陷阱。不知一個人的本質(zhì)，其言就不可盡信。

原文：上心必察。

譯文：上司的心意一定要明察。

釋評：

為官者若是不知上司的心意，他的諫言必是難保恰當(dāng)?shù)摹Ｔ诜饨ü賵?，忠言并不一定是最有“價值”的，只有和上司保持一致，才最被上司看重。特別在上司“孤立”的時候，如果堅定地支持他，那么其人就顯得格外重要了。人言不可能讓所有人都滿意，人們必須做出取舍。

原文：人惡者難辯。

譯文：被人厭惡的人是難以辯說的。

釋評：

言語的功效有限，如果一個人遭人厭惡，那么他的任何言辭都將失效。封建官場內(nèi)斗不休，要極力避免成為當(dāng)權(quán)者嫉恨的對象。官場中人不僅要在言辭上避諱，更重要的是不要卷入權(quán)力的爭斗之中。相信可以說服當(dāng)權(quán)者的想法是不切實際的，令人反感的人愈是辯說就愈加不利。

原文：人敬者勿表。

譯文：讓人敬重的人是無須表白的。

釋評：

贏得信任和敬重，要靠忠誠無私和高風(fēng)亮節(jié)，口上言忠終無大用。有大德的人總是拙于言詞，他們不屑在言語上與人爭鋒。喜歡表白自己，這是內(nèi)心虛弱的反映，他們唯恐為人輕視，反而暴露了自己的真實狀態(tài)。急于表白，其想法必有不成熟之處，這只能給自己帶來難堪了。

原文：真言求功。

譯文：講真話能求得功名。

釋評：

求取功名要有冒險精神，講真話雖在封建官場兇多吉少，但只要找準(zhǔn)時機(jī)，找對話題，還是可以轉(zhuǎn)禍為福的。真話難得，特定時候更會顯得寶貴；他人不說，自己才能贏得先機(jī)。其實，真正能打動人的還是真話，只要能說到當(dāng)權(quán)者的痛處，不損當(dāng)權(quán)者的體面，他們終會有人不怒反喜了。

原文：虛言求幸

譯文：說假話能求得寵幸。

釋評：

昏庸之主不辨忠奸，不識真?zhèn)危谑?，被愚弄的總是他們。封建官場假話盛行，小人更把此道作為邀功取寵的要訣。小人說假話的本事“爐火純青”，他們的假話總會使正義之人受害。受寵幸者若是靠說假話得來，此人定是奸險之徒，對此，人們要極力防備，勿失警覺。

原文：誠不容欺。

譯文：真誠的人不能容忍他人的欺騙。

釋評：

人與人言語上的沖突，往往是他們?nèi)烁裼挟惖捏w現(xiàn)，這樣就難以相處了。在此，勉強(qiáng)自己是痛苦的，要求他人改變也是乏功的。真誠的人如果被人欺騙，那么他必是反應(yīng)強(qiáng)烈的，也是難以掩飾的。沒有了心靈的相通，爭執(zhí)就不會平息。封建官場有忠有奸，他們難以相容，其矛盾無法化解。

原文：才不及歷矣。

譯文：有才能的人比不上有歷練的人。

釋評：

缺少歷練的有才之人，他們說話辦事有恃無恐，這就很容易惹禍了。才能不是封建官場的通行證，歷練方是避免猜忌的真正本錢。不加歷練，人們就不知封建官場的種種奧秘；只憑才能，人們就會被封建官場的表面現(xiàn)象所誤導(dǎo)了。輕視歷練會結(jié)怨犯上，有冤也難以申訴。

寄上有終也，疑下有毀也。

德非力取，名由難得。

卑者勿傲，謀者不讒，掩行避災(zāi)，律行防禍。

敵小害大，智者險少矣。

原文：寄上有終也。

譯文：依附上司有終結(jié)的時候。

釋評：

在封建官場，忠臣若是失去了當(dāng)權(quán)者的支持和保護(hù)，他們不僅難有作為，而且有性命之憂。忠臣把自己的命運全都寄托在當(dāng)權(quán)者身上，這是頗具風(fēng)險的行為。封建當(dāng)權(quán)者多為群小包圍，他們又自私自利，到了關(guān)鍵時刻，未必會護(hù)佑忠臣。忠臣應(yīng)該料到當(dāng)權(quán)者的反復(fù)無常，不要使自己走上絕路。

原文：疑下有毀也。

譯文：猜疑下屬有損毀的結(jié)果。

釋評：

對下屬猜疑不止，這是封建當(dāng)權(quán)者慣有的行為，不僅下屬受到傷害，而且自己損毀更大。猜疑是當(dāng)權(quán)者的心病，他們不敢放手讓下屬大有作為，只怕危及自己的權(quán)位。為此私念，封建當(dāng)權(quán)者更是不惜制造冤案，他們口是心非，得到的自是惡果了。不要對下屬胡亂猜疑，猜疑不會使自己變強(qiáng)。

原文：德非力取。

譯文：仁德不能靠強(qiáng)力來獲取。

釋評：

擁有強(qiáng)權(quán)的當(dāng)權(quán)者喜歡炫耀武力，他們很少約束自己，自認(rèn)為這樣就可獲取一切了。行為如果失去了道義，強(qiáng)力便會削減，這是自取滅亡之舉。有仁德的人方能讓人們信服，而仁德不是憑強(qiáng)力便能奪來的。不能擁有仁德，當(dāng)權(quán)者當(dāng)反躬自省，放下野心，敬禮修身，免遭沒頂之災(zāi)。

原文：名由難得。

譯文：名聲要經(jīng)由苦難才可得到。

釋評：

不想付出，只想得到，有這種念頭的人注定是個平庸之輩。名聲不僅是風(fēng)光，更是浸透著苦難，追逐名聲就要不怕歷盡艱辛。注重眼前利益的人，常把自己的追求調(diào)整到最低，他們懼怕苦難，擔(dān)心吃虧，如此就堅持不了當(dāng)初的理想了。堅信自己的抉擇無誤，雜念便可消散。

原文：卑者勿傲。

譯文：地位低下的人不要有傲氣。

釋評：

心高氣傲不能改變卑者低下的地位，只能使當(dāng)權(quán)者更加疏遠(yuǎn)自己，這種行為看似小失，實為大錯。封建專制時代，地位上的差別是明顯的，也是不容指責(zé)的，如果因為自己卑下而對他人冷眼相向，自命清高，那么就會被他人徹底排斥了。放下自尊，不再執(zhí)拗，這才會對自己有利。

原文：謀者不讒。

譯文：有謀略的人不進(jìn)讒言。

釋評：

善進(jìn)讒言者，終會被人識破，他們自已就很難脫身了。進(jìn)讒言是小人的行為，這種見不得人的伎倆，人們格外痛恨。與小人為敵，有謀略的人也不會選取進(jìn)讒言的手段，他們有更多的智計。人們整治小人，首先自己不能成為小人；只有和小人區(qū)別開來，善用謀略，如此制勝才不會為人詬病。

原文：掩行避災(zāi)。

譯文：掩飾自己的行為來躲避災(zāi)難。

釋評：

封建官場不允許人們完全按照自己的意愿行事，不守此中忌諱，終要災(zāi)難加身。正當(dāng)?shù)男袨橐惨陲?，這是一般人難以理解的，但不可不做。掩飾可以避免無謂的猜忌降臨，不使橫生的枝節(jié)連累自己，在此仔細(xì)小心絕非無益。不加掩飾只能表明自己無畏無智，卻阻止不了災(zāi)難的臨近。

原文：律行防禍。

譯文：約束自己的行為來防止禍患。

釋評：

封建官場的誘惑實多，一旦人們把持不住，墮落就是一念之間的事。對權(quán)力的貪得無厭，會使人挺而走險；對利益的無止境求取，會使人采取極端手段。做官是有底線的，一旦為官者無視這個底線，他就不再安全了。任何智計都不如約束自己的行為能防止禍患，膽大妄為者絕不明智。

原文：敵小害大。

譯文：地位低的敵人能給人造成大的傷害。

釋評：

敵人是不分大小的，一旦成為敵人，他們便要與己為仇，全力報復(fù)。一個人要時刻注意自己的行為，切不可輕率樹敵，為他人所忌恨。小敵也是不可輕視的，他們?nèi)绻恍囊灰鈱Ω蹲砸?，那么就會致害。地位高的人往往蔑視他人，縱是結(jié)怨甚多也毫不在意，這是身處險境而不知。

原文：智深險少矣。

譯文：智慧高深的人能減少自己的兇險。

釋評：

智慧高深的人雖不能從根本上消除兇險，但可以讓自己的深謀遠(yuǎn)慮減少兇險。他們總是避入險地，在重要時刻不使自己的行為失當(dāng)。智慧不高的人常常放縱自己，做力所不及的努力，結(jié)果便會大出他們的預(yù)料了。封建官場兇險林立，沒有高深的智慧就看不清其玄機(jī)所在，這是人們不能避險的一大主因。

除弊難為也，奉上必醒也。忠不保身，功不保權(quán)，剛不致勝，柔不致敗。畏苦者不貴，享樂者非福。眾望莫負(fù)，仁心長存焉。

原文：除弊難為也。

譯文：去除弊端是很難做到的。

釋評：

封建官場的為官者難以去除弊端，這是個人力量無法做到的事。封建專制積弊甚多，它們是封建制度的衍生品，根基十分深厚。想徹底去除弊端，無異于同整個專制制度開戰(zhàn)，這條路是走不通的。忠正之士雖有除弊的決心和勇氣，但他們處處受制，備受攻擊，終會以失敗收場。

原文：奉上必醒也。

譯文：侍奉上司一定要有悟性。

釋評：

封建官場的當(dāng)權(quán)者難以侍奉，為官者若是沖撞了他們，惹其不快，自己的所有努力便會付之東流。身在官場重在有所醒悟，對官場的一切要熟記在心，要找出此中的奧秘。有過不幸遭過的人不可忘記教訓(xùn)，參透得失，就可少犯“錯誤”了。醒悟之人才能讓當(dāng)權(quán)者事事滿意。

原文：忠不保身。

譯文：忠心不能保全自身。

釋評：

全力盡忠的人在封建官場是毫無安全保障的，他們把精力都投入到做事之上，其他的考慮就會減少了。忠心無二者相信當(dāng)權(quán)者不會做下蠢事，對自己下手，這是沒有任何根據(jù)的臆想，一旦兇信傳來，他們才能認(rèn)知當(dāng)權(quán)者的殘忍。盡忠不可忘了為自己謀劃，這才是有備無患的。

原文：功不保權(quán)。

譯文：功勞不能保全權(quán)位。

釋評：

自恃功高的人往往做事無忌，他們把功勞看做是自己傲世的資本。權(quán)位是要時時用心保全的，功勞只能屬于過去，保全權(quán)位要依靠當(dāng)下的作為。不知功勞效用的人無法長遠(yuǎn)看問題，不明封建當(dāng)權(quán)者心意的人只會夸耀自己的功勞，這都是取禍之道。功勞要努力忘卻，危機(jī)要盡早看到。

原文：剛不致勝。

譯文：剛直不能招致勝果。

釋評：

以剛直為美是君子的品德，封建官場不容君子，剛直反會讓人忌諱。封建專制時代，做官和做人是不能混淆的，倘若不知此中區(qū)別，那么就要遍嘗苦楚。剛直之人做起事來直截了當(dāng)，他們看重的是事情的對錯，而不是他人的想法和態(tài)度如何，這就難免要招人反感了。就事論事不是封建當(dāng)權(quán)者的風(fēng)格。

原文：柔不致敗。

譯文：柔順不會導(dǎo)致失敗。

釋評：

封建專制時代，任何荒唐殘酷的事都會發(fā)生，如果對此大惑不解，決不接受，那么情況會更加慘烈。柔順只是表面的屈從，也是一種充滿智慧的處事手段，它為智者所倚重。對柔順抱有不屑之念，是愚者的態(tài)度，他們?nèi)狈ψ兺ㄒ庾R，在殘酷的環(huán)境中不能自存。柔順并不代表失敗。

原文：畏苦者不貴。

譯文：害怕吃苦的人不會富貴。

釋評：

不肯吃苦是做事的大忌，不能解除對吃苦的無盡哀怨，一個人就只會活在富貴的夢里。富貴的求取要經(jīng)歷苦難，能忍受苦難，方能達(dá)到富貴對人的種種要求，名正言順地戴上富貴之冠。有了吃苦的底子，富貴起來的人才不會輕易忘本，由儉入奢，做下人所不齒之事了。

原文：享樂者非福。

譯文：享受安樂的人不會幸福。

釋評：

貪圖享樂勢必導(dǎo)致玩物喪志，正事廢棄，它帶給人的只能是禍患。做大事要節(jié)制自己的欲望，要“忍痛割愛”，如果只求滿足一時的歡愉，那么便要面對后來的痛苦了。戒除享樂要覺悟在前，要認(rèn)清享樂的危害，在此糊涂的人是不會聽從他人勸諫的。不貪圖享樂，幸福才不是虛幻的。

原文：眾望莫負(fù)。

譯文：眾人的希望不可辜負(fù)。

釋評：

身擔(dān)重任者要牢記自己的責(zé)任，做事當(dāng)以對得起百姓和良知為要，眾望是不可辜負(fù)的。不把眾望放在心里，其人就會營私枉法，引發(fā)眾怒，為天下人剿殺。給眾人造福是人生的幸事，功德無量，不要在此猶豫。只想個人得失，就建立不了偉大的功績，不該有此大憾。

原文：仁心長存焉。

譯文：仁義之心要長久保存。

釋評：

做事不能因為曲折磨難，其人就變得冷酷起來，失去仁義之心。事情總是飽含艱難的，仁德總是拯救苦難的，不該遷怒于人，造成人心不附的嚴(yán)重后果。人心可以用誠心來感召，仁心可避免再生禍患，它們都是不可丟棄的至寶。以仁義之心做事，可以確保事業(yè)的成功。

悖法失榮焉，忘恩失本焉。

智者分憂，善者救民。

不以榮喜，莫以權(quán)驕。

君子榮而不富，小人貴而不壽。與愚不辯，與強(qiáng)不責(zé)也。

下附條目為書中所引故事，本處省略(諸子界｜注)

原文：悖法失榮焉。

譯文：違背法度會使榮顯盡失。

釋評：

榮顯之人要呵護(hù)榮顯，它隨時都會失去。小人能用卑鄙手段騙得高官顯位，亦能因違法亂紀(jì)落得人死身滅。登上高位不是沒有束縛的，如果壞事做盡，那么再高的權(quán)位也會被人們所摧毀了。違法可讓一個人的面目暴露出來，使其無法再欺騙世人，這是小人不能榮顯日久的死穴。

原文：忘恩失本焉。

譯文：忘記恩情會使根本不存。

釋評：

封建官場的個人榮顯，都是封建當(dāng)權(quán)者所賜予的，這是榮顯的“根本”，由不得人們有他想。身居高位的人無論如何顯耀，對當(dāng)權(quán)者都要心懷“感恩”，不可自持有功有能，對當(dāng)權(quán)者不尊。沒有當(dāng)權(quán)者做后盾，個人的勢力就不可依靠，它形不成真正的力量，并不能保護(hù)自己。

原文：智者分憂。

譯文：有智慧的人分擔(dān)他人的憂慮。

釋評：

為人分憂是晉身榮顯的路徑，特別在他人不愿分擔(dān)之時，這種行為更令人感動。榮顯要抓住機(jī)遇，要迎難而上，否則就不能表現(xiàn)自己。封建官場缺少為主分憂之人，多是貪權(quán)好樂之徒，有智慧的人盡可在此用些手段。榮顯不能只愿享受，不愿分憂，這樣下去就不會被人倚重了。

原文：善者救民。

譯文：有善心的人救助百姓的危難。

釋評：

有了權(quán)位卻不能心系百姓的人，他們必是沒有善心的。榮顯之后若是只為自己謀利，其人定會侵犯百姓的利益，他就成了百姓的死敵了。個人地位的提升，應(yīng)該使善心有增，如果善心削減，那么其榮顯就成了罪孽，于人于已都無好處。無善心的為官者害民害已，永留罵名；有善心的為官者惠民惠已，萬世流芳。

原文：不以榮喜。

譯文：不要因為榮顯而歡喜。

釋評：

對榮顯過于看重，就難以保持清醒了，很快便會庸俗不堪，增添種種毛病。為榮顯而歡喜，同樣能為落寞而哀嘆，這是一個人脆弱的體現(xiàn)，是不足令人稱道的。看到榮顯后面隱患的人，不會為榮顯喜極而泣，他們會更加努力，不失憂患之心。位高尤需謹(jǐn)慎，方可不從高處跌落。

原文：莫以權(quán)驕。

譯文：不要因為權(quán)力而驕傲自大。

釋評：

封建官場有權(quán)有勢的人，不一定有好的下場，權(quán)力斗爭隨時都會把人吞噬。受到當(dāng)權(quán)者的寵信，也不可忘乎所以，如果驕傲自大起來，那么同樣會被鏟除。把權(quán)力看得無比寶貴，一個人便會抓住權(quán)力不放，遭人怨恨；不以權(quán)力為貴，不到處攬權(quán)任事，就不犯當(dāng)權(quán)者的忌諱了。

原文：君子榮而不富。

譯文：君子榮顯卻不富有。

釋評：

封建專制時代，榮顯之人多會以權(quán)謀私，很快就能使自己變得十分富有。把權(quán)力變成財富，這件事不難，修養(yǎng)不足的人禁不住如此誘惑。君子蔑視世俗的功利，他們注意修身，重視養(yǎng)德，只有君子才不會變成貪婪之徒。一個人榮顯起來，他人便會巴結(jié)逢迎，這是要倍加警惕的。

原文：小人貴而不壽。

譯文：小人富貴卻不長壽。

釋評：

飛黃騰達(dá)的小人掌握了權(quán)力，常常公開作惡，他們把所有忌諱棄之一旁，對誰都是一大危害。貧賤的小人不擇手段，富貴的小人惡性不改，身份的改變并不能使其改邪歸正。對小人的憐惜是招災(zāi)的，對小人的重用是大錯的，小人不僅自己會身遭報應(yīng)，更會使當(dāng)權(quán)者苦不堪言，形象大損。

原文：與愚不辨。

譯文：和愚人不要分辨是非。

釋評：

封建專制時代，是非標(biāo)準(zhǔn)是不確定的，只有當(dāng)權(quán)者才能做出評判。如此，有智慧的人就顯得十分孤立無助了，他們的明見也會被人當(dāng)做謬誤，進(jìn)而受到懲罰。榮顯的智者不要輕易說出自己的看法，特別對愚頑的當(dāng)權(quán)者，更要三緘其口。封建當(dāng)權(quán)者不會自認(rèn)錯誤，錯的只能是想分辨之人。

原文：與強(qiáng)不責(zé)也。

譯文：和強(qiáng)人不要指責(zé)其過失。

釋評：

封建專制時代，榮顯者可以指責(zé)下屬的過失，放言無忌，但對地位更高的當(dāng)權(quán)者，就不能出口隨意了。封建當(dāng)權(quán)者不容人們提及其過失，當(dāng)面指責(zé)更是大忌。榮顯者如果自認(rèn)無誤便使當(dāng)權(quán)者難堪，悲慘的命運就會等著他們。在當(dāng)權(quán)者面前顯露自己的聰明，會增加自己的“罪名”，令其更加惱怒。

自辱堪生也，人辱堪忍也。

少智者辱，多思者善，用奸害己，信人生亂，人賤求貴，事變求節(jié)。

君子無畏，明者罷爭哉。

原文：自辱堪生也。

譯文：自我玷污可以使自己存活下來。

釋評：

封建官場變幻不定，當(dāng)權(quán)者的更替對為官者影響甚大。一旦有“新貴”上臺，為官者就要改變腔調(diào)和面孔，極力逢迎他了。為了適應(yīng)新情況，人們便要不斷否定自己，這雖是痛苦的，卻是可以“新生”的秘方。特別對與己有怨的“新貴”來說，只有自辱才能消減他的恨意，博取其同情，為己謀一條生路。

原文：人辱堪忍也。

譯文：他人玷污可以忍受下去。

釋評：

不能忍受屈辱的人，一定是年輕氣盛的，他們閱歷不深，血氣方剛，對封建官場缺少深刻的認(rèn)識。其實，無端受辱本是封建官場的常事，小人當(dāng)?shù)?，這種事情更是多見了。如果反應(yīng)過激，那么遭受的迫害就會更加暴烈。忍受屈辱方能不因小失大，更好地保護(hù)自己，這是久經(jīng)官場之人的寶貴經(jīng)驗。

原文：少智者辱。

譯文：缺少智慧的人會受辱。

釋評：

封建官場的為官之人，一定要多智多謀，這樣才能察機(jī)觀變，及早預(yù)知福禍，免遭大辱。封建官場雖然復(fù)雜，但是只要摸清其規(guī)律，其秘密便昭然若揭。相信自己的智慧，切勿相信表面的“平靜”，不在風(fēng)暴來臨之前判斷準(zhǔn)確，速下決斷，災(zāi)難就躲閃不掉了。明了受辱的成因，逃避它是可能的。

原文：多思者善。

譯文：思慮周全的人會有善果。

釋評：

面對屈辱，人們不可沒有謀劃，全憑意氣用事。只有思慮周全，保持冷靜，才能化被動為主動，逐步走出難堪境地。能給自己加諸屈辱的人都是很強(qiáng)大的，和他們不可硬拼，要設(shè)法以智取之。不要讓人看出自己的真實情態(tài)，要隱藏自己的屈辱感，強(qiáng)顏歡笑最能使他人難知真?zhèn)巍?/p>

原文：用奸害己。

譯文：任用奸人會傷害自己。

釋評：

屈辱有時是自己一手造成的，如果人們不能及時審視自己的錯誤行為，那么受到傷害就是不遠(yuǎn)的事了。封建官場的當(dāng)權(quán)者往往忠奸不分，他們把奸人的諂媚當(dāng)做忠誠，對其大加贊賞和重用。實際上，奸人所做的一切都是欺騙，他們把當(dāng)權(quán)者肆意玩弄，毫無敬意。受辱而不知，下一個的屈辱會更大。

原文：信人生亂。

譯文：輕信他人會生發(fā)禍亂。

釋評：

封建官場的虛假之處很多，人們又不肯以真面目示人，是此，為官者就不該輕易相信什么了。無私無畏的真君子身在官場，他們不愿違心行事，對他人也不愿揣摩逢迎，這就使自己處于不利的地位。封建當(dāng)權(quán)者多是虛偽和殘忍的，他們表面一套，背后一套，相信其良善，定會蒙受屈辱。

原文：人賤求貴。

譯文：地位低下的人要求取富貴。

釋評：

封建專制時代，地位低下是屢受屈辱的一個重要原因，人們要主動爭取，全力改變自己的命運。飽受屈辱卻不思改變的人不會令人贊賞，放棄了爭取正當(dāng)權(quán)益的努力，便會失去擺脫屈辱的機(jī)會，這是純粹的自殘，任何自辯都是迂腐的。光明正大地求取富貴，人們不必遮遮掩掩。

原文：事變求節(jié)。

譯文：事情發(fā)生變故要求取節(jié)操。

釋評：

在重大的變故面前，人們不能為了免辱脫禍就出賣良心，什么無恥之事都做出來了。沒有節(jié)操的人令人蔑視，失去節(jié)操，這更是一種奇恥大辱。暫時的受辱并不可怕，挺住就有洗刷之日。一個人若是心懷絕望，他便難以救助。節(jié)操是不能丟棄的人生之寶，人們當(dāng)永遠(yuǎn)珍愛它。

原文：君子無畏。

譯文：君子沒有畏懼。

釋評：

想要實現(xiàn)理想，一個人就不能怕這怕那，心存忌憚。實現(xiàn)理想是不易的，受些屈辱是平常的，對此，有抱負(fù)的君子早有準(zhǔn)備，他們的心胸也就特別能容納了。想要不遭任何屈辱的人，他們對君子的真義并不了解，一旦他們知道君子的艱難，多是會退縮的。君子面對屈辱不驚，堅持信念不改。

原文：明者罷爭哉。

譯文：明智的人會停止?fàn)幎贰?/p>

釋評：

封建官場爭斗的結(jié)果，總是使許多人受辱；不能停止?fàn)幎?，人們受辱的可能性便是很高的。明智的人能認(rèn)識到爭斗的危害，他們盡力避免爭斗，求取和解，從而為自己尋求一條平坦之路。不明智的人會記住仇怨，不肯罷休，他們會發(fā)動新一輪的爭戰(zhàn)，進(jìn)而讓自己踏上了險途。

士傲命蹇焉，力弱事艱焉。

下不言能，上不棄庸。

小人傍奸，君子使術(shù)，慎行無阻，政昏不為。

改過人強(qiáng)，行苛人弱矣。

原文：士傲命蹇焉。

譯文：傲氣凌人的讀書人命運坎坷。

釋評：

封建官場的清規(guī)戒律，在讀書人看來都是壓抑人性的，他們的內(nèi)心并不情愿嚴(yán)守之。特別是才高氣傲的讀書人，封建官場的一切都令其不滿，他們總是不顧忌諱地抱怨與指責(zé)。讀書人必須消除傲氣，放下架子，否則，他們就只能被排擠了。做官不是讀書，身在官場便要學(xué)習(xí)做官的學(xué)問。

原文：力弱事艱焉。

譯文：實力不濟(jì)的人事業(yè)艱難。

釋評：

人們求進(jìn)之時，急于建功往往導(dǎo)致挫折不斷，埋下失敗的種子。實力薄弱既是實際情況，就要量力而行，而一味冒進(jìn)只會使自己更加孱弱了。缺少實力者要有長期奮斗的打算，不可投機(jī)取巧，更不可孤注一擲。突出強(qiáng)調(diào)“智力”的作用，并不能從根本上彌補實力的不濟(jì)，在此，人們的自信不可太強(qiáng)了。

原文：下不言能。

譯文：下屬不可表白自己的才能。

釋評：

在封建官場若想有所進(jìn)取，就要使上司喜歡自己；和上司關(guān)系緊張，其人必是才能外露的，亦是不明“官諱”的。不管下屬立下多大的功勞，表白自己都有“蔑視”上司的嫌疑，而這樣的下屬便難以被重用了。上司要求下屬只為自己建功，這是不能含糊的，更是必須要領(lǐng)會的。

原文：上不棄庸。

譯文：上司不會棄用平庸之人。

釋評：

平庸之人在封建官場也可得到晉升，這是封建官場的一大怪象。為官者本是身負(fù)大任的，對他們的要求一定要高，如果重用庸人，那么就要于國不利了。由于封建官場的黑暗，當(dāng)權(quán)者并不為國為民考慮，他們?nèi)斡糜谷?，只是為了鞏固自己的?quán)勢。平庸也是求進(jìn)的“資本”，這是封建當(dāng)權(quán)者用人的原則之一。

原文：小人傍奸。

譯文：小人依靠奸臣。

釋評：

小人的“求進(jìn)”十分直接，只要有人能“提攜”自己，他們是不會計較其人是忠是好的。為了升官發(fā)財，小人會主動投靠到奸臣門下；為了獻(xiàn)媚討好，小人會獻(xiàn)上種種毒計害人。奸臣也需要小人的賣命，他們常常是一拍即合。封建官場不乏奸人當(dāng)?shù)?，這給小人提供了許多良機(jī)。

原文：君子使術(shù)。

譯文：有智慧的人使用權(quán)術(shù)。

釋評：

不會使用權(quán)術(shù)，在封建官場很難惹人注意，求進(jìn)自是功效甚微。有智慧的人不會以權(quán)術(shù)為能，而是不得已而用之，否則就求進(jìn)無門了。封建當(dāng)權(quán)者向來以權(quán)術(shù)治人，其自身卻缺少真誠，這是上行下效之果。使用權(quán)術(shù)要十分隱蔽，不露破綻，只要不被當(dāng)權(quán)者識破，求進(jìn)的目的就可達(dá)到。

原文：慎行無阻。

譯文：謹(jǐn)慎行事，沒有阻礙。

釋評：

封建官場布滿暗礁，人們不可因為一時的順利就大意輕心，對自己的要求降低。求進(jìn)的道路是漫長的，謹(jǐn)慎行事是要長久堅持的，倘若厭惡勞苦，貪圖享受，行為不檢，那么求進(jìn)之路就會被阻斷了。知道仕途的艱險，一個人就要橫下心來，戒除不良嗜好和私心雜念了。

原文：政昏不為。

譯文：政治昏暗，不要有為。

釋評：

在政治昏暗的情況下，強(qiáng)調(diào)有所作為是不合時宜的，也是勞而無功的，只會使自己的仕途白白斷送。封建當(dāng)權(quán)者昏聵起來，十分愚頑和可怕，他們會無情地打擊忠臣，而全然不計人們的忠心。此時不為，不是失去進(jìn)取之心，而是無奈的應(yīng)變之舉。免遭迫害，當(dāng)是昏暗之時的最大“求進(jìn)”。

原文：改過人強(qiáng)。

譯文：改正過失，人就會變成強(qiáng)者。

釋評：

封建官場是不容許人們堅持“錯誤”的，一個人若不能及時認(rèn)識“錯誤”，及時改正“過失”，他就無法再進(jìn)一步，成為一名“強(qiáng)者”。只要當(dāng)權(quán)者認(rèn)為這個人死性不改，他便求進(jìn)無望了。改正過失要認(rèn)識到犯錯的根源，要弄懂封建官場的忌諱，這樣，一生個人就不難贏得器重。

原文：行苛人弱矣。

譯文：行為苛刻，人就會變成弱者。

釋評：

行為苛刻的人慣用嚴(yán)酷手段打擊他人，絲毫不留情面。無論事情對錯，這在封建宮場都是犯忌的，更是妨礙求進(jìn)的。封建官場本來就是魚龍混雜的，若是事事較真，有錯必究，那么就難有寧靜之日，官場中人也會悉數(shù)與已為敵。不苛刻行事，反對自己的人不會增多，人禍就會減少。

君子求退勿遲，智位尊難安，奸出忠退，權(quán)失禍至，拒惡必堅，輔賢必明。

觀人知患，識廣知舍。

小人無退，善者無心矣。

原文：君子求退勿遲。

譯文：君子謀求退隱不要遲疑。

釋評：

置身官場的君子最為兇險。君子的追求和作為與封建官場格格不入，他們總是奸小極力整治的對象。想在封建官場實現(xiàn)理想和抱負(fù)，這是君子入仕為官的最初想法；歷盡苦難之后，君子應(yīng)該另有打算了。君子求退不是軟弱，在此遲疑不決，大難就永難解除。

原文：智者位尊難安。

譯文：有智慧的人身居高位心中難安。

釋評：

權(quán)位達(dá)到了極點，隨后便是風(fēng)風(fēng)雨雨了，榮耀終是不可長久保全的。位高而不思退隱的人，他們貪權(quán)好利，看不清官場真相，這是無智的結(jié)果。一個人難免要走下前臺，主動求退，遠(yuǎn)比被逐體面得多。人到了高處，不能失去憂患之心，憂患能使人防變杜害。

原文：奸出忠退。

譯文：奸臣出現(xiàn)，忠臣就要退隱。

釋評：

奸臣獲得了當(dāng)權(quán)者的寵幸，這就表明當(dāng)權(quán)者是極度昏庸了，忠臣縱是堅持抗?fàn)?，他們也改變不了現(xiàn)狀。奸臣得勢，首先要大肆迫害忠臣，忠臣的命運會無比凄慘。選擇退隱，是忠臣的無聲抗議；缺少了忠臣的王朝，必是庸朽沒落的。忠臣也有為自身和家庭著想的權(quán)利。

原文：權(quán)失禍至。

譯文：權(quán)力失去，禍患就會到來。

釋評：

沒有了實權(quán)，一個人在封建官場就會任人宰割。權(quán)力是為官者不能缺少的，一旦失去，為官者就要求退，切勿不忍歸去。失去權(quán)力往往是為官者大禍將至的征兆，縱是留有虛名，也是不中用的。當(dāng)權(quán)者常以明升暗降的方法，使人失去警覺，不加防備，隨后，他們便會伸出魔爪了。

原文：拒惡必堅。

譯文：拒絕惡人一定要堅決。

釋評：

和惡人搭上關(guān)系，這是一個人的污點，不僅不易解脫，而且會給自己帶來災(zāi)禍?？傆腥宋窇謵喝说膭萘?，違心地向惡人低頭，此舉雖可救急于一時，但卻從此背上附惡之名，禍患會更大了。惡人亂政之際，拒絕惡人總還是有方法的，關(guān)鍵是態(tài)度要堅持。退隱之志決不改變，惡人也無法逼迫。

原文：輔賢必明。

譯文：輔助賢人一定要明智。

釋評：

封建官場的禁忌是不可冒犯的，官諱是不可逾越的，一旦為官，一切就不由自主了。即使是賢明的當(dāng)權(quán)者，也不會給他人特權(quán)，明智的人深知此節(jié)，行事便分外謹(jǐn)慎。步入官場容易，退出官場實難，不想招惹官場的是非，明智的人就會選擇不仕了。為國效力不是非做官不可。

原文：觀人知患。

譯文：觀察人可知他的災(zāi)患。

釋評：

封建官場中人總是有所依附的，如果他們依附的靠山倒下，自己也會遭殃。學(xué)會觀人的本事，人們便可退隱及時，防范到位。奸詐傲慢之人盡管極力偽裝，他們的騙術(shù)還是會敗露，這樣的人即使權(quán)傾天下，他們也難逃敗運。預(yù)知了他日的變故，便可暗中安排退隱之路了。

原文：識廣知舍。

譯文：學(xué)識廣博可知自己的舍棄。

釋評：

人的一生不可能把所有的幸運都求取到手，一定要懂得有所舍棄，才會不遭兇險。學(xué)識廣博能讓人明白世事的本質(zhì)，認(rèn)識到舍棄的必要，這是一個人退隱無失的根本保證。愚人只知道好事不可推卻，而智者卻可看出人們所說的好事未必就是好事。人的福禍與其有無學(xué)識有關(guān)。

原文：小人無退。

譯文：小人不會退隱。

釋評：

小人最不愿舍棄的就是榮華富貴，他們可以不惜一切手段求取權(quán)位，卻從不考慮退隱一事。小人在“求進(jìn)”上最為積極，在“壞事”上最為用心，他們在這方面的膽量更是驚人的。人們一旦得罪了小人，就不要指望他們會主動收手，切不可顧慮重重，有息事寧人之想。小人總是不甘失敗的。

原文：善者無心矣。

譯文：善良的人缺少心機(jī)。

釋評：

善良之人多會對封建當(dāng)權(quán)者抱有很大的希望，他們不愿相信殘酷的事實，只想憑自己的忠誠來立足官場。缺少心機(jī)是善良之人的忠厚使然，正因如此，他們在退隱的問題上才會當(dāng)斷不斷了。善良不能助人消除封建官場的災(zāi)禍，而心機(jī)卻能使人當(dāng)退則退，不至于到了最后時刻方有悔悟。

王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），本名王云，字伯安，號陽明，又號樂山居士，浙江余姚人，生于浙江余姚北城（今浙江省寧波市余姚市陽明街道），明朝杰出的思想家、文學(xué)家、軍事家、教育家。

王守仁是南京吏部尚書王華之子，明孝宗弘治十二年（1499年）進(jìn)士，仕于孝宗、武宗、世宗三朝，自刑部主事歷任貴州龍場驛丞、廬陵知縣、右僉都御史、南贛巡撫、兩廣總督等職，接連平定南贛、兩廣盜亂及宸濠之亂，因功獲封新建伯，成為明代因軍功封爵的三位文臣之一（另外兩位是靖遠(yuǎn)伯王驥和威寧伯王越）。晚年官拜南京兵部尚書、左都御史。

嘉靖七年十一月（1529年1月）逝世，享年五十七歲。