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摘 要：蟬在古代具有獨(dú)特的文化意象，多見于紅山文化玉器、商周青銅器、漢代玉琀及冠飾當(dāng)中。受早期的圖騰崇拜和巫文化影響，我國古代勞動(dòng)人民賦予了蟬“不死復(fù)生”的文化內(nèi)涵，道家推崇羽化成仙，佛家追求輪回轉(zhuǎn)世，儒家則把他奉為獨(dú)善、清高的處世準(zhǔn)則。文化的多樣性，自然在器物的形制、紋飾、藝術(shù)風(fēng)格上留下淡妝濃抹的一筆。玉蟬最早出土于新石器時(shí)代，紅山文化、良渚文化、石家河文化均有發(fā)現(xiàn)，造型古樸厚重，寫意抽象。蟬紋飾用在青銅器上時(shí)間要晚于玉蟬，我國很早就有“假蟬為夏”的傳統(tǒng)，認(rèn)為夏朝的“夏”與蟬有關(guān)，郭沫若《殷契粹編考釋》“象蟬形，故稱蟬，假為蟬祭”。蟬紋的出現(xiàn)與蟬的生活習(xí)性、周期性有關(guān)，也和商朝的特定社會(huì)、祭祀相關(guān)聯(lián)。用蟬紋裝飾青銅器盛行于殷末周初，在長江流域、黃河流域均有大量出土，主要裝飾在鼎、爵、觚等酒器和食器上，常附于獸面紋、龍鳳紋、云雷紋、饕餮紋下，起輔助性紋飾效果。（一）蟬紋裝飾器物的規(guī)制特點(diǎn)朱鳳瀚認(rèn)為商周之際的青銅器蟬紋具有共性，兩只凸出大目，蟬體偏長，呈垂葉形三角狀，頭部有吸管，腹部飾有節(jié)狀條紋，四周填云雷紋（圖1），并“構(gòu)成紋飾帶，多飾于鼎腹部”，為炊食器。而商代射婦桑鑒上的蟬紋方向與京鼎相反，呈倒三角形，雙目外凸，以云雷紋為地，飾于器物上部，作為獸面紋的輔助紋飾使用，莊重?zé)o華，該器物為一盛水器（圖2）。 
圖1 商代京鼎 山東博物館藏
商周是我國青銅紋飾工藝制作高度繁榮的時(shí)代，用蟬紋裝飾青銅器蓋取其居高飲露、清潔不食之意，多用盥洗具、酒食器等器物上。從圖1、圖2可以看出，蟬紋飾在藝術(shù)手段構(gòu)成上具有獨(dú)特性：紋樣從不單一運(yùn)用，遵循對(duì)稱式條帶型排列，位置多位于青銅器的腹部、頸部，有的在鼎的足部；其次蟬紋的運(yùn)用講究層次性，與其他動(dòng)物紋組合使用，做到與器物的造型和制式在功能上相統(tǒng)一，并符合主紋飾表達(dá)的藝術(shù)主題；再者在構(gòu)圖手法上，通過多個(gè)蟬紋的重復(fù)以鏡像的方式傳達(dá)視覺效果，在簡單中求變化，富有對(duì)稱性和韻律美。新石器時(shí)代中晚期，古老大地上出現(xiàn)了“區(qū)域性的圖騰文化玉器”，如紅山文化、楚文化、良渚文化等，各區(qū)域文化出現(xiàn)了不同的動(dòng)物圖騰，如綠松石蝌蚪、昆山玉立鷹、玉豬龍、玉等，各族群的動(dòng)物圖騰崇拜首先被巫覡和特權(quán)者使用。這一時(shí)期的蟬崇拜主要是生殖崇拜，這是因?yàn)橄s多幼蟲，繁殖數(shù)量驚人，出土較早的有原始佩蟬（圓目、身體分節(jié)有4道陰線凹槽、尾部成三角）、古佩蟬、蛹蟬佩等。在巫覡和部落首領(lǐng)看來，人口尤其是青壯人口是部落獲得生存的首要條件。楊伯達(dá)認(rèn)為，他們借助蟬這種精靈，“以期獲取各種超自然的力量，保佑人口興旺與經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的成功”，這可以在紅山文化“綠松石青蛙抱蟬”玉件得到證明（青蛙同樣具有很強(qiáng)的繁殖力，應(yīng)是另一部落或相近部落的動(dòng)物崇拜）。殷商之前的古墓中出土了很多陪葬品玉蟬，還有很多陶器，但是到了夏商周三代器物品類發(fā)生了很大變化，這是因商周之際神權(quán)式微，王權(quán)興起，恰逢“圖騰玉器人格化向巫、神、權(quán)過渡，禮器和酒器大發(fā)展”時(shí)期。這一時(shí)期的器物以青銅器為主，青銅工藝突飛猛進(jìn)，但對(duì)蟬的關(guān)注依然如斯，蟬紋被廣泛用在青銅器上。蟬因飲食清潔被裝飾在盛水器和酒器上，如商代射婦桑鑒、盥洗器銅等；因生活在夏季多幼蟲寓意豐收，制成貯物器青銅鼎。當(dāng)然禮器和祭祀器上蟬紋仍被廣泛使用，巫文化影響依然存在。漢代是文化張力最為雄渾博大的時(shí)代，每一次的蟬鳴就是一次文化吟唱，儒家之禪道家之蟬意象萬千，異彩紛呈，可以說是“務(wù)崇華侈”。隨著政治經(jīng)濟(jì)上的大一統(tǒng)，蟬文化已經(jīng)不再是以前的單純崇拜祭祀功能，更具有人格魅力，制作工藝在商周繁雜、神秘的基礎(chǔ)上逐漸變得寫實(shí)和豐滿，漢八刀和圓雕技術(shù)得到了前所未有的發(fā)展，體現(xiàn)出獨(dú)特的文化價(jià)值和社會(huì)走向。漢承秦制，經(jīng)過短暫的休養(yǎng)生息后迎來了“文景之治”“光武中興”的盛世局面，這是漢代厚葬禮俗的物質(zhì)基礎(chǔ)，舉孝廉制度的推行加重了厚葬的社會(huì)風(fēng)氣。據(jù)《鹽鐵論》記載“古者事生盡愛，送死盡哀”，認(rèn)為“孝莫重乎喪”，小小冢塋成為孝子“思慕之處”。厚葬不僅表現(xiàn)在墓葬形制上，更看重隨葬品，玉蟬只是其中的一種。夏鼐認(rèn)為“所以取形于蟬，可能是因?yàn)橄s這昆蟲的生活史的循環(huán)，象征變形和復(fù)活，而放在舌上的舌形玉器，易于使人聯(lián)想到蟬形”“可以對(duì)尸體起了神秘的巫術(shù)作用”。在遠(yuǎn)古時(shí)代，古人死后就有口含食物、貝殼的習(xí)俗，這是生產(chǎn)力低下對(duì)食物奇缺的一種表達(dá)方式，寓意與今天的“寒食”相似。玉葬則來自巫術(shù)，《周禮》認(rèn)為“大喪共飯玉，含玉”，巫覡或者特權(quán)階層希望通過葬玉彰顯權(quán)力地位，死后能成為“生者崇拜、祭祀的對(duì)象”，借玉蟬“復(fù)育再生”來獲取超自然的力量讓財(cái)富和權(quán)勢一直延續(xù)下去。此外玉蟬具有“通靈”功能和宗教信仰意義，可以起到防止精氣外泄的作用，讓尸體不腐。蟬的隨葬品分佩蟬和蟬，兩者的區(qū)別僅僅在于前者有打孔，便于配飾，后者放在舌處，九竅玉的一種。漢玉蟬區(qū)別于商周玉蟬的地方在于漢代玉材多用新疆白玉、青玉雕刻，質(zhì)地晶瑩細(xì)膩，雕刻手法采用“漢八刀”，制作更加精熟。漢代蟬分弧頭和平頭兩種：前者采用完全的圓雕工藝，雙眼突出，頭部略窄于蟬體，背部陰刻線雕刻，背和雙翼分界明顯，出現(xiàn)脊棱，左右對(duì)稱直至尾部，尾部三尖特征明顯，雙翼略長，撫之扎手，腹部用陰線雕刻伸縮節(jié)紋（圖3、圖4），通體無孔，呈現(xiàn)浮雕效果，為漢代最為成熟的形態(tài)；另一種玉材為青玉，做工不甚精美，頭部有弧線略平，雙眼刻紋沒有“懸凸”效果，僅背部經(jīng)過精雕細(xì)刻，雙翼合攏，呈倒“八”字形，尾部三尖略小，腹部無節(jié)（圖5、圖6），制作相對(duì)粗糙。其他蟬形制略有不同，在此不一一贅述?？傮w來講，漢代玉一改商周寫意雕刻，更趨向?qū)憣?shí)。雙目外凸，明顯與頭部分離，體近扁平、弧背、平腹、中厚邊薄，三尖特征鮮明，陰線雕刻出頭、眼、翼，整個(gè)蟬體呈現(xiàn)浮雕、淺浮雕效果，這是共性。此外“漢八刀”技法講究對(duì)稱、背向走刀，線條平直有力，如刀切斧削，寥寥數(shù)刀，躍然紙上，呈現(xiàn)自然豪放、一揮而就的藝術(shù)氣象，這是漢代玉的價(jià)值魅力所在。當(dāng)然葬玉大部分是不能引起美感的陪葬品，主要起“巫術(shù)作用”，所以器形簡單，素樸雄渾，玉件亦基本不做紋飾處理。
圖3 漢代 白玉蟬（背部） 孔子博物館藏
圖4 漢代 白玉蟬（腹部） 孔子博物館藏
圖5 漢代 青玉蟬（背部） 孔子博物館藏
圖6 漢代 青玉蟬（腹部） 孔子博物館藏
秦漢時(shí)期人們對(duì)死后的世界感到未知，希望財(cái)富、權(quán)力能夠一世、二世世代傳遞，一時(shí)陰陽五行、讖緯迷信、神仙方術(shù)盛行，并逐步發(fā)展成道教。道教的核心是“道”，“道生法”，以期實(shí)現(xiàn)道法自然、清凈無為的狀態(tài)。在道家看來，蟬的生理習(xí)性歷經(jīng)卵、幼蟲、成蟲的蛻變，由地下飛身樹端脫殼生羽，這種“尸解”“復(fù)育轉(zhuǎn)而為蟬”的特性，滿足了道人對(duì)“入土的生命死而復(fù)生”的愿望。在道家的推動(dòng)下，蟬可以“通靈”被世人廣泛接受，人們寄希望于葬蟬來“通向死生世界”?！稘h書·楊王孫傳》記載:“口含玉石，欲化不得?！惫识翊笮衅涞馈Ｓ裣s厚葬風(fēng)氣的盛行，反過來促進(jìn)了道教的傳播，影響了人們喜好訪仙求道羽化成仙的行為。受道家思想影響，除了玉琀外，漢畫像石也是反映漢代墓葬文化中的一個(gè)重要元素。漢畫像石蟬紋與漢代玉琀形制有所不同，與古蟬有很深的淵源，大多以變形蟬紋為主。它用陽刻線突出頭部和體節(jié)，雙睛外凸，似蟬似蠱(圖7），寓意人死后復(fù)生。劉敦愿認(rèn)為，這些蟬紋飾“介于紋飾與文字之間，應(yīng)是一種含有神圣意味的符號(hào)”，假如結(jié)合漢代厚葬文化的歷史現(xiàn)實(shí)，我們可以得出這些神圣符號(hào)的意義應(yīng)是多方面的，既有道家神仙思想對(duì)溝通天地的崇拜，也有巫蠱鬼神下的靈魂再生意念，而作為墓葬文化的一部分，我們自然不能忽視其“強(qiáng)調(diào)種族繁衍的意義”。
圖7 西漢晚期 蟬紋·圓形乳丁紋畫像磚
蟬在古代被認(rèn)為“居高食潔、清虛識(shí)變。”陸云在《寒蟬賦·序》認(rèn)為蟬具有五德：至文、至清、至廉、至儉、至信，是儒生士大夫修身齊家治天下的道德標(biāo)準(zhǔn)，“君子則其操，可以事君，可以立身，豈非至德之蟲哉？”這種觀點(diǎn)來自于對(duì)蟬生活習(xí)性的準(zhǔn)確了解：首先蟬“蛻于濁穢”不受世俗污垢，給人高尚純潔之感，所以戴叔倫“飲露身何潔”、張孝祥“蟬蛻塵埃外”、虞世南“居高聲自遠(yuǎn)”，表達(dá)自己志向高潔、獨(dú)善其身的情操，以“出世”之隱逸風(fēng)流求“入世”之內(nèi)圣外王理想；其次君子“比德于玉”“比德于蟬”，把玉之溫潤與蟬之高潔完美結(jié)合，成就了玉蟬在古玉中的超世俗化和人格化。漢代已降，蟬玉佩和蟬冠成為士大夫和上層社普遍佩戴的裝飾品和精神追求。此佩蟬為青白玉，刀工豪放洗練，斜刀壓地隱起雕出頭、目、背、翼各部位，典型的“漢八刀”風(fēng)格（圖8），張永昌斷為東漢器物。貂蟬帽源自秦，初為秦代丞相入朝往來行走的官服，《藝文類聚》亦載有“秦始皇復(fù)古冠貂蟬”，說明貂蟬冠為皇帝宰相的官服或官帽。后推而廣之，《漢官儀》“侍中，左蟬右貂”說明范圍已普及到“侍中”以上的官員。到了魏晉南北朝時(shí)期蟬冠更是盛極一時(shí)，“每朝會(huì)，貂、蟬盈坐”，甚至出現(xiàn)“貂不足、狗尾續(xù)”的情況，可見禪文化在士大夫心中的地位。孫機(jī)認(rèn)為貂蟬冠飾和金鐺蟬冠類似，大多“中間鏤出一蟬，雙睛突出”，以“蟬紋頭側(cè)的線條”來“代表蟬的六足”（圖9、圖10），“其安排頗具巧思，且形象完整，構(gòu)圖飽滿”，金鐺蟬冠是中亞文化和中原文化相結(jié)合的產(chǎn)物。古人認(rèn)為貂“內(nèi)勁捍而外溫潤”，蟬高潔清虛，貂蟬冠實(shí)乃人臣之德。但在歷史上它往往成了等級(jí)權(quán)力的表征，難以和儒家“君子”人格相匹配，命運(yùn)多舛，清以后，慢慢消失在歷史長河之中，但它表達(dá)的清高獨(dú)立的高尚情操和精神境界一直為世人稱道。此外，蟬意象在文人墨客筆下表達(dá)的不僅僅是高潔之志，也有寒蟬凄切之苦、矢志憤懣之恨、羈旅離別之情、生命短暫之感，呈現(xiàn)多元的文化內(nèi)涵。
圖8 漢 青玉蟬 參閱張永昌《中國古代玉器藝術(shù)》第167頁
圖10 漢 貂蟬冠 參閱陳茂同《中國歷代衣冠服飾制》
圖10 東晉 蟬紋金 南京博物院藏
三、佛教本土化：輪回轉(zhuǎn)世在蟬冠飾的體現(xiàn)佛教自漢代傳入中國后，一直緩慢發(fā)展，先依附道家方術(shù)后借鑒魏晉玄學(xué)，并在儒家的“修、齊、治、平”入世理性中不斷改造沖突融合，逐漸完成了本土化的過程。他們?cè)诜鸱ɑA(chǔ)上，吸收道家和民間復(fù)育蟬脫、長生不老思想，在雕刻菩薩頭像時(shí)，以蟬為飾，宣揚(yáng)輪回轉(zhuǎn)世，與道家羽化成仙不謀而合，到了魏晉南北朝時(shí)期慢慢發(fā)展壯大起來。該蟬冠菩薩像通高120.5厘米，青石質(zhì)，頂部有巨大圓形蓮花頭光，寶繒遮耳，面相長圓，眼含笑意，佛光萬丈，似乎在俯視普渡眾生。最值得探討的是佛教將原本不相關(guān)的菩薩與東方的蟬冠勾連起來：菩薩體態(tài)豐美，衣帶飄逸，寶珠瓔珞，骨秀華貴；冠中飾一浮雕蟬紋，頭部呈弧形，雙目外凸，飾有六足，展翅欲飛，神圣異常（圖11）。蟬冠菩薩像的設(shè)計(jì)者匠心獨(dú)運(yùn)，找到了佛教與中國傳統(tǒng)的最佳契合點(diǎn)，以蟬之高潔來展現(xiàn)菩薩的圣潔，以蟬的復(fù)育再生宣揚(yáng)佛教輪回轉(zhuǎn)世的生死觀。可以說佛教改變了過去形而上的宗教色彩，借“蟬”的力量與儒道達(dá)成“妥協(xié)”，世俗而不失神圣，莊嚴(yán)又能普度眾生，受到民間喜愛，“金蟬子”和西游記的故事也就流傳下來了。至此，佛教在中國完成了世俗化、本土化的歷史融合進(jìn)程。
圖11 東魏北齊時(shí)期 蟬冠菩薩像及其冠飾通高120.5厘米 山東博物館藏
蟬這一獨(dú)特平凡的生命形象給人以驚喜，在文物長河中，我們很難發(fā)現(xiàn)哪一種器物能如蟬一樣受到世人的普遍喜愛和儒釋道的禮遇，在中國紋飾和玉器史上具有獨(dú)特的審美意義?？梢钥闯?，商周之前以動(dòng)物崇拜和祭祀禮儀為主體的社會(huì)功能，在漢代基本上結(jié)束了，喪葬和信仰成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的普遍精神追求，到了魏晉南北朝時(shí)期，蟬更加人性化，承載著更多的美飾和文化功能。在此影響下，蟬的形制、工藝更加多變，給人美的享受和無限遐想。
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