頤〔1〕：貞吉〔2〕；觀頤，自求口實(shí)〔3〕。

【注釋】

〔1〕頤：卦名，下震（?）上艮（?），象征“頤養(yǎng)”?！缎蜇詡鳌罚骸邦U者，養(yǎng)也。”案，“頤”字古文橫視作“[插圖]”（參見《噬嗑》卦《彖傳》譯注引），狀如口腮，像口中含物自養(yǎng)；本卦下震上艮，正有動(dòng)止嚼物之象。《集解》引鄭玄注，釋《頤》卦名義曰：“頤，口車輔（猶言“口腮”）之名也。震動(dòng)于下，艮止于上；車口動(dòng)而上，因輔嚼物以養(yǎng)人?！?/p>

〔2〕貞吉：謂“頤養(yǎng)”之道，守正則吉。此即《彖傳》所釋“養(yǎng)正則吉”之義。

〔3〕觀頤，自求口實(shí)：口實(shí)，謂口腹所需的食物。這兩句再申前文“貞吉”辭義，說(shuō)明觀物頤養(yǎng)之象，當(dāng)知以正道自求口中食物。《程傳》：“天地造化，養(yǎng)育萬(wàn)物，各得其宜者，亦正而已矣”；“觀人之所頤，與其自求口實(shí)之道，則善惡吉兇可見矣?！?/p>

【譯文】

《頤》卦象征頤養(yǎng)：守持正固可獲吉祥；觀察事物的頤養(yǎng)現(xiàn)象，應(yīng)當(dāng)明白用正道自求口中食物。

《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也〔1〕。觀頤，觀其所養(yǎng)也〔2〕；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民：頤之時(shí)大矣哉〔3〕！

【注釋】

〔1〕養(yǎng)正則吉也：此釋卦名及卦辭“頤，貞吉”。《集解》引宋衷曰：“君子割不正不食，況非其食乎？是故所養(yǎng)必得賢明，自求口實(shí)必得體宜，是謂'養(yǎng)正’也?！?/p>

〔2〕觀其所養(yǎng)也：此句與下文“觀其自養(yǎng)也”，并釋卦辭“觀頤，自求口實(shí)”；說(shuō)明“觀頤”即觀察事物獲養(yǎng)的客觀條件，“自求口實(shí)”是觀察領(lǐng)會(huì)事物自養(yǎng)的主觀方法。

〔3〕頤之時(shí)大矣哉：此句上承前兩句，援舉“天地”、“圣人”養(yǎng)育萬(wàn)物、賢者、百姓為例，盛贊“頤養(yǎng)”之時(shí)的宏大功效?！冻虃鳌罚骸胺蜃油?頤’之道，贊天地與圣人之功，曰'頤之時(shí)大矣哉’?；蛟?義’，或云'用’，或止云'時(shí)’，以其大者也。萬(wàn)物之生與養(yǎng)，時(shí)為大，故云'時(shí)’也。”

【譯文】

《彖傳》說(shuō)：頤養(yǎng)，守持正固可獲吉祥，說(shuō)明用正道養(yǎng)身才能導(dǎo)致吉祥。觀察事物的頤養(yǎng)現(xiàn)象，是觀察獲得養(yǎng)育的客觀條件；應(yīng)當(dāng)明白用正道自求口中食物，是觀察領(lǐng)會(huì)自我養(yǎng)育的正確方法。天地養(yǎng)育萬(wàn)物，圣人養(yǎng)育賢者并養(yǎng)及萬(wàn)民：“頤養(yǎng)”之時(shí)的功效多么宏大啊！

《象》曰：山下有雷，頤〔1〕；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食〔2〕。

【注釋】

〔1〕山下有雷，頤：釋《頤》卦上艮為山，下震為雷之象?！都狻芬齽⒈碓唬骸吧街褂谏希讋?dòng)于下，頤之象也?！保▍㈤嗀赞o譯注引鄭玄說(shuō)）

〔2〕慎言語(yǔ)，節(jié)飲食：這是說(shuō)明“君子”效法《頤》卦“養(yǎng)正”之道，“慎言”養(yǎng)德、“節(jié)食”養(yǎng)身?！墩x》：“先儒云：'禍從口出，患從口入?！视陬U養(yǎng)而'慎’、'節(jié)’也?！?/p>

【譯文】

《象傳》說(shuō)：山下響動(dòng)著震雷（下動(dòng)上止、如口嚼食），象征“頤養(yǎng)”；君子因此慎發(fā)言語(yǔ)以養(yǎng)德，節(jié)制飲食以養(yǎng)身。

【說(shuō)明】

卦辭謂“頤養(yǎng)”當(dāng)正，《大象傳》舉“慎言”、“節(jié)食”以養(yǎng)德、養(yǎng)身發(fā)其義，至為明白貼切?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·觀周》曰：“有金人焉，三緘其口，而銘其背曰：'古之慎言人也?！贝思础吧餮哉Z(yǔ)”之誡。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇〔1〕。

【注釋】

〔1〕舍爾靈龜，觀我朵頤，兇：爾，指初九；靈龜，喻陽(yáng)剛美質(zhì)，《程傳》：“龜能咽息不食，靈龜喻其明智而可以不求養(yǎng)于外”；我，指六四；朵，《集解》“頤垂下動(dòng)之貌”（此從《說(shuō)文》“樹木垂朵朵”引申）；頤，口腮。這三句說(shuō)明當(dāng)“頤養(yǎng)”之時(shí)，初九上應(yīng)六四，猶如以陽(yáng)剛之實(shí)求養(yǎng)于陰虛，養(yǎng)身不得其道；故爻辭借六四的口吻責(zé)之曰：豈能舍棄你的靈龜，而觀我垂腮食物？貪欲如是，必致兇險(xiǎn)?！侗玖x》：“初九陽(yáng)剛在下，足以不食；乃上應(yīng)六四之陰，而動(dòng)于欲，兇之道也。”

【譯文】

初九，舍棄你靈龜般的美質(zhì)，而觀看我垂腮進(jìn)食，有兇險(xiǎn)。

《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“觀看我垂腮進(jìn)食”，說(shuō)明初九的求養(yǎng)行為不值得尊重。

【說(shuō)明】

鄭汝諧曰：“《頤》之上體皆吉，而下體皆兇；上體止也，下體動(dòng)也。在上而止，養(yǎng)人者也；在下而動(dòng)，求養(yǎng)于人者也。動(dòng)而求養(yǎng)于人者，必累于口體之養(yǎng)，故雖以初之剛陽(yáng)，未免于動(dòng)其欲而觀朵頤也。”（《東谷易翼傳》）此謂上下卦爻義有別，可備參考。

六二，顛頤〔1〕；拂經(jīng)，于丘頤，征兇〔2〕。

【注釋】

〔1〕顛頤：顛，倒也。此謂二無(wú)應(yīng)于五，反向下求養(yǎng)于初，有失“頤”道，故為“顛頤”之象。

〔2〕拂經(jīng)，于丘頤，征兇：拂，違也；經(jīng)，猶言“常理”；丘，喻上九，《本義》：“丘，土之高者，上之象也?！边@三句承前句義，謂六二不能以柔順中正自養(yǎng)，既“顛頤”求初，又違背“奉上”的常理，向上九索取頤養(yǎng)；以此往前必兇。《周易玩辭》：“得位得中有可養(yǎng)之勢(shì)而不能自養(yǎng)，反由養(yǎng)于不中無(wú)位之爻（案，指上九），與常經(jīng)相?！?；“上又艮體，故為'于丘’?！?/p>

【譯文】

六二，既顛倒向下求獲頤養(yǎng)，又違背常理，向高丘上的尊者索取頤養(yǎng)，往前進(jìn)發(fā)必有兇險(xiǎn)。

【說(shuō)明】

本爻辭句讀意義，諸家說(shuō)有不同。如：（一）《集解》引王肅注，以“拂經(jīng)于丘”為句，謂二養(yǎng)初曰“顛”，違常于五曰“拂經(jīng)于丘”，無(wú)應(yīng)而征故“兇”。（二）《本義》以“顛頤拂經(jīng)”為句，釋曰：“求養(yǎng)于初，則顛倒而違于常理；求養(yǎng)于上，則往而得兇?！?/p>

《象》曰：六二“征兇”，行失類也〔1〕。

【注釋】

〔1〕行失類：指六二若上行，所遇均陰，同性非“類”，故有“兇”。《尚氏學(xué)》：“陰陽(yáng)相遇方為類，今六二不遇陽(yáng)，故曰'失類’?！?/p>

【譯文】

《象傳》說(shuō)：六二“往前進(jìn)發(fā)必有兇險(xiǎn)”，說(shuō)明前行得不到朋類?！菊f(shuō)明】六二本屬“中正”之體，因與五無(wú)應(yīng)，故“顛”以下乞，“拂”以上求，大失“頤養(yǎng)”之道，終致有“兇”

六三，拂頤〔1〕；貞兇，十年勿用，無(wú)攸利〔2〕。

【注釋】

〔1〕拂頤：此謂六三當(dāng)“頤”之時(shí)，陰居陽(yáng)位，違中失正，恃其有應(yīng)于上九而求養(yǎng)不已，故為大?！邦U”道之象?！锻踝ⅰ罚骸奥姆虿徽责B(yǎng)于上，納上而諂者也，拂'養(yǎng)正’之義。”

〔2〕貞兇，十年勿用，無(wú)攸利：貞兇，猶言“守正防兇”（參見《屯》九五譯注）。此承前文意，說(shuō)明六三既“頤養(yǎng)”失正，當(dāng)疾速改邪趨正，謹(jǐn)守防兇；并謂“十年”之久不可施用，若施用，必?zé)o所利。爻旨含警戒規(guī)勸之義。

【譯文】

六三，違背“頤養(yǎng)”常理；守持正固以防兇險(xiǎn)，十年之久不可施展才用，要是施用必將無(wú)所利益。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“十年之久不可施展才用”，說(shuō)明六三與“頤養(yǎng)”正道大相違逆。

【說(shuō)明】

六三的“求養(yǎng)”行為至所“不正”，但爻辭仍有勉其自反的意思。鄭汝諧曰：“'十年勿用，無(wú)攸利’，戒之也”；“因其有多欲妄動(dòng)之心，示之以自反之理，作《易》之本意也”（《東谷易翼傳》）。

六四，顛頤，吉〔1〕；虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎〔2〕。

【注釋】

〔1〕顛頤，吉：此謂六四陰居上卦，得正應(yīng)初，猶如上者向下求養(yǎng)，再用以養(yǎng)下，故雖“顛頤”卻能獲“吉”?！侗玖x》：“柔居上而得正，所應(yīng)又正，而賴其養(yǎng)以施于下，故雖顛而吉?！?/p>

〔2〕虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎：眈眈，專一注視之狀；逐逐，《程傳》“相繼而不乏”，猶言“連接不絕”。這三句以“虎視眈眈”喻四求初專誠(chéng)不二；以“其欲逐逐”喻所需求連繼不絕；又以“無(wú)咎”說(shuō)明“養(yǎng)正”之時(shí)，求之有道必?zé)o害。《本義》：“虎視眈眈，下而專也；其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則'無(wú)咎’也?！?/p>

【譯文】

六四，顛倒向下求獲頤養(yǎng)（再用來(lái)養(yǎng)人），吉祥；就像老虎眈眈注視，迫切求物接連不絕，必?zé)o咎害。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“顛倒向下求獲頤養(yǎng)（再用來(lái)養(yǎng)人），吉祥”，說(shuō)明六四居上而能下施光明美德。

【說(shuō)明】

四、二兩爻并稱“顛頤”，為何此吉彼兇？游酢指出：“二之志在物，而四之志在道?！保ā墩壑小芬霸谖铩?，則無(wú)應(yīng)強(qiáng)求，故兇；“在道”，則養(yǎng)正利物，故吉?！断髠鳌分^“上施光”，似乎表明六四含有“取之于民，用之于民”的微旨；因此“其欲逐逐”可以“無(wú)咎”。

六五，拂經(jīng)〔1〕；居貞吉，不可涉大川〔2〕。

【注釋】

〔1〕拂經(jīng)：此謂六五處《頤》“君位”，失正無(wú)應(yīng)，陰柔無(wú)實(shí)，唯承上九陽(yáng)剛，猶如不能養(yǎng)人、反賴上者養(yǎng)己以兼養(yǎng)天下，有背君主“養(yǎng)賢以及萬(wàn)民”的常理，故曰“拂經(jīng)”?！冻虃鳌罚骸傲?，'頤’之時(shí)居君位，養(yǎng)天下者也。然其陰柔之質(zhì)，才不足以養(yǎng)天下，上有剛陽(yáng)之賢，故順從之，賴其養(yǎng)己以濟(jì)天下?！?/p>

〔2〕居貞吉，不可涉大川：此承前句義，說(shuō)明六五既失正不剛，宜趨正以居，從陽(yáng)補(bǔ)陰，不可率意犯難涉險(xiǎn)?！冻虃鳌罚骸瓣幦嶂|(zhì)，無(wú)貞剛之性，故戒以能居貞則吉；以陰柔之才，雖倚賴剛賢，能持循于平時(shí)，不可處艱難變故之際，故云'不可涉大川’也?！?/p>

【譯文】

六五（譬如“君主”依賴上者養(yǎng)己以養(yǎng)天下），違背常理；靜居守持正固可獲吉祥，不可涉越大河巨流。

《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“靜居守持正固可獲吉祥”，說(shuō)明六五應(yīng)當(dāng)順從依賴上九陽(yáng)剛賢者。

【說(shuō)明】

六五的喻意在于：高居尊位者必須以充實(shí)的美德“養(yǎng)天下”：但己身無(wú)法自養(yǎng)，故不得不依賴“上賢”的力量?！断髠鳌分^“順以從上”，即表明六五才德薄弱，不稱其位。但因尚有“養(yǎng)天下”之心，故爻辭仍許其“居貞吉”。

上九，由頤；厲吉，利涉大川〔1〕。

【注釋】

〔1〕由頤；厲吉，利涉大川：由頤，由之以頤，其構(gòu)詞法與《豫》九四“由豫”同（參閱該爻譯注），此處猶言“天下賴以獲養(yǎng)”。這三句說(shuō)明上九最處《頤》極，陽(yáng)剛充沛，有臣賢于君、君賴之以養(yǎng)天下之象；擔(dān)此重任，知危能慎則吉，排難涉險(xiǎn)必利?！侗玖x》：“六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，是物由上九以養(yǎng)也。位高任重，故厲而吉；陽(yáng)剛在上，故'利涉大川’。”

【譯文】

上九，天下依賴他獲得頤養(yǎng)；知危能慎可獲吉祥，利于涉越大河巨流。

《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“天下依賴他獲得頤養(yǎng)，知危能慎可獲吉祥”，說(shuō)明上九大有福慶。

【說(shuō)明】

《頤》上九“由頤”，與“由豫”語(yǔ)法結(jié)構(gòu)上相似，甚至在爻義上也值得比較。王宗傳曰：“《豫》之九四，天下由之以豫，故曰'大有得’；《頤》之上九，天下由之以頤，故曰'大有慶’也?！保ā锻讉鳌罚?/p>

【總論】

《漢書·食貨志下》有這樣一段話：“酒者，天之美祿，帝王所以頤養(yǎng)天下，享祀祈福，扶衰養(yǎng)疾?！闭\(chéng)然，佳釀美酒可以頤養(yǎng)人體，但若狂飲無(wú)度，必成為傷身?yè)p德的媒介。同理，《頤》卦雖發(fā)“頤養(yǎng)”之義，卦辭開句便誡：守正則吉。卦中所揭明的“養(yǎng)正”意義，基本宗旨體現(xiàn)在兩端：“自養(yǎng)”之道，當(dāng)本于德，不可棄德求欲；“養(yǎng)人”之道，當(dāng)出于公，必須養(yǎng)德及物。六爻的喻旨，下三爻皆“自養(yǎng)”不得其道，因此初“兇”、二“征兇”、三“無(wú)攸利”；上三爻皆努力“養(yǎng)人”，故四“吉”、五“居貞吉”、上“吉”且“利”?！墩壑小芬齾窃簧髟唬骸俺蹙?、六二、六三，皆自養(yǎng)口體，私而小者也；六四、六五、上九，皆養(yǎng)其德以養(yǎng)人，公而大者也。公而大者吉，得'頤’之正也；私而小者兇，失'頤’之貞也?？刹?觀頤’而自求其正耶？”可見，六爻大義是集中贊美“養(yǎng)人”、“養(yǎng)賢”、“養(yǎng)天下”的“頤養(yǎng)”盛德。若回頭就卦辭“自求口實(shí)”看，則卦中盡管強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)德”，其立足點(diǎn)仍未嘗偏離物質(zhì)基礎(chǔ)。據(jù)此辨析《頤》卦“養(yǎng)天下”的義理，似與《孟子》提倡的“民本”思想以及《管子》所發(fā)“王者以民為天，民以食為天”的言論略可勾聯(lián)；此中自然也看出《周易》作者的進(jìn)步觀念。