師〔1〕：貞〔2〕，丈人吉，無(wú)咎〔3〕。

【注釋】

〔1〕師：卦名，下坎（?）上坤（?），象征“兵眾”?！都狻芬侮淘唬骸皫熣?，軍旅之名，故《周禮》云'二千五百人為師’也。”《本義》：“師，兵眾也?！?/p>

〔2〕貞：指“兵眾”應(yīng)當(dāng)以“正”為本。即《彖傳》所謂“能以眾正，可以王矣?！?/p>

〔3〕丈人吉，無(wú)咎：丈人，猶言“賢明長(zhǎng)者”，兼具“德”與“長(zhǎng)”的素質(zhì)?！夺屛摹罚骸罢扇?，嚴(yán)莊之稱，鄭云：'能以法度長(zhǎng)于人’?！边@兩句說(shuō)明“兵眾”必須以“丈人”為統(tǒng)帥，才能“無(wú)咎”?！墩x》：“若不得丈人監(jiān)臨之，眾不畏懼，不能齊眾，必有咎害?！卑福罢扇恕?，《集解》引崔憬曰：“《子夏傳》作'大人’”，于義亦通。

【譯文】

《師》卦象征兵眾：守持正固，賢明長(zhǎng)者統(tǒng)兵可獲吉祥，必?zé)o咎害。

《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣〔1〕。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順〔2〕，以此毒天下〔3〕，而民從之，吉又何咎矣！

【注釋】

〔1〕能以眾正，可以王矣：以，介詞，猶“使”，《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》泠向謂秦王“向欲以齊事王”，高誘注：“以，猶'使’也。”這兩句配合前文“師，眾也；貞，正也”，并釋卦辭“師，貞”之義。

〔2〕剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順：剛中，指九二；應(yīng)，指上應(yīng)六五；險(xiǎn)，指下卦坎；順，指上卦坤。這兩句取二、五爻象及上下卦象，譬喻“行兵”之際，賢臣上應(yīng)其君，行險(xiǎn)而不違順，必能獲吉，正見(jiàn)“丈人吉”之義。《正義》：“'剛中’謂九二，'而應(yīng)’謂六五”，又曰：“'行險(xiǎn)’謂下體坎也，'而順’謂上體坤也。”

〔3〕毒天下：毒，《說(shuō)文》：“厚也，害人之艸，往往而生，從艸毒聲”；《段注》：“制字本義，因害人之艸，往往而生”，“引伸為凡厚之義”。可見(jiàn)，“毒”本義為“害人艸”，《集解》引干寶曰：“荼苦也”，又曰：“六軍之鋒，殘破城邑，皆所荼毒奸兇之人使服王法者也”，《釋文》引馬融云：“毒，治也”，故此處“毒”字用如動(dòng)詞，猶言“攻伐”。這句至末，配合上文“剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順”，釋卦辭“丈人吉，無(wú)咎”，說(shuō)明具備這些條件的“丈人”統(tǒng)兵，必可獲吉而無(wú)所咎害?！墩x》：“'剛中’以下，釋'丈人吉，無(wú)咎’也。言'丈人’能備此諸德也?！卑浮锻踝ⅰ酚?xùn)“毒”為“役”，則“毒天下”猶言“役使天下”，義亦通。

【譯文】

《彖傳》說(shuō)：“師”，是部屬眾多的意思；“貞”，是守持正固的意思。能使眾多部屬堅(jiān)守正道，就可以作君王了。譬如剛健居中者在下相應(yīng)于尊者，履行危險(xiǎn)之事而順合正理，憑借這些來(lái)攻伐天下，百姓紛紛服從，勢(shì)必獲得吉祥，又哪有咎害呢！

【說(shuō)明】

胡炳文曰：“'毒’之一字，見(jiàn)得王者之師，不得已而用之；如毒藥之攻病，非有沉疴堅(jiān)癥，不輕用也。其指深矣?！保ā吨芤妆玖x通釋》）此說(shuō)實(shí)亦含有釋“毒”為“攻治”之意，不襲《程傳》及《本義》“毒害”之舊解，頗有可取。

《象》曰：地中有水，師〔1〕；君子以容民畜眾〔2〕。

【注釋】

〔1〕地中有水，師：釋《師》卦上坤為地、下坎為水之象。《集解》引陸績(jī)?cè)唬骸翱苍诶?nèi)，故曰'地中有水’；師，眾也，坤中眾者，莫過(guò)于水?！?/p>

〔2〕容民畜眾：《本義》：“水不外于地，兵不外于民，故能養(yǎng)民則可以得眾矣?！卑?，《正義》指出《大象傳》不說(shuō)“地在水上”。“上地下水”、“水上有地”，必說(shuō)“地中有水”，“蓋取'容畜’之義也”。此論可取。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：地中藏聚著水源，象征“兵眾”；君子因此廣容百姓、聚養(yǎng)眾人。

【說(shuō)明】

《師》卦欲明“王者”用兵之道，因此卦辭言“貞”、“丈人吉”?！洞笙髠鳌匪U發(fā)的意義，則主于兵眾來(lái)源一事，即所謂“民”為“兵”之本。朱熹認(rèn)為此謂“古者寓兵于農(nóng)”（《本義》），似頗有理。

初六，師出以律，否臧兇〔1〕。

【注釋】

〔1〕否臧兇：否，不也；臧，音zāng，善也。以上兩句說(shuō)明初六處《師》之始，為“兵眾”初出之象，故誡其嚴(yán)明軍紀(jì)，反之必兇。《本義》：“律，法也；否臧，謂不善也?！薄霸谪灾酰瑸閹熤?。出師之道，當(dāng)謹(jǐn)其始；以律則吉，不臧則兇。”

【譯文】

初六，兵眾出發(fā)要用法律、號(hào)令來(lái)約束，軍紀(jì)不良必有兇險(xiǎn)。

《象》曰：“師出以律”，失律兇也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“兵眾出發(fā)要用法律號(hào)令來(lái)約束”，說(shuō)明喪失紀(jì)律必有兇險(xiǎn)。

【說(shuō)明】“慎始”之理，在《周易》六十四卦的初爻中屢屢言及?！稁煛烦踔^“否臧兇”，設(shè)誡尤為深切。

九二，在師，中吉，無(wú)咎〔1〕；王三錫命〔2〕。

【注釋】

〔1〕在師，中吉，無(wú)咎：在師，猶言“率師”，《重定費(fèi)氏學(xué)》“'在’，讀'在視’之'在’，'在師’者，'視師’也”，“視師”義同“率師”。這是說(shuō)明九二陽(yáng)剛居下卦之中，上應(yīng)六五之“君”，猶如統(tǒng)帥兵眾能持中不偏，故“吉”而“無(wú)咎”?！锻踝ⅰ罚骸耙詣偩又?，而應(yīng)于五（“五”阮刻作“上”，據(jù)《?？庇洝犯模?，'在師’而得其'中’者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無(wú)功則兇，故'吉’乃'無(wú)咎’也?！卑?，《師》卦唯九二一陽(yáng)，剛中有應(yīng)，正是卦辭所謂“丈人”之象。胡炳文曰：“卦辭'師，貞，丈人吉，無(wú)咎’，爻'在師，中吉，無(wú)咎’即卦辭意也?！保ā吨芤妆玖x通釋》）

〔2〕王三錫命：三，泛指多次；錫，即“賜”，此謂二為五所應(yīng)，猶如率師有功多次受賞?！墩x》：“以其有功，故王三加錫命?！?/p>

【譯文】

九二，統(tǒng)率兵眾，持中不偏可獲吉祥，必?zé)o咎害；君王多次給予獎(jiǎng)賞、委以重任。

《象》曰：“在師中吉”，承天寵也〔1〕；“王三錫命”，懷萬(wàn)邦也〔2〕。

【注釋】

〔1〕天寵：喻九二與六五有應(yīng)?！墩x》：“正謂承受五之恩寵?！?/p>

〔2〕懷萬(wàn)邦：《程傳》“王三錫以恩命，褒其成功，所以懷萬(wàn)邦也。”

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“統(tǒng)率兵眾持中不偏可獲吉祥”，說(shuō)明九二承受“天子”的寵愛(ài)；“君王多次獎(jiǎng)賞委任”，說(shuō)明懷有平定天下萬(wàn)方的志向。

【說(shuō)明】

統(tǒng)軍將帥的成功或失敗，同君主的信任與否關(guān)系至大。九二獲“吉”，顯然有很大的因素是得益于“王三錫命”。項(xiàng)安世曰：“二所以勝，非己之功；以與五相應(yīng)，得君寵也。”（《周易玩辭》）

六三，師或輿尸，兇〔1〕。

【注釋】

〔1〕師或輿尸，兇：或，有時(shí)或然之辭；輿尸，以車(chē)載尸，喻兵敗，《重定費(fèi)氏學(xué)》引梁錫玙曰：“古者兵雖敗，不忍棄死者，故'載尸’?！边@是說(shuō)明六三處《師》下卦之上，陰柔失正，上無(wú)陽(yáng)應(yīng)，下又乘剛，有力微任重、貪功冒進(jìn)之象，因而取敗。《王注》：“以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，進(jìn)則無(wú)應(yīng)，退無(wú)所守；以此用師，宜獲'輿尸’之兇。”

【譯文】

六三，兵眾時(shí)而載運(yùn)尸體歸來(lái)，有兇險(xiǎn)。

《象》曰：“師或輿尸”，大無(wú)功也?！咀g文】《象傳》說(shuō)：“兵眾時(shí)而載運(yùn)尸體歸來(lái)”，說(shuō)明六三太不獲戰(zhàn)功了。

【說(shuō)明】

用兵之道，貴知己知彼。六三取敗，正是不自量力所致。

六四，師左次，無(wú)咎〔1〕。

【注釋】〔1〕師左次，無(wú)咎：左次，猶言“撤退”，《程傳》：“左次，退舍也?！薄渡惺蠈W(xué)》：“古人尚右，左次則退也。”此謂六四居《師》上卦之始，雖無(wú)下應(yīng)，但柔順得正，當(dāng)不利時(shí)能撤退暫處，待時(shí)再進(jìn)，故獲“無(wú)咎”?！锻踝ⅰ罚骸暗梦欢鵁o(wú)應(yīng)。無(wú)應(yīng)，不可以行；得位，則可以處。故左次之而'無(wú)咎’也。”

【譯文】

六四，兵眾撤退暫守，免遭咎害。

《象》曰：“左次無(wú)咎”，未失常也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“撤退暫守免遭咎害”，說(shuō)明六四用兵不失通常之法。

【說(shuō)明】

六四審時(shí)度勢(shì)，當(dāng)退則退，正是等待下一步進(jìn)取。劉沅指出，四“于行師為知難而退之象”，并揭明《象傳》“未失常”的微旨曰：“師以慎重為常，恐人以退為怯，故曰'未失常’?！保ā吨芤讓W(xué)說(shuō)》引）

六五，田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎〔1〕；長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇〔2〕。

【注釋】

〔1〕田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎：禽，泛指禽獸（見(jiàn)《屯》六三《象傳》注）；言，語(yǔ)氣助詞。這是說(shuō)明六五居《師》“君”位，但體柔處中，不窮兵黷武，只在被侵犯時(shí)予以反擊；猶如“田”中有禽獸犯苗，則利于捕取，無(wú)所咎害?！锻踝ⅰ贰疤?師’之時(shí)，柔得尊位。陰不先唱，柔不犯物；犯而后應(yīng)，往必得直，故'田有禽’也。物先犯己，故可以'執(zhí)言’而'無(wú)咎’也”。案，“言”字舊解多釋為“言說(shuō)”，如虞翻謂“震為言，艮為執(zhí)，故'利執(zhí)言’”，荀爽謂“執(zhí)行其言”（以上均見(jiàn)《集解》），至《程傳》猶釋為“奉辭”；惟朱熹釋為“語(yǔ)辭”（見(jiàn)《本義》），今從之。

〔2〕長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇：長(zhǎng)子，猶言剛正長(zhǎng)者，指九二，義同卦辭所謂“丈人”，胡炳文曰：“自眾尊之則曰'丈人’，自君稱之則曰'長(zhǎng)子’，皆長(zhǎng)老之稱”（《周易本義通釋》）；弟子，猶言無(wú)德小子，與“長(zhǎng)子”義相對(duì)；貞兇，即守正防兇（見(jiàn)《屯》九五譯注）。這三句承接上文，說(shuō)明六五既以柔居尊，則不能自行統(tǒng)兵，必委任于人。若任剛正“長(zhǎng)子”可以取勝，若任無(wú)德“弟子”將致敗績(jī)。故誡其守“正”防“兇”，即申任人須正之義。《王注》：“柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得正（“正”阮刻作“王”，據(jù)《校勘記》改），則眾不從，故'長(zhǎng)子帥師’可也，'弟子’之兇，故其宜也?！?/p>

【譯文】

六五，田中有禽獸，利于捕取，必?zé)o咎害；委任剛正長(zhǎng)者可以統(tǒng)率兵眾，委任無(wú)德小子必將載尸敗歸，守持正固以防兇險(xiǎn)。

【說(shuō)明】

“長(zhǎng)子”、“弟子”之象，《集解》引虞翻曰“長(zhǎng)子謂二”，“弟子謂三”；又引荀爽曰“長(zhǎng)子謂九二也”，引宋衷曰“弟子謂六三也?！薄墩x》亦引莊氏曰：“長(zhǎng)子謂九二，德長(zhǎng)于人；弟子謂六三，德劣于物?！狈泊酥T說(shuō)以九二為“長(zhǎng)子”，后人多無(wú)異議；惟以六三為“弟子”，《易》家多有不同說(shuō)法。如：一、《程傳》謂“弟子，凡非長(zhǎng)者也”，似以初、三、四爻為“弟子”；二、《本義》謂“弟子，三、四也”，并云“若使君子任事，而又使小人參之，則是使之'輿尸’而歸”；三、《尚氏學(xué)》以為“長(zhǎng)子”、“弟子”均針對(duì)九二而發(fā)，曰：“五應(yīng)二，二震（指互震）主爻，震長(zhǎng)子，居師中為主，故曰'長(zhǎng)子帥師’；二亦坎（指下坎）主爻，坎為震弟、為尸，故曰'弟子輿尸’。”諸說(shuō)所釋角度雖歧，但于“弟子”與“長(zhǎng)子”相對(duì)立之義則一致。

《象》曰：“長(zhǎng)子帥師”，以中行也；“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“委任剛正長(zhǎng)者可以統(tǒng)率兵眾”，說(shuō)明六五的行為居中不偏；“委任無(wú)德小子必將載運(yùn)尸體大敗而歸”，這是使用人不得當(dāng)?shù)慕Y(jié)果。

【說(shuō)明】

作為君主，于用兵行師之際，擇將選帥是決定勝敗存亡的大事。故爻辭以“長(zhǎng)子”、“弟子”為喻，從正反兩方面設(shè)誡，強(qiáng)調(diào)六五必須任人以正，才能吉而免兇。

上六，大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用〔1〕。

【注釋】

〔1〕大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用：這三句說(shuō)明上六處《師》之終，時(shí)當(dāng)班師告捷，故有“開(kāi)國(guó)承家”之賞；但若為小人，則不被重用。《正義》：“上六處《師》之極，是師之終竟也。大君謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開(kāi)國(guó)為諸侯；若其功小，使之承家為卿、大夫；'小人勿用’者，言開(kāi)國(guó)承家須用君子，勿用小人也?！卑福w汝楳謂“大君”指六五（《周易輯聞》），義似可通。

【譯文】

上六，天子頒發(fā)命令，封賞功臣為諸侯、為大夫，小人不可重用。

《象》曰：“大君有命”，以正〔1〕功也；“小人勿用”，必亂邦也。

【注釋】

〔1〕正：作動(dòng)詞，猶言“評(píng)定”。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“天子頒發(fā)命令”，是為了定功封賞；“小人不可重用”，說(shuō)明若用小人必將危亂邦國(guó)。

【說(shuō)明】

“小人勿用”的涵義，朱熹有一段辨析，曰：“'開(kāi)國(guó)承家，小人勿用’，舊時(shí)說(shuō)只作論功行賞之時(shí)，不可及小人。今思量看理，去不得他。既一例有功，如何不及他得？看來(lái)'開(kāi)國(guó)承家’一句，是公共得底，未分別君子、小人在。'小人勿用’，則是勿更用他與之謀議經(jīng)畫(huà)耳。漢光武能用此義，自定天下之后，一例論功行封；其所以用之在左右者，則鄧禹、耿弇、賈復(fù)數(shù)人，他不與焉?！庇衷唬骸按肆x方思量得如此，未曾改入《本義》，且記取?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》）此說(shuō)甚見(jiàn)理致，可資參考。

【總論】

《師》卦以“兵眾”為名，闡發(fā)用兵的規(guī)律。卦辭強(qiáng)調(diào)兩項(xiàng)原則：一、用兵的前提在“正”，即認(rèn)為“能以眾正”的“仁義之師”，可以“毒天下而民從之”（《彖傳》）；二、出師勝負(fù)的關(guān)鍵，系于擇將得當(dāng)與否，故必用賢明“丈人”才能獲“吉”。六爻分別展示用兵的各方面要旨：初六極言嚴(yán)明軍紀(jì)的必要，九二揭明主帥成功的條件，六三陳述失利敗績(jī)的教訓(xùn)，六四指出撤兵退守的情狀，六五申言“君主”擇將的標(biāo)準(zhǔn)，上六體現(xiàn)論功行賞的法則。胡炳文曰：“六爻中，出師駐師、將兵將將、伐罪賞功，靡所不載。其終始節(jié)次嚴(yán)矣?！保ā吨芤妆玖x通釋》）從卦中所揭示的用兵要旨看，《師》卦堪稱為一部古代兵法的總綱；若從全卦所反映的用兵須“正”的原則看，又可視為作《易》者戰(zhàn)爭(zhēng)思想的提要。荀子曰：“彼兵者，所以禁暴除害也，非爭(zhēng)奪也”，“此四帝、二王皆以仁義之兵行于天下也”（《荀子·議兵》）。馬振彪論此卦曰：“天下歸德謂之王，王者之師有征無(wú)戰(zhàn)。'東征西怨，南征北怨’，民望之如云霓，從之如歸市，所謂'能以眾正’，乃可王也。”（《周易學(xué)說(shuō)》）此論似已道出《師》卦蘊(yùn)含的早期軍事思想的核心所在。