改變一下自己的態(tài)度去適應(yīng)不同的情況，心情輕松舒暢，不要心郁氣結(jié)，跟自己過不去。

?

內(nèi)心繁花似錦覓安寧，健康如意樂悠悠，分享美圖美句美物，愿我們生活美美的，歡迎大家關(guān)注我哦！

今日讀書分享

?典故：竊負(fù)而逃

桃應(yīng)問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執(zhí)之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！薄叭粍t舜如之何？”曰：“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘天下。”

桃應(yīng)是孟子的弟子，他向老師假設(shè)了一個舜父殺人的情境，然后問作為天子的舜該如何處置。舜的父親名叫瞽叟，雙目失明，據(jù)說是歷史上有名的惡父。他和后來的妻子即舜的后母，以及舜同父異母的弟弟象，三人合伙多次加害于舜，想置舜于死地，只是一直沒有得逞。一個對自己的親生兒子都下得了手的人，假設(shè)他殺人，倒是一點(diǎn)也不委屈他。但這個時候，舜作為天子該怎么辦，確實是極具挑戰(zhàn)性的論題，桃應(yīng)將問題問得相當(dāng)尖銳。桃應(yīng)是這樣問的，他說：“舜作為天子，皋陶是司法官，如果舜的父親瞽叟殺了人，該怎么辦呢？”孟子回答說：“那還能怎么辦，皋陶去把瞽叟抓起來就是。”桃應(yīng)就說：“難道舜會眼睜睜地看著皋陶去抓而不禁止？”孟子說：“舜怎么禁止得了？皋陶去抓殺人犯難道還有錯嗎？”桃應(yīng)接著問：“那舜難道不該做點(diǎn)什么嗎？”孟子最后說：“舜能夠做的，就是毫不猶豫地放棄天子的身份，然后偷偷地背上自己的父親逃到天涯海角，以能一輩子孝順自己的父親為樂，而不以放棄富有天下為憾?！?/span>

不知作為弟子的桃應(yīng)聽完老師的話，心里會怎么想。他是完全釋然，還是更加困惑了呢？桃應(yīng)到底會怎么想，我們無從得知，但我們聽了孟子替舜做出的安排，估計是至少會有一大撥人激烈地譴責(zé)孟子，還有一大撥人溫和地迷惑不解。對孟子的安排感到心悅誠服的，必定是鳳毛麟角。激烈譴責(zé)的理由很簡單，兩千多年的裙帶關(guān)系和親緣腐敗，都拜孟子所賜。別人的父親殺了人就知道將他抓起來償命，自己的父親殺了人卻還想背著跑路。

做這種譴責(zé)的人頭腦太簡單，根本不懂孟子在說什么。其實，他們腦子里以為的所謂腐敗行為，孟子一開始就排除在外了。如果舜以天子的身份禁止皋陶去抓捕瞽叟，這才叫以權(quán)謀私，是明目張膽的腐敗行為。至于舜以老百姓的身份，偷偷背著自己的父親逃跑，這其中的意味卻需要用心去體會。

當(dāng)然，也許還有人會質(zhì)問，舜的父親殺了人就該承擔(dān)這一罪責(zé)，舜作為兒子，怎么就不能成全自己的父親來承擔(dān)這一罪責(zé)呢？這話看似有幾分道理，前半句倒是毫無問題，瞽叟當(dāng)然該承擔(dān)罪責(zé)，而舜作為兒子，絕對沒有要為自己的父親開脫之意。后半句說得輕巧——如果瞽叟被判秋后問斬，那為了更好地讓兒子成全父親，是不是該讓舜親自操刀，將瞽叟的頭顱砍下來呢？　

對于很多人來說，無法接受舜竊負(fù)而逃的選擇，始終有一道邁不過去的坎，就是瞽叟太壞了。瞽叟作為父親，整個兒一惡父的形象，卻還要安排做兒子的舜來做這種抉擇，這就讓人受不了。這確實道出了一個非常關(guān)鍵的點(diǎn)，如果瞽叟是一位慈父，則舜竊負(fù)而逃就容易讓人接受。不管其中的道理是什么，至少在人情上過得去一些。然而，要是這樣看待的話，那才真有可能成了親緣腐敗。在人情上將就著過得去，可在道理上卻不明不白，那儒家成什么了？在舜竊負(fù)而逃的問題上，舜父是一個什么樣的形象，并不會影響竊負(fù)而逃的價值。如果我們覺得，只有一個人對我們好，才值得我們對他好，用這種意識去看待父子關(guān)系，就說明我們完全理解不到父子關(guān)系的獨(dú)特之處。舜之所以選擇竊負(fù)而逃，唯一的也是最充分的理由就是出于人子對父親的愛。如果我們表示接受不了，那只能說明，我們已經(jīng)無法理解父子之愛可以達(dá)到怎樣的程度?！?/span>

舜選擇竊負(fù)而逃，還有一個意思必須明辨，即舜不是在任何意義上為自己父親的罪責(zé)開脫，不是出于認(rèn)定自己的父親不該受到制裁，更不是要包庇或縱容自己的父親犯罪。孟子在表達(dá)舜背著自己的父親逃走時，特意用了一個“竊”字，即是指偷偷逃走。這其實是為了表明，舜的這種行為并非是要搞公開對抗，而僅僅是出于內(nèi)心不忍父親受傷害，如此而已。舜放棄天子身份，作為一個普通百姓，唯一還能做的一件事，就是偷偷背著自己的父親逃走。雖說能逃走的可能性很小，而且即便成功，也不可能沾沾自喜。父親殺人所犯下的罪行，不是與自己不相干的事情。始終相信自己的父親總是會有變好的可能性，而且以全部的心力去喚回父親善良的本性，這是舜竊負(fù)而逃的真實用心。

因此，這絕非要縱容自己的父親，而是比任何其他人都更為迫切渴望父親成為好人。一個好的文明、好的社會、好的法律，不應(yīng)該去破壞和扼殺父子之間這種最真實無妄的愛，而恰恰是要去呵護(hù)和成就它。也許有的人認(rèn)為，如今某些權(quán)貴階層的父母出面為自己的官二代或富二代開脫罪責(zé)，豈不是正好符合儒家道德么？某些官二代或富二代的人犯了事，他們的父母利用手中的權(quán)力或財富來擺平，這明擺著就是踐踏司法、蔑視公正，不過就是以權(quán)謀私、因公徇私而已，怎么可能跟儒家有什么關(guān)系呢？

如果按儒家闡明的道理，這些父母就得首先放棄手中的權(quán)力或財富，然后再默默地帶著犯事的子女東躲西藏。如果真有這樣的父母，我們會覺得他們很可惡嗎？不管子女所犯的罪惡要遭受什么樣的譴責(zé)，父母始終不忍舍棄自己的子女這種用心就不該受到譴責(zé)。依靠躲藏以逃脫司法制裁的可能性是極小的，不過就是“可憐天下父母心”而已。如果父母的這種不忍心居然極大地妨礙了司法公正，那這樣的司法系統(tǒng)是不是太可笑了？容忍這種親親相隱無非是表明，一個人在人世間無論到了什么地步，始終會有那么一兩個人對你不離不棄，而這一兩個人十有八九就是父母，我們做子女的也要像父母愛我們一樣去愛他們。父子之間這種本于天性的真情實感，有人可能覺得一文不值，而儒家則以為千金不換。這就是父子相隱或竊負(fù)而逃引發(fā)激烈爭論的根本區(qū)別所在。

當(dāng)然，儒家的父子相隱并非是一條原則，相隱必須是基于父子之間的不忍，而不能摻雜其他利益計較。如果是基于父子之間利害攸關(guān)而相隱，那就毫無價值可言。正是在這個意義上，并不能斷定父子相隱在任何情況下，就一定要比不相隱更有價值。如果父母對于忤逆之子實在沒辦法，最后只好扭送到勞教所去，這并非不可以接受，而且比出于對子女的溺愛而相隱要有價值。但根據(jù)儒家對于父子相隱的主張，這一定不是最好的做法，因為沒有將父子之情的力量發(fā)揮到最充分。

今日好物分享