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心智與社會的共同進化：規(guī)則的作用

建構論唯理主義的錯誤與笛卡爾式的二元論緊密相關, 也就是說，它與那種關于心智實體獨立存在的觀念密切相關；這種觀念認為, 心智實體獨立存在于自然秩序之外，而這一實體使得從一開始就擁有這種心智的人類能夠設計出他們生活于其間的社會制度和文化制度。當然，事實并非如此，因為人之心智乃是人們對他們生活于其間的自然環(huán)境和社會環(huán)境所作的一種調(diào)適；此外，人之心智還是在與那些決定著社會結構的制度發(fā)生持續(xù)互動的過程中得到發(fā)展的。心智是它演化發(fā)展于其間但卻并不是它所創(chuàng)制的社會環(huán)境的產(chǎn)物，然而它反過來也會對這些社會制度和文化制度發(fā)生作用并修正這些制度。心智是人在社會中生活和發(fā)展所帶來的結果，也是人獲致那些增進了他所在的群體繁衍生存下去的機會的習慣和慣例所帶來的結果。那種認為一個已然充分發(fā)達的心智設計了那些使社會生活成為可能的制度的觀點，實是與我們所知道的一切有關人類進化的情勢相悖的。

人生成于其間的文化傳統(tǒng)，乃是由一系列慣例或行為規(guī)則之復合體構成的：這些慣例或行為規(guī)則之所以勝出并得以盛行, 是因為它們使一些人獲得了成功；但是需要指出的是，它們之所以在最初被人們所采納, 并不是因為人們先已知道了它們會產(chǎn)生他們所欲求的結果。一如我們所知, 人先行而后思, 而不是先懂而后行。當然，我們在這里所說的“懂”(understanding), 歸根結底是指人以那種有助益于他生存繁衍下去的行動模式來應對其環(huán)境的能力。這可以說是行為主義(behaviourism)和實用主義(pragmatism)中所僅有的那點道理。然而，行為主義和實用主義太過粗暴地簡化了行動模式與外部環(huán)境間所存在的那些具有決定性意義的關系, 從而使它們在很大程度上變成了人們理解這些關系的障礙而不是幫手。

“從經(jīng)驗中學習”(learning form eperience)，在人類中就像在動物中一樣, 主要不是一個推理的過程, 而是一個遵循、傳播、傳遞和發(fā)展那些因成功而勝出并盛行的慣例的過程——這些慣例之所以獲得成功，往往不是因為它們給予了行動者個人以任何一種可識別的益處, 而是因為它們增加了該行動者所屬于的那個群體的生存機會。①

①【譯者注】“人與人群因其奉行的習俗而接受自然的選擇，恰如他們因其精神與生理特征而受到選擇。在相鄰群體之間的無休無止的爭斗中，那些遵循最有利的習俗的群體要比那些奉行不那么有利的習俗的群體更具優(yōu)勢。最有益處的習俗乃是那些把群體內(nèi)的人數(shù)限制在一可欲的數(shù)量之內(nèi)的習俗，而且人們也不難理解個中的原因—一旦這三項習俗(墮胎、殺嬰、禁欲)中的任何一項習俗得到確立，那么， 通過一個自然選擇的過程，人們就漸漸會在遵循該習俗的過程中產(chǎn)生一個接近可欲人數(shù)的群體?！?/p>

“我們現(xiàn)在知道, 手段對于目的(end)的適應, 可以經(jīng)由兩種方式達致：一是經(jīng)由自然選擇的過程；二是經(jīng)由一種智識的力量, 根據(jù)這種智識，一種關于目的的意象或觀念乃先于手段的運用。在上述兩種情形中, 適應的存在，可經(jīng)由目的的必要性或效用而得到說明。然而在我看來, 在這兩種情形中, 以及在此后可能會為人所知的任何其他情形中，用purpose一詞指稱某些手段為之適應的目的, 都是較為方便的，除非根據(jù)目的的必要性對這種適應進行說明。關于“終極原因” 這個術語，如果要保留的話, 只能在該術語的廣義上加以使用, 而人們也似乎不存在什么反對意見。因此, ’設計’一詞可以用來指稱那種經(jīng)由智識而進行適應的特殊情形。這樣我們就可以說, 由于自然選擇過程已得到了理解, 所以purpose已不再是指給接受指令的人們的design ，除了人的力量有可能是獨立的那些情況以外。

這一演化發(fā)展過程的結果，首先不是明確闡明的知識, 而是一種雖能夠根據(jù)規(guī)則加以描述、但個人卻無力用文字予以陳述而只是能夠在實踐中予以尊重的知識。因此, 與其說是心智創(chuàng)造了規(guī)則，不如說心智是由行動規(guī)則構成的。這種行動規(guī)則的復合體并不是由心智創(chuàng)造的, 但卻支配著個人的行動, 因為個人按照這些規(guī)則行動，證明要比與其競爭的個人或群體的行動更為成功。

最初, 在一個人為了達致某一特定結果而必須遵循的慣例與一個人應當遵循的慣例之間，并不存在任何區(qū)別。當時只存在一種業(yè)已確立的做事方式，而且在有關因果關系的知識與有關適當?shù)幕蛟S可的行動方式的知識之間也不存在任何界分。有關世界的知識，在當時亦就是有關在某些類型的情勢中一個人必須做什么或不得做什么的知識。再者, 在避免危險方面，知道自己決不能做什么與知道自己為了達致一個特定的結果而必須做什么, 是同樣重要的。

因此, 這些行為規(guī)則并不是作為實現(xiàn)某個已知目的的公認條件而發(fā)展起來的，而是因遵循這些規(guī)則的群體取得了較大的成功并取代了其他的群體而演化發(fā)展起來的。這些行為規(guī)則在人類生存的環(huán)境中使較多的遵循這些規(guī)則的群體或個人生存了下來。人們在一個只是部分為他們所知的世界中試圖獲得成功，實是一個難題，然而他們卻可以經(jīng)由遵循那些極有助益于他們但他們本人并不知道而且也不可能知道它們是否是笛卡爾意義上的那種真的規(guī)則來解決這個難題。

支配人之行為并使人之行為變得明智的這些規(guī)則有兩種屬性；這里需要指出的是，我們之所以不得不在本書的討論過程中自始至終地對這些規(guī)則所具有的這兩種屬性予以強調(diào)，實是因為建構論者的認識進路明確地認為遵守這樣的規(guī)則不可能是理性的。當然, 在發(fā)達社會里, 只有一部分規(guī)則屬于這種類型；然而我們想要強調(diào)的只是，即使在這樣的發(fā)達社會中, 它們的秩序在一定程度上也是依憑這樣的規(guī)則而形成的。

在大多數(shù)行為規(guī)則最初就擁有的上述兩項屬性中，第一個屬性乃是它們在個人的行動中為行動者所遵循，但又不是以闡明的(“形諸于文字的”或明確的)形式為行動者所知道。這些行為規(guī)則會在那種能夠被明確描述的行動的常規(guī)性中凸顯自身，但是這種行動的常規(guī)性卻并不是行動者能夠以這種方式陳述這些規(guī)則的結果。這些行為規(guī)則所具有的第二個屬性是，這種規(guī)則之所以漸漸為人們所遵循，乃是因為它們實際上給予了那些遵循它們的群體以更具優(yōu)勢的力量，而不是因為這一結果先已為那些受這些規(guī)則指導的行動者所知道。盡管這樣的規(guī)則實是因人們遵循它們所產(chǎn)生的某些后果而漸漸為人們普遍接受的，但是人們卻并不是旨在達致那些后果——亦即行動者無須知道那些后果——而遵循它們的。

當然，我們不可能在這里就這樣一個棘手的問題給出詳盡的闡釋，即盡管那些確立范例的人們和那些效仿他們的人們都不可能明確地意識到他們所嚴格遵循的規(guī)則的存在，但他們又是如何能夠通過范例和模仿(或“經(jīng)由類推”)的方式來互相學習這樣一些往往是高度抽象的行為規(guī)則的呢？就這個棘手的問題而言，我們最為熟悉的乃是孩子們學習語言的情形, 比方說他們有能力準確地說出他們以前從未聽到過的極為復雜的語句；然而,這一難題也可見之于諸如禮儀、道德和法律這樣一些領域, 更可以見之于大多數(shù)技藝的方面, 其間, 我們受著那些我們知道如何遵循但卻無力陳述的規(guī)則的指導。

此處的關鍵在于, 在一特定的文化中成長起來的每一個人，都會在自己的身上發(fā)現(xiàn)規(guī)則的影子, 甚或會發(fā)現(xiàn)他是依規(guī)則行事的——而且也能夠以同樣的方式辨識出他人的行動是否符合各種各樣的規(guī)則。當然，這并不能夠證明行為規(guī)則是“人性”中一個永恒的或不可變更的成分, 也同樣不能證明它們是天生就存在的, 而只能夠證明它們是文化傳統(tǒng)的一個部分；當然，這種文化傳統(tǒng)很可能是相當恒定的, 尤其考慮到這些行為規(guī)則沒有以文字的方式予以闡明從而也未受到探討或有意識的考察, 這種傳統(tǒng)就更具恒定性了。

本文來源：《法律、立法與自由》/（英）哈耶克（Hayek，F(xiàn).A.）著，鄧正來、張守東、李靜冰譯，中國大百科全書出版社，2000.1。部分內(nèi)容由編者整理，注釋從略。本文僅供個人學習之用，請勿用于商業(yè)用途。