似乎越來越多的年輕人開始嘗試閱讀莊子，關(guān)于“有為無為”“逍遙自適”等等熟悉的觀點，他們也逐漸有了更多的切身體會。

聞一多先生曾言，“中國人的文化上，永遠(yuǎn)留著莊子的烙印”。魯迅先生則道，“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也”。

莊子的智慧皆濃縮在《莊子》一書中，“道”的背后，藏著為人處世的學(xué)問，暗含自我救贖的方法。陷入自我糾纏與焦慮時，可以在《莊子》里備受鼓舞。

知命者不怨天

知己者不怨人

面對挫折，與其怨天尤人，不如轉(zhuǎn)變心態(tài)。

舉世譽之而不加勸

舉世非之而不加沮

不做鄉(xiāng)愿，依然故我。

為外刑者，金與木也

為內(nèi)刑者，動與過也

擺脫精神內(nèi)耗，過好每一天。

莊子逐漸走近人們的生活日常，但與此同時他也在變形和走樣。例如，即使是經(jīng)過義務(wù)教育爛熟于心的《逍遙游》，許多自認(rèn)為得其三昧的讀者很可能也誤解了它。

從誤讀的《逍遙游》出發(fā)，難免越錯越遠(yuǎn)，因為《逍遙游》可以被視為一個整體的內(nèi)七篇的總綱，其中不僅有哲學(xué)問題的引入和基本視野的敞開，此后各篇的核心概念、思想主題也或隱或顯地出現(xiàn)在文本的細(xì)節(jié)當(dāng)中。

北大哲學(xué)系教授楊立華，數(shù)年精心研讀莊子哲學(xué)，一部前無古人的“解莊”精品《莊子哲學(xué)研究》，以深入肌理的文本細(xì)讀，帶領(lǐng)我們重新進入《逍遙游》的世界，領(lǐng)略莊子哲學(xué)的謹(jǐn)嚴(yán)與精妙。

要從莊子中吸取真正的智慧，首先就要正確理解莊子其人與《莊子》其書，改變我們從前閱讀的誤解和刻板印象，真正把經(jīng)典轉(zhuǎn)化為當(dāng)下的思想并從中汲取力量。

并不是簡單地齊同小大就能逍遙

/ Chuang Tzu

許多人在閱讀《逍遙游》時候都有個困惑，開篇的鯤鵬摶扶搖而上令人向往，然而隨著文脈的展開，似乎鯤鵬也不足效法，仍須“培風(fēng)”也就是有所待，重要的是“坐忘”“齊物”，那為何要花費如此多的筆墨？

這個疑問的解答必須回到《逍遙游》的核心——小大之辨，這也是歷代學(xué)者的共識。

然而，在莊子哲學(xué)里，小大之辨的思想宗旨究竟是什么，卻存在極大的分歧。

在《逍遙游》的文本世界中，與小大之辨有直接聯(lián)系的至少有三組對照的形象：鯤、鵬與蜩、學(xué)鳩、斥鷃；“知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君而征一國者”與宋榮子、列子；惠子與莊子。

第一處是蟬與斑鳩和大鵬的小大之辯：

蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控于地而已矣；奚以之九萬里而南為？”有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云；摶扶搖、羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：'彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。

第二處是小知與大知的小大之辯，第三處是小年與大年的小大之辯：

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？

郭象《莊子注》通過解釋小大之殊，來將齊物之義與逍遙之旨統(tǒng)一起來，萬物各安其性，各適其性，故而“小大雖殊，逍遙一也”：

夫質(zhì)小者所資不待大，而質(zhì)大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生 之〔生〕而營生于至當(dāng)之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。

無疑，小大之辨與齊物之旨有明確的觀念上的指涉關(guān)系，但直接以齊物的思想理解小大之辨的問題，進而將《逍遙游》里的小大之辨落實到“小大雖殊，逍遙一也”的結(jié)論上，就不僅在觀念的展開環(huán)節(jié)上出現(xiàn)了關(guān)鍵的缺失，而且在根本方向上錯失了莊子哲學(xué)的深致。

綜合來看，以無所用于天下為大，才是《逍遙游》小大之辨的宗旨所在。莊子是借形象來談?wù)軐W(xué)的，形象的象征意義不解決，當(dāng)然就無法理解他的哲學(xué)。

因此，作為限定者和承載者的身、形在小大之辨中有著不容忽視的重要作用。當(dāng)然，身、形從來不是純粹物理意義上的物質(zhì)性存在，而是作為認(rèn)知和實踐主體的心靈與生活世界的各種關(guān)系在交互作用中形成的具體的現(xiàn)實形態(tài)。

《逍遙游》以物理意義上的身、形之小大作為思想展開的基本線索，是要在盡可能簡單的語境里聚焦和凸顯問題本身的根本指向。

我們在具體理解莊子的思考時，就必須有將其還原回生活世界的復(fù)雜性當(dāng)中的自覺。

作為限定者和承載者的身、形，換言之，作為種種主動性和被動性的載體，當(dāng)然是可以被超越的，但這一超越得是具體的，不能僅僅停留在“忽忘形骸”這種抽象層面。

而在談及對身、形這一最切近的、具象的客體的超越時，我們首先要問的是：為什么要超越呢？從最抽象的角度看，既然人無往不在無可奈何的不得已當(dāng)中，又能超越到哪兒去呢？

鵬之“徙于南冥”，是以“海運”為條件的?！昂＿\”不是鵬“徙于南冥”的原因，而是垂天之翼依憑而起的條件。

鵬雖是無言者，但并不是懵然無知的。鯤鵬之化，是覺醒的喻象?！熬湃f里則風(fēng)斯在下”的“圖南”之路上，鵬見到了什么呢？

天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

人不可能有鵬的視角，無從確知鵬的所見，所以，只能通過以下視上的眼界來約略仿佛：天空的蒼茫無辨以及無窮盡的遙遠(yuǎn)，應(yīng)該就是九萬里之上的鵬所見到的吧。

這同時也就是莊子的哲學(xué)世界里有所言說的聞道者和知道者對于沉默的至人之所見的無論如何都無法真切的了解吧。

接下來的問題是，鵬獲得這無盡遼遠(yuǎn)的知見的前提是什么呢？這就要回到“逍遙游”之題。

逍遙不等于優(yōu)游自在、怡然自得

/ Chuang Tzu

許多人傾向于將“逍遙”視為一個形容詞，詞義則約等于“逍遙自在”的自在，例如漢典也是如此釋義。

其實，歷代解莊者都尤為關(guān)注莊子“逍遙”的含義。

郭象釋“逍遙游”曰：

夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！

郭象也是以“自得”來解釋“逍遙”的。由自得而自適、自足，即為逍遙。

在郭象那里，逍遙是基于正確的自我理解的人生態(tài)度的結(jié)果，是人應(yīng)該追求的目標(biāo)。

成玄英《莊子疏》序在解釋莊子以《逍遙游》為首篇的原因時說：

所以《逍遙》建初者，言達道之士，智德明敏，所造皆適，遇物逍遙，故以逍遙命物。

這顯然是以逍遙為“達道之士”的至德之境了。

王夫之《逍遙游》釋題曰：

寓形于兩間，游而已矣。無小無大，無不自得而止。其行也無所圖，其反也無所息，無待也。無待者：不待物以立己，不待事以立功，不待實以立名。小大一致，休于天均，則無不逍遙矣。

船山干脆將逍遙理解為達至無待以后的境地。在他看來，只有至人才有可能逍遙。

郭象、成玄英和王夫之都是中國哲學(xué)史上自成體系的大哲學(xué)家，思理造境深至，故能在各自致思的方向上與莊子哲學(xué)構(gòu)成真實的對話關(guān)系。

然而，他們對莊子的理解在自覺接受文本固有脈絡(luò)的約束這方面，都有嚴(yán)重的不足。

“逍遙”一詞在《逍遙游》正文中僅出現(xiàn)過一次。莊子在回應(yīng)惠施的問難時說：

今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野？彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！

這里的逍遙的涵義不應(yīng)停留在“優(yōu)游自在”、“閑放不拘，怡適自得”這樣籠統(tǒng)含糊的理解層次。逍遙直接指向的是對與用相關(guān)聯(lián)的東西的擺脫。擺脫掉與用關(guān)聯(lián)的種種約束，才能“優(yōu)游自在”“閑放不拘，怡適自得”。

鐘泰正“逍遙”為“消搖”，并解釋說:“蓋消者，消其習(xí)心，搖者，動其真機，習(xí)心消而真機動，是之謂消搖?！?/p>

這里的“習(xí)心”和“真機”都是根據(jù)對莊子哲學(xué)的整體理解添加進來的，道理也許并不算錯，但偏離文本太遠(yuǎn)了。

消為消釋義，搖為動蕩義，鐘泰對字義的解釋應(yīng)該是對的，但搖字的動蕩義還是應(yīng)該從否定性的方面來把握。

消搖的本義應(yīng)該是消解、擺脫的意思。消解、擺脫掉與用關(guān)聯(lián)的種種約束，才能“優(yōu)游自在”“閑放不拘，怡適自得”。

接下來的問題是：何為逍遙游呢？《逍遙游》正文里，游字出現(xiàn)在兩處：

若乎乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。

“乘”“御”“游”三個動詞的使用是完全一致的，這樣的動詞都有較強的主動意味。逍遙游是至人之游，是擺脫了一切被動性的。只有通過最徹底的否定性，才能達到最充足的主動性。

當(dāng)然，從徹底的否定性達到充足的主動性不是直接實現(xiàn)的，中間要經(jīng)過不同的階段和環(huán)節(jié)。

從逍遙的否定性階段到實現(xiàn)了充足的主動性的至人之游之間，還有漫長的過程。

回到《逍遙游》開頭的鯤、鵬之化。鯤雖大，終歸為海所拘限?；癁轾i方能“游乎四海之外”。鯤有化為鵬的可能，但不是所有的鯤都能有這樣的轉(zhuǎn)化。鯤以其大，化為鵬后方能遠(yuǎn)舉。

一方面，能“背負(fù)青天而莫之夭閼”，擺脫所有的遮蔽和阻隔；另一方面，能有“其遠(yuǎn)而無所至極”的眼界。鯤、鵬之化的喻意是覺醒。

但這種覺醒的可能不是普遍的。蜩、學(xué)鳩、斥鷃就沒有這樣的可能性?！笆ト酥拧苯K歸是罕見的。

消解、擺脫了羈絆的超然遠(yuǎn)舉使鵬獲得了“其遠(yuǎn)而無所至極”的眼界，由這樣的眼界看到的一切對于有“圣人之道”而無“圣人之才”的知道者而言，最多只能揣摩于影響之間，并不能達到真切的認(rèn)識。

但這種并不真切的認(rèn)識仍然是可貴的，因為這樣的認(rèn)識能夠進入語言，通往真知的道路也隨之敞開。

這才是真正的逍遙游。

你如何理解莊子的“逍遙游”

2位幸運讀者將獲得主題贈書一本

莊子哲學(xué)研究

作者：楊立華 著

通常以為莊子之文章漫無際涯，其實未能了解莊子敘述風(fēng)格背后的不得已。莊子的哲學(xué)，有見于哲學(xué)的語言困境，有見于人間世的種種危險，以無條件的真知為追求，以各種形態(tài)的“嘗試言之”彰顯出不可言說的靜默。

-End-

觀點資料來源：《莊子哲學(xué)研究》