《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！本朔溉眨骸巴鋈藷o以為寶，仁親以為寶?！雹?/strong>

      《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”這是《國語·楚語》上的一句話。惟，只，只有。只有善才是寶，其他都不是寶，強調(diào)了善的重要。

      “舅犯曰：'亡人無以為寶，仁親以為寶。’”舅犯是晉文公的舅舅，就是狐偃，姓狐名偃。在晉獻(xiàn)公去世以后，公子重耳（晉文公）被晉惠公攆出了國，逃亡各地，最后跑到秦國去了，跑到他的外甥秦康公那兒去了。這個故事就是《詩經(jīng)》“渭陽之情”典故的來源，《詩經(jīng)》里《秦風(fēng)·渭陽》這首詩我背給你們聽嘛：

我送舅氏，日至渭陽。何以贈之？路車乘黃。

我送舅氏，悠悠我思。何以贈之？瓊瑰玉佩。

      以后“渭陽之情”專指甥舅情誼。重耳的舅舅狐偃一直跟著他，走  到楚國的時候有人就問狐偃，說你們晉國公子重耳（晉文公）把什么看  得最重要？是不是把生命看得最重要？你們到處都在躲避晉惠公的追殺。

      狐偃就說，我們公子不把自己的生命看成寶貝，叫作“亡人無以為寶”，我是亡國之人嘛，逃亡之人嘛，我不把我的生命當(dāng)成寶貝，我把什么當(dāng)成寶貝呢？是把仁親當(dāng)成寶。

      曾子舉這兩句話的意思在哪兒呢？他的重點是想說明，什么是國家的寶貝呀？是善是天理良心，這才是寶貝。

      那么到這個地方為止又是一節(jié)，這一節(jié)的重點始終圍繞著“以德為本”四個字在說。財不是本，生命不是本，什么是本？德是本。他舉的例子也好，說的道理也好，都在強調(diào)“以德為本，以財為末”。

      但是，治國平天下，財是很重要的東西，所以曾子除了談德而外，還要談財。不談物質(zhì)光去談精神，國家是弄不好的，你坐在那里一天到晚光是講精神，連肚子都吃不飽，這個國家怎么弄得好呢，是不是??？但是德財當(dāng)中哪個是本哪個是末呢？德為本財為末，主要是強調(diào)這個東西。

       德，當(dāng)然就包括了善。前面所講的“惟命不于常，道善則得之，不善則失之”，德里面包括善了，是不是?。堪训潞拓攦蓚€對起來說，應(yīng)該以德為本，以財為末。

      后面提出了兩個問題：一個是提出了用財?shù)膯栴}，另一個還提出了用人的問題。治理國家，不外乎人、財兩個問題。一個是用人，一個是用錢，積累財富。治理國家離開了人和財，沒有東西了。因為有了財有了人，一切事業(yè)才辦得起來。不管什么事業(yè)，你都必須要先解決人和錢的問題。光有人而無錢什么事情都辦不好，光有錢沒有人更辦不好。

      所以人和財，是治國、平天下的兩個問題，作為國君來說，作為天子來說，是要處理好、掌握好的問題。而處理好、掌握好這兩個問題，必須以德為本，以財為末。

《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。蹇能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，娼嫉以來之：人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦日殆哉。”① 

     《秦誓》是《書經(jīng)》上的一篇?！肚厥摹吩唬?/p>

      若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。

      到這兒為止，說的是用好人的情況。任用好人，對國家和人民都有利。

      人之有技，娼嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦日殆哉！

      這個是說用壞人的情況，是與上面對比來說的。

      “斷斷兮無他技”，“斷斷兮”就是形容那一個人很樸實、很誠懇、很淳樸的樣子；“無他技”，沒有其他特殊的技術(shù)，沒有其他特殊的表現(xiàn)，但是這個人“其心休休焉”，“休休”的意思是寬宏大量?！捌淙缬腥菅伞庇衷趺粗v呢？他的樣子又好像是有“容”，“容”是有容人之量，有包容別人的品質(zhì)。“如”，好像有，但并沒有肯定。

      “人之有技，若己有之?！彼吹絼e人有某種技能、某種技術(shù)，若己有之，就好像他自己也有了一樣。

      “人之彥圣，其心好之?！薄皬┦ァ?，是指這個人很聰明，做事很不錯。彥，是聰明的意思。這個人做事情又很聰明，而且做出來的事情很符合圣人的要求。人之彥圣，這個“人”是指別人?！捌湫暮弥?，就是這一個臣子看到有人有技能、很聰明，并且通明事理，他就很喜歡。

       “不啻若自其口出，寒能容之。”“不啻”，不僅僅是?！叭糇云淇诔觥焙孟駨乃约旱淖炖镎f出來的(一樣)。別人所做的事、所說的話，這一個臣子好像覺得是他自己心里頭想的事、想說出來的話。

      “寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉?！薄皩伳苋葜?，他實實在在地能夠容納這個人。這個“之”是指另外一種人，這兒就說了兩種人：一種人是臣子，另外一種人是指“人之有技，人之彥圣”的那個人。

      作為國君來說，假設(shè)有這么一個用人的臣子，或者叫作人事局長，或者叫作干部外長，這一個臣子他木身沒有什么特長，只看到他人很好，但是這個人有個特點：他看到有技術(shù)的人，就喜歡得不得了，他覺得有技術(shù)人說的話，好像都是他自己說出來的話，能夠容納、推舉這樣的人。作為皇帝或國君來說，如果能夠任用這樣的臣子，就對國家和子孫有利。 

      接著就提出第二種人：“人之有技，娼嫉以惡之?！绷硗庖粋€干部處長，另外一個人事處長，看到別人有技術(shù)，他就嫉妒，娼嫉就是嫉妒，嫉妒人家的才能。“以惡之”，討厭人家?！叭酥畯┦ァ保思矣泻芏嗟牟拍?，做的事情說的話都符合圣人的要求。“而違之俾不通?！笔裁唇小斑`之”？就是阻礙人家，人家做事情他不要人家做，就叫“違之”?！百虏煌ā保百隆弊之?dāng)成“使”字講，使不通就是使人家不發(fā)達(dá)，不提拔、不重用人家。

      “寔不能容”，他實實在在不能容納、任用這種“有技”“彥圣”的人。作為天子或國君來說，任用這樣的臣子，就不能保護子孫黎民?！耙嗳沾铡?，這樣就危險了。

      《秦誓》上說的這段話有兩個層次。對國君而言，面對兩種臣子，一種臣子本人沒有什么好大的才能，但是他能夠用人；另外有一種臣子就不同，人家有點才能，他就嫉妒人家，他就不去提拔人家，他就不去使用人家，甚至人家要做個什么好事，他就阻撓人家。這里提出了兩種臣子，應(yīng)該喜歡哪種臣子？這就提出了一個用人之道。

唯仁人放流之，進諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。①

     “唯仁人放流之?！比嗜?，指君子，也指那些會當(dāng)天子、國王的人。  所謂“放流之”是指對哪種人？是指“人之有技，娼嫉以惡之”的那種人。對后面那種嫉賢妒能的臣子，那個人事部長或組織部長，對不起放流之。放者，流放。就是把他攆出去了，不要他當(dāng)官了。流放是指把他貶官，貶到很遠(yuǎn)的地方去。實際上流、放是有差別的，“流”是指把他趕出去，趕出去文言叫作“逐”?！傲鳌笔窍喈?dāng)嚴(yán)重的懲罰，不準(zhǔn)回來了?！胺拧笔前阉s出去，找個地方把他安頓下來，以后還可能回來。古代流放屬一種懲罰了，懲罰有不同，就要看他的罪過大小。這個臣子不對，人家有技術(shù)，他就嫉妒人家，當(dāng)然不能用這一種人。就放流之，放流到哪里去呢？“迸諸四夷，不與同中國?！卑阉鳎┓诺剿囊娜?，（流）放到邊遠(yuǎn)的地方去。

      所謂“四夷”，東邊稱為夷，南邊稱為蠻，西邊稱為戎，北邊稱為狄。東夷南蠻西戎北狄，都是邊地，所謂“中國”，中國不是現(xiàn)在這個中國，（是指）中原地帶?！安慌c同中國”，不讓他住到好的地方，就弄去吃苦。

      作為國君或天子，除了以德為本，以財為末而外，還有一個用人的問題，對不對？所以我們前面說治國平天下，作為國君來說要考慮的最主要的兩個問題：一個是用人的問題，一個是聚財?shù)膯栴}，沒有解決這兩個要緊的問題，國家就弄不好。一個人，一個財，這里都談了，前頭談財，這兒談了人，這里是說用人，用人最后還要歸結(jié)到自己身上來。