自盧卡奇以來，西方理論界對恩格斯的哲學(xué)特別是其自然觀（“自然辯證法”）的誤解和指責(zé)就幾乎沒有斷過，近年來國內(nèi)也有個別學(xué)者附和與認(rèn)同這類誤解和指責(zé)。這些誤解和指責(zé)主要集中在如下一點，即認(rèn)為馬克思的自然觀是人化自然，也就是經(jīng)過人的實踐活動中介的自然，而恩格斯的自然觀則是撇開人的實踐活動的自然自身的運動；馬克思辯證法的載體是現(xiàn)實的人，而恩格斯辯證法的載體則是與人的實踐活動相分離的自然或物質(zhì)。[１] 施密特則如此批評恩格斯：“在恩格斯那里，自然和人不是被首要意義的歷史的實踐結(jié)合起來的，人作為自然過程的進(jìn)化產(chǎn)物，不過是自然過程的受動的反射鏡，而不是作為生產(chǎn)力出現(xiàn)的。如果唯物主義的自然觀只是象他（指恩格斯——引者注）在關(guān)于費爾巴哈的論文中所說的那樣，無非是'對自然界本來面目的樸素的了解，不附加任何外來的成分’，那和馬克思的立場相比，意味著倒退成樸素的實在論。”[２]事情果然如此嗎？
一、從馬克思和恩格斯自然觀的“差異”說起
毋庸諱言，恩格斯與馬克思在哲學(xué)思想（包括自然觀）上的確并非毫無差異。概括起來講，這些差異主要表現(xiàn)在以下幾個方面。
其一，雖然馬克思和恩格斯都是“實踐唯物主義”者，因而都十分重視人的實踐在征服自然、改造自然過程中的作用，都密切注意到了資本主義大工業(yè)對人類生活的自然界以及整個人類社會生活造成的巨大的改變，但相比之下，恩格斯更強(qiáng)調(diào)實踐的自然性和功能及自然界的物質(zhì)性，而馬克思則更強(qiáng)調(diào)實踐的社會歷史性及以實踐為中介而形成的自然界的社會歷史性。應(yīng)該說，實踐的這兩種屬性他們都沒有忽視，沒有理由認(rèn)定馬克思只看到了后一種屬性而恩格斯只看到了前一種屬性。如果說兩人在這方面的觀點有差異的話，充其量也只是側(cè)重點的不同，而不能把這種差異視為根本的對立，就像有人說的，恩格斯是樸素的或自然唯物主義者，而馬克思則是實踐的唯物主義者。我們只能說，相比較而言，恩格斯更強(qiáng)調(diào)自然和社會的唯物主義的一面，而馬克思則更強(qiáng)調(diào)自然和社會的歷史性的一面。
其二，兩人的興趣和關(guān)注的問題以及討論同一個問題時的側(cè)重點有所不同。19世紀(jì)50年代后，馬克思更多地關(guān)注政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，恩格斯則更多地關(guān)注哲學(xué)。與馬克思相比，恩格斯顯然對傳統(tǒng)意義上的哲學(xué)更感興趣，更有志向做一個較為純粹的哲學(xué)家特別是德國古典哲學(xué)的繼承者，因此恩格斯在馬克思主義哲學(xué)的體系化上下了不少功夫，從而其著作成為后來馬克思主義哲學(xué)的經(jīng)典文本依據(jù)。如此一來，恩格斯的哲學(xué)觀點相比于馬克思自然就表現(xiàn)出一種面面俱到、比較系統(tǒng)化的特征，在內(nèi)容上既有本體論又有認(rèn)識論，既有唯物主義又有辯證法。而馬克思則有所不同，他似乎沒有恩格斯那么強(qiáng)烈的“哲學(xué)意識”，好像并不在乎人們是否把他看作一個哲學(xué)家、他的學(xué)說是否能夠被視為嚴(yán)格的哲學(xué)，他要的是原創(chuàng)性的觀點或思想，而不太看重體系的完整性與學(xué)科歸屬。所以，我們看到，在馬克思那里，自然界當(dāng)然不是那種睜眼就存在、閉眼就消失的虛無，他并不否認(rèn)自然界和物質(zhì)的客觀存在及其相對于人類意識的優(yōu)先性，但他顯然也并不欣賞那種成天把“物質(zhì)第一，意識第二”掛在嘴邊的傳統(tǒng)唯物主義，而是徑直宣稱離開人的意識而獨立存在的自然界對人而言是“無”。對馬克思而言，自然界當(dāng)然早在人類出現(xiàn)以前就已經(jīng)客觀地存在著了，這一點是自然科學(xué)早已認(rèn)可的事實，對此唯心主義者也很難加以否認(rèn)。馬克思眼中的唯物主義主要并不是這種“一般”的唯物主義，而是一種“特殊”的唯物主義，這就是眾所周知的歷史唯物主義。馬克思當(dāng)然不會否定一般的唯物主義，但在他的心目中，真正的、有意義的唯物主義只能是歷史唯物主義。對此問題，并非馬克思主義者的羅素的看法筆者以為是相當(dāng)有道理的：馬克思通過使唯物主義與人類歷史相關(guān)聯(lián)而給它加上了新的解釋。與傳統(tǒng)的唯物主義不同，他十分強(qiáng)調(diào)主客體的相互作用，他所說的物質(zhì)并不是原子論者那種完全非人化的物質(zhì)，而是一種人對物的關(guān)系，其中首要的是生產(chǎn)方式。他的唯物史觀從不強(qiáng)調(diào)哲學(xué)的唯物主義，而只是強(qiáng)調(diào)社會現(xiàn)象產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)原因。他不僅把物質(zhì)看成一種原料，更將其看成人們行動的產(chǎn)物。他并不注重物質(zhì)和精神之間的因果聯(lián)系，而是把一切現(xiàn)象都看成人類活動的結(jié)果。[３]
其三，馬克思和恩格斯都高度認(rèn)同以黑格爾的思想為代表的辯證法思想，都善于應(yīng)用辯證法去分析各種問題。但相比較而言，在辯證法的兩種形態(tài)中，馬克思很少專門談到邏輯形態(tài)的辯證法，他心目中的辯證法主要是一種歷史的形態(tài)，辯證法對他而言主要是一種歷史的分析（當(dāng)然并不局限于歷史的分析）方法，他實際上將辯證法的精神實質(zhì)主要理解為一種歷史性，辯證法對他來說就是一種歷史主義，具體來說主要就是“否定之否定”所表達(dá)的那種否定、批判和揚棄的精神，他最擅長的就是用這種辯證法去分析各種具體的社會歷史問題。因此，馬克思的辯證法更多地體現(xiàn)為一種歷史辯證法。恩格斯則有所不同。雖然他也與馬克思一樣，對問題的認(rèn)識具有強(qiáng)烈的歷史主義情懷，但他更傾向于談?wù)擉w系化的辯證法。他的辯證法除了表現(xiàn)為歷史形態(tài)外，邏輯形態(tài)（或理論形態(tài)）的辯證法也是他常展現(xiàn)的。因此，與馬克思的辯證法主要表現(xiàn)為歷史辯證法不同，恩格斯的辯證法主要表現(xiàn)為自然辯證法（不僅僅是關(guān)于自然的辯證法。當(dāng)然，自然辯證法并不僅僅表現(xiàn)為邏輯形態(tài)或理論形態(tài)，同樣也具有強(qiáng)烈的歷史主義精神。本文的主要目的正是要說明這一點，對此后面將加以詳述）。
其實，就連對恩格斯自然觀多有誤解和批評的施密特，也不贊同那種一味強(qiáng)調(diào)馬克思自然觀的“社會歷史性”而忽視其“自然性”的過于極端和絕對的看法。他在《馬克思的自然概念》一書中明確指出：把自然消溶到社會歷史中（如盧卡奇的《歷史和階級意識》）與把自然消溶到精神中這兩種做法如出一轍，都犯了黑格爾主義的錯誤。因為在馬克思看來，自然并不僅僅是一個社會歷史范疇。從自然的形式、內(nèi)容、范圍以及對象性來看，自然絕不可能完全被消溶到對它進(jìn)行占有的歷史過程中去。因此，如果說自然是一個社會范疇的話，那么社會同時是一個自然范疇。在唯物主義者馬克思看來，自然及其規(guī)律是不依賴于人的意識而獨立存在的——自然界的客觀存在無論如何是不可能被社會歷史性徹底消融掉的?！吧?/span>會歷史性”之于自然的意義僅僅在于，只有運用社會的范疇，關(guān)于自然的陳述才能定型，才能被用于解決實踐所提出的問題。如果人類不為支配自然而努力奮斗，就談不上自然規(guī)律的概念。[４]
看來，要正確認(rèn)識恩格斯的自然觀，首先就要準(zhǔn)確地把握馬克思的自然觀（以及歷史觀）。那些把恩格斯的自然觀誤判為“自然主義”或機(jī)械唯物主義的人，一般同時也會把馬克思的自然觀（以及歷史觀）誤判為單純的“歷史主義”而忽視其“自然主義”的一面。馬克思的自然觀以及歷史觀（恩格斯的相應(yīng)思想也一樣）的獨特之處在于，在其他哲學(xué)家眼里，自然與歷史、自然觀和歷史觀是分離的、互不相干的，自然觀就是自然觀，不涉及人類歷史；歷史觀就是歷史觀，與自然界無關(guān)。然而在馬克思看來，從來就沒有脫離人類歷史的單純“自然史”過程，也沒有脫離自然史的單純的人類“歷史”，只有“自然歷史過程”，即自然史和人類歷史的統(tǒng)一。[５]“馬克思的歷史觀既不是那種只知道自然界作用于人的自然主義歷史觀，也不是那種單純強(qiáng)調(diào)以人為本的人本主義歷史觀。歷史唯物主義不同于自然唯物主義和人本學(xué)唯物主義……它是一種強(qiáng)調(diào)人與自然相結(jié)合的實踐唯物主義的歷史觀?！?/span>[６] 在馬克思看來，舊歷史觀之所以是唯心主義的，就是因為它把人對自然的實踐關(guān)系排除在歷史之外，從而造成了自然和歷史之間的對立。與之根本不同，馬克思的唯物主義歷史觀把人對自然的實踐關(guān)系引進(jìn)歷史中來，使自然與歷史、自然觀與歷史觀、自然史與人類史都得到了高度的統(tǒng)一，消除了雙方過去那種嚴(yán)重的隔閡與對立。所以，脫離了自然與歷史之間的相互聯(lián)系，就無法真正把握馬克思的自然觀和歷史觀的精髓。[７]
如果我們這樣來理解和看待馬克思和馬克思主義的自然觀，自然就不會誤解或曲解恩格斯的自然觀，同時也就能夠恰當(dāng)、準(zhǔn)確地理解恩格斯自然辯證法的實質(zhì)，而以往對這一問題的認(rèn)識是不夠全面和準(zhǔn)確的。
二、恩格斯自然觀（自然辯證法）的兩種形態(tài)：邏輯形態(tài)和歷史形態(tài)
“自然辯證法”的主要內(nèi)容之一是“自然界的辯證法”。對于后者，恩格斯在《自然辯證法》一書中有一段經(jīng)常被人引用的論述：
辯證法的規(guī)律就是從自然界以及人類社會的歷史中被概括出來的。辯證法的規(guī)律不是別的，正是歷史發(fā)展的這兩個方面和思維本身的最一般的規(guī)律。它們可以簡化為下面三個規(guī)律：
量轉(zhuǎn)化為質(zhì)和質(zhì)轉(zhuǎn)化為量的規(guī)律；
對立的相互滲透的規(guī)律；
否定之否定的規(guī)律。[８]
長期以來，人們一直把恩格斯的這段論述理解為：辯證法包括自然辯證法和社會辯證法兩部分，它們都包括“三大規(guī)律”即質(zhì)量互變規(guī)律、對立統(tǒng)一規(guī)律和否定之否定規(guī)律?；蛘哒f，辯證法的三大規(guī)律既適用于自然界，也適用于人類社會。這種理解從辯證法理論的邏輯上來看并沒有什么不妥，但我們一定不要忘了，馬克思主義對問題的認(rèn)識一向主張遵循“邏輯與歷史相統(tǒng)一”的原則，邏輯的一面自然不能忽略，歷史的一面同樣也不能遺忘。然而恰恰正是后者被后來的一些馬克思主義者和馬克思主義的研究者遺忘了，至少也是被忽視了，從而致使其內(nèi)容和重要性遠(yuǎn)未得到深入的闡發(fā)。
恩格斯上述這段話中被人們普遍忽視的內(nèi)容是：恩格斯認(rèn)為“辯證法的規(guī)律就是從自然界以及人類社會的歷史中被概括出來的”，是“歷史發(fā)展的這兩個方面和思維本身的最一般的規(guī)律”。請注意，他說的是辯證法的規(guī)律是從自然界和人類社會的“歷史”中概括出來的，而不是從自然界和人類社會“本身”中概括出來的；辯證法的規(guī)律是“歷史發(fā)展的這兩個方面和思維本身的最一般的規(guī)律”，他明確地指出“歷史”包括自然界和人類社會的歷史，也即自然史和社會史?？偠灾?，無論是“自然辯證法”還是“社會辯證法”，都是具有歷史性的一種理論，都是“歷史（的）辯證法”，而不僅僅是“邏輯（的）辯證法”。如果自然辯證法可以被看作一種邏輯辯證法（表現(xiàn)為辯證法的三大規(guī)律）的話，那也僅僅是在一種“簡化”的意義上說的。
人們之所以更重視自然辯證法的邏輯內(nèi)容（三大規(guī)律）而常常忽視其歷史性的一面，除了因為思維的慣性以外，可能也與恩格斯的一些表述有關(guān)。就在上引那段話之后，恩格斯馬上又表達(dá)了看上去似乎相反的另外一個意思：最早闡明辯證法的三大規(guī)律的人是黑格爾，但黑格爾的錯誤在于“這些規(guī)律是作為思維規(guī)律強(qiáng)加在自然界和歷史上面的，而不是從它們推導(dǎo)出來的。”[９] 這里恩格斯又將自然界與歷史并列，似乎自然界不屬于歷史。但馬上恩格斯又指出：“辯證法的規(guī)律是自然界的實在的發(fā)展規(guī)律”。[１０] 這里恩格斯的意思又與之前一致：辯證法的規(guī)律不是自然界本身的規(guī)律，而是其“發(fā)展”的規(guī)律，這自然是指自然界的“歷史”的規(guī)律。
我們認(rèn)為，從上述看似矛盾的話語中可以得出一個結(jié)論：作為恩格斯自然觀的“自然辯證法”有兩種表現(xiàn)形態(tài)，一種是邏輯形態(tài)，一種是歷史形態(tài)。前者就是我們過去所熟知的以“對立”“統(tǒng)一”“量變”“質(zhì)變”“肯定”“否定”“否定之否定”等術(shù)語為基本概念，以“對立統(tǒng)一規(guī)律”“質(zhì)量互變規(guī)律”“否定之否定規(guī)律”等規(guī)律為基本內(nèi)容的理論體系；后者則表現(xiàn)為一種看待事物的哲學(xué)精神和原則，即所謂的“歷史主義”或“歷史性”，其核心要義就是“運動”“變化”和“發(fā)展”，其基本觀點可以表述為：在這個世界上，除了“世界是變化的”是不變的以外，其他一切都是變化、發(fā)展的。不僅人類社會和歷史是變化發(fā)展的，自然界以及以自然界為研究對象的自然科學(xué)也是變化發(fā)展的。正如恩格斯所說的：“除了永恒變化著、永恒運動著的物質(zhì)以及這一物質(zhì)運動和變化所依據(jù)的規(guī)律以外，再也沒有什么永恒的東西。”[１１] 實際上，自然辯證法的這兩種形態(tài)在恩格斯的《自然辯證法》《反杜林論》等著作中都有較為充分的展現(xiàn)和闡釋。然而，長期以來，也許是囿于對“辯證法”表面詞義的理解以及受黑格爾“自然界本身沒有歷史”這一觀點的影響，人們總是認(rèn)為辯證法只能是一種概念化、邏輯化和體系化的東西，因此認(rèn)為辯證法主要是一種概念的辯證法、思維的辯證法，而且是一種規(guī)律性的東西——自然、社會與人類思維的規(guī)律。在這種形態(tài)的辯證法看來，馬克思主義辯證法與黑格爾辯證法的區(qū)別不過在于后者是一種純粹概念和思維的東西，是一種主觀辯證法；而前者則對后者的主觀辯證法做了唯物主義的翻轉(zhuǎn)和改造，即把主觀辯證法、思維辯證法理解為客觀辯證法即自然界和人類社會的辯證法在思維中的反映。這就把馬克思主義哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)的區(qū)別只是理解為唯物主義與唯心主義的區(qū)別，同時又把馬克思主義哲學(xué)與舊唯物主義哲學(xué)的區(qū)別只是理解為辯證法與形而上學(xué)的區(qū)別，雙方之間更為重要、更具實質(zhì)性的區(qū)別即歷史主義與非歷史主義（超歷史主義）的區(qū)別就差不多被完全抹殺了，至少也是被大大地淡化了。這樣一來就造成了一個后果，即馬克思主義自然觀與舊自然觀的區(qū)別不是被歸結(jié)為唯物主義與唯心主義的區(qū)別（與黑格爾哲學(xué)相比），就是被歸結(jié)為辯證法（表現(xiàn)為邏輯形態(tài)的自然辯證法，即以三大規(guī)律為主體的理論體系）與形而上學(xué)（與18世紀(jì)機(jī)械唯物主義相比）的區(qū)別。這些就是我們耳熟能詳?shù)恼軐W(xué)教科書的主要觀點。如果我們?nèi)绱诉@般地理解馬克思主義哲學(xué)及其自然觀，那么，馬克思哲學(xué)及其自然觀與恩格斯哲學(xué)及其自然觀的“差異”乃至“對立”自然就成為了一個似乎難以否認(rèn)的“事實”。
實際上，就以闡述自然觀為主要目的的《自然辯證法》而論，直接論述邏輯形態(tài)的自然辯證法的內(nèi)容在整個《自然辯證法》一書中并不如想象的那樣多，而對歷史形態(tài)的自然辯證法的闡釋則隨處可見，可以說貫穿了該書的大部分內(nèi)容，從而使整個《自然辯證法》一書洋溢著強(qiáng)烈的歷史主義精神，凡是讀過該書的人都會強(qiáng)烈地感受到這一點。這在“導(dǎo)言”中表現(xiàn)得尤為明顯。在其中，恩格斯明確地總結(jié)了自己創(chuàng)立的新自然觀的基本內(nèi)容和性質(zhì)：“新的自然觀的基本點是完備了：一切僵硬的東西溶化了，一切固定的東西消散了，一切被當(dāng)作永久存在的特殊的東西變成了轉(zhuǎn)瞬即逝的東西，整個自然界被證明是在永恒的流動和循環(huán)中運動著?！薄坝谑俏覀冇只氐搅讼ＥD哲學(xué)的偉大創(chuàng)立者的觀點：整個自然界，從最小的東西到最大的東西，從沙粒到太陽，從原生生物到人，都處于永恒的產(chǎn)生和消滅中，處于不斷的流動中，處于無休止的運動和變化中?！?/span>[１２] 恩格斯甚至根據(jù)這種新自然觀大膽得出了即使在今天看來都堪稱驚艷的一些結(jié)論，這些結(jié)論僅“導(dǎo)言”中就有兩個。一是違背至今仍被視為自然界基本規(guī)律的熱力學(xué)第二定律的“熵減”現(xiàn)象：放射到宇宙太空中去的熱一定會通過某種途徑（具體是什么將由以后自然科學(xué)的發(fā)展給出答案）轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪环N運動形式，在這種形式中，熱能夠重新集結(jié)和活動起來。這樣，已死的太陽就會重新轉(zhuǎn)化為熾熱的星云，[１３]宇宙又將開始一輪新的演化歷程。這是一種永恒的循環(huán)過程。二是根據(jù)物質(zhì)及其運動的這種永恒循環(huán)，恩格斯進(jìn)一步大膽預(yù)測：“物質(zhì)在它的一切變化中永遠(yuǎn)還是物質(zhì)，它的任何一個屬性都不會喪失，因此，物質(zhì)雖然在某個時候一定以鐵的必然性在地球上毀滅自己最高的精華——思維著的精神，而在另外的某個地方和另外的某個時候一定又以同樣的鐵的必然性把它重新產(chǎn)生出來?！?/span>[１４] 如果僅僅持有邏輯形態(tài)而不是歷史形態(tài)的自然辯證法，即變化發(fā)展的自然觀，恩格斯是絕不可能得出如此驚人和大膽的結(jié)論的。
三、辯證自然觀的實質(zhì)就是歷史主義
眾所周知，馬克思主義在哲學(xué)史上所實現(xiàn)的革命性變革的一個重要方面是哲學(xué)形態(tài)的變革，即把唯物主義與辯證法加以結(jié)合，創(chuàng)立了辯證唯物主義。這一點被眾多的馬克思主義哲學(xué)研究者所高度重視并得到了系統(tǒng)的闡發(fā)。但這種唯物主義與辯證法相結(jié)合的產(chǎn)物——辯證唯物主義的實質(zhì)究竟是什么？這種結(jié)合與另一種結(jié)合——唯物主義與歷史的結(jié)合[１５]以及這種結(jié)合的產(chǎn)物——歷史唯物主義究竟是什么關(guān)系？二者本質(zhì)上是一致的還是不同的？長期以來，理論界很少有人正面回應(yīng)這一問題，即使有所回應(yīng)，要么含糊其辭、語焉不詳，要么將前者看作馬克思主義哲學(xué)的一般形態(tài)，而將后者視為前者在社會歷史領(lǐng)域的一種具體應(yīng)用。
其實，按照我們前面所闡釋的辯證法的兩種形態(tài)的觀點，“唯物主義與辯證法的結(jié)合”應(yīng)當(dāng)屬于邏輯形態(tài)的辯證法，“唯物主義與歷史的結(jié)合”則應(yīng)當(dāng)屬于歷史形態(tài)的辯證法。兩種形態(tài)的辯證法在本質(zhì)上應(yīng)當(dāng)是一致的，但在具體內(nèi)容上又有所不同。而且，按照“邏輯與歷史”相統(tǒng)一的原則，歷史形態(tài)的辯證法應(yīng)該是更為根本的，它是因，邏輯形態(tài)的辯證法則是果。兩者的根本一致在于，從本質(zhì)上說，辯證法的本質(zhì)就是歷史性，辯證的就是歷史的?？上В@一點在學(xué)界對辯證法的主流看法中很少得到認(rèn)同和闡述，主流的觀點是將辯證法的兩種形態(tài)截然分開，把“辯證的”與“歷史的”基本上看作完全不同的兩回事。這造成了辯證法的純粹邏輯化，即將馬克思主義辯證法（包括自然辯證法）理解成黑格爾的自然哲學(xué)，二者的區(qū)別不過就是前者對后者進(jìn)行了“唯物主義的改造”。更進(jìn)一步，這種觀點將辯證唯物主義與歷史唯物主義實際上看作兩種不同的理論，或者認(rèn)為前者包括后者，后者是前者在社會歷史領(lǐng)域中的應(yīng)用。更有甚者，就連冠以“歷史唯物主義”之名的馬克思主義歷史觀都被如此邏輯化了：主流觀點反對將歷史唯物主義等同于經(jīng)濟(jì)決定論，認(rèn)為在生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的同時，后者對前者有著不容忽視的反作用，因而其認(rèn)為，在強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)因素在人類歷史進(jìn)程中的決定作用時，也不應(yīng)忽視生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑對歷史進(jìn)程的重要影響。這種理解本身并不錯，但也有明顯的局限性，這就是始終在決定論的思維框架里打轉(zhuǎn)——總是關(guān)注誰是歷史過程中起決定作用的、第一位的因素，從而對歷史唯物主義做了完全邏輯化的理解——“決定”與“反作用”的認(rèn)識各自都將對方做了邏輯化的、概念化的處理，其結(jié)果就是得出了“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”“生產(chǎn)關(guān)系反作用于生產(chǎn)力”“上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”等幾條干巴巴的“歷史規(guī)律”。它造成的嚴(yán)重后果是：作為馬克思主義（不僅是其歷史理論，而且包括它的全部理論）精神實質(zhì)的歷史主義或歷史性不僅在歷史性體現(xiàn)得最為直接的歷史唯物主義中并沒有得到完全、充分的彰顯，在自然辯證法中更是幾乎完全不見蹤影。這恐怕就是恩格斯的自然辯證法被有些人詬病的根本原因。而實際上，這種情況基本上源于對恩格斯的誤解。
除了前面所引之外，恩格斯在《自然辯證法》一書中論述自然界、自然科學(xué)以及思維發(fā)展和歷史的段落隨處可見。下面再摘引幾段。
自然界是發(fā)展的、具有歷史性的：
自然界不是存在著，而是生成著并消逝著。[１６]
一切科學(xué)包括思維科學(xué)都是歷史的：
每一時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有非常不同的形式，并同時具有非常不同的內(nèi)容。因此，關(guān)于思維科學(xué)，和其他各門科學(xué)一樣，是一種歷史的科學(xué)，關(guān)于人的思維的歷史發(fā)展的科學(xué)。[１７]
自然規(guī)律是歷史的規(guī)律：
永恒的自然規(guī)律也愈來愈變成歷史的自然規(guī)律。……月球沒有氣象學(xué)，而太陽的氣象學(xué)則和我們的完全不同?！覀兊恼麄€公認(rèn)的物理學(xué)、化學(xué)和生物學(xué)都是絕對地以地球為中心的，僅僅是為地球打算的。[１８]
對我們來說不可能有不是以地球為中心的物理學(xué)、化學(xué)、生物學(xué)、氣象學(xué)等等，而這些科學(xué)并不因為說它們只對于地球才適用并因而只是相對的而損失了什么。如果人們把這一點看待得很嚴(yán)重并且要求一種無中心的科學(xué)，那就會使一切科學(xué)都停頓下來。對我們說來，只要知道，在相同的情況下，無論在什么地方，甚至在離我們右邊或左邊比從地球到太陽還遠(yuǎn)一千萬億倍的地方，都一定有同樣的事情發(fā)生，那就夠了。[１９]
歷史性是“辯證邏輯”的本質(zhì)：
辯證的邏輯和舊的僅僅形式的邏輯相反，它不象后者那樣滿足于把思維的運動的各種形式，即各種不同的判斷和推理的形式列舉出來和毫無聯(lián)系地排列起來。相反地，辯證的邏輯使這些形式一個從另一個地推導(dǎo)出來，不把這些形式互相平列在一起，而使它們一個隸屬于另一個，它使高級形式從低級形式中發(fā)展出來。[２０]
有關(guān)自然觀的類似觀點恩格斯在其他著作中也有不少論述。如在《反杜林論》中，恩格斯高度評價了康德的星云假說，認(rèn)為它是近代天文學(xué)產(chǎn)生以來所取得的最大進(jìn)步，其哲學(xué)意義是第一次動搖了那種認(rèn)為自然界在時間上沒有任何歷史的觀念，從而在形而上學(xué)自然觀上打開了第一個缺口，成為馬克思主義自然觀創(chuàng)立的自然科學(xué)基礎(chǔ)之一。[２１] 在同一本書的第二版序言中，在談到“固定不變的對立”或“嚴(yán)格的不可逾越的分界線”時，恩格斯明確認(rèn)為，這種區(qū)別和對立固然真實地存在于自然界中，不可抹殺，但如果把它們看成是不可調(diào)和與不可化解的，那就會使現(xiàn)代自然科學(xué)帶上狹隘的形而上學(xué)的絕對性質(zhì)，而這些區(qū)別和對立其實本來只具有相對的意義?！斑@種認(rèn)識構(gòu)成辯證自然觀的核心?！?/span>[２２] 恩格斯還舉了氣體的液化、能量守恒定律被重新表述為能量守恒與轉(zhuǎn)化定律、卵生的哺乳動物等例子對這種自然觀加以證明。在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中，恩格斯以帶有總結(jié)性的口吻斬釘截鐵地寫道：“這種辯證哲學(xué)推翻了一切關(guān)于最終的絕對真理和與之相應(yīng)的絕對的人類狀態(tài)的觀念。在它面前，不存在任何最終的東西、絕對的東西、神圣的東西；它指出所有一切事物的暫時性；在它面前，除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在。它本身就是這個過程在思維著的頭腦中的反映?！?/span>[２３]
最后，必須特別強(qiáng)調(diào)一下馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史上的一個重要事實，即并不是先確立了馬克思主義的自然觀，然后再把這種自然觀推廣到社會歷史領(lǐng)域中，從而創(chuàng)立了歷史唯物主義這一馬克思主義的社會歷史觀的。而且，無論是從歷史還是從邏輯上來看，在馬克思主義的視野中，就自然觀與社會歷史觀的關(guān)系來說，并不是前者導(dǎo)致了后者，同時兩者也不是平行和并列的，而是先有后者才有前者的，后者產(chǎn)生并且統(tǒng)攝著前者——馬克思主義的社會歷史觀并不是狹義的、“小寫”的即只包括自身在內(nèi)的歷史，而是把自然也包括在里面的“大寫”的歷史。也正是因為這個原因，當(dāng)恩格斯在19世紀(jì)70年代研究和寫作他關(guān)于自然界和自然科學(xué)哲學(xué)的重要著作《自然辯證法》時，他才能運用其時早已由他和馬克思共同創(chuàng)立的歷史唯物主義為指導(dǎo)思想，深刻地批判了當(dāng)時在自然領(lǐng)域中仍然占據(jù)統(tǒng)治地位的形而上學(xué)思想，并且毫不費力地指出自然界的“辯證”性質(zhì)。所以，我們完全可以這樣認(rèn)為，恩格斯自然觀的基本哲學(xué)傾向與其說是過去長期以來認(rèn)為的唯物主義和辯證法（辯證唯物主義），不如說是歷史主義。或者更準(zhǔn)確地說，這里的唯物主義應(yīng)該被恰當(dāng)?shù)乩斫鉃檗q證的即歷史的唯物主義，而辯證法則既是邏輯的辯證法，同時更是歷史的辯證法。
