收藏 魏晉風(fēng)度指的是魏晉時(shí)期名士們所具有的那種率直任誕、清俊通脫的行為風(fēng)格。飲酒、服藥、清談和縱情山水是魏晉時(shí)期名士所普遍崇尚的生活方式。一部《世說(shuō)新語(yǔ)》可以說(shuō)是魏晉風(fēng)度的集中記錄。 魏晉是一個(gè)動(dòng)亂的年代,也是一個(gè)思想活躍的時(shí)代。新興門閥士夫階層社會(huì)生存處境極為險(xiǎn)惡,同時(shí)其人格思想行為又極為自信風(fēng)流瀟灑、不滯于物、不拘禮節(jié)。士人們多特立獨(dú)行,又頗喜雅集。正是在這個(gè)時(shí)代,士大夫們創(chuàng)造了影響后世的文人書(shū)法標(biāo)桿,奉獻(xiàn)了令人模范景仰的書(shū)圣,“竹林七賢”,即阮籍、嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎,在生活上不拘禮法,常聚于林中喝酒縱歌,清靜無(wú)為,灑脫倜儻,他們代表的“魏晉風(fēng)度”得到后來(lái)許多知識(shí)分子的贊賞。
目錄概述魏晉風(fēng)骨魏晉風(fēng)骨也稱魏晉風(fēng)流,在很多人看來(lái),是一種真正的名士風(fēng)范,所謂是真名士自風(fēng)流,由正始才俊何晏、王弼到竹林名士嵇康、阮籍,中朝雋秀王衍、樂(lè)廣至江左領(lǐng)袖王導(dǎo)、謝安,莫不是清峻通脫,表現(xiàn)出的那一派“煙云水氣”而又“風(fēng)流自賞”的氣度,幾追仙姿,為后世景仰。 魏晉風(fēng)度作為當(dāng)時(shí)的士族意識(shí)形態(tài)的一種人格表現(xiàn),成為當(dāng)時(shí)的審美理想。風(fēng)流名士們崇尚自然、超然物外,率真任誕而風(fēng)流自賞。晉朝屢以吏部尚書(shū)請(qǐng)官王右軍,但遭屢拒絕。正是因?yàn)榫竦某?,“托杯玄勝,遠(yuǎn)詠莊老”、“以清淡為經(jīng)濟(jì)”,喜好飲酒,不務(wù)世事,以隱逸為高等這樣的人事哲學(xué)觀,才能造就那傳奇的《蘭亭序》。 然而,魏晉風(fēng)度為什么在歷代每每遭貶,究其原因,大略是這幫名士們飲酒過(guò)度,醉生夢(mèng)死;再就是放達(dá)出格,有悖常理,另就是清談?wù)`國(guó)。據(jù)傳說(shuō)“竹林七賢”之一的劉伶,縱酒佯狂,經(jīng)常是抬棺狂飲,且身上一絲不掛于屋中,人見(jiàn)均嗤之,他卻反唇相譏:“我以天地為房屋,以房屋為衣褲,你們干嗎要鉆到我褲襠里來(lái)呢?”這些名士們?yōu)榍箝L(zhǎng)生而煉丹服藥,穿衣喜寬袍大袖且經(jīng)久不洗,故而多虱,因而“捫虱而談”,在當(dāng)時(shí)是件很高雅的舉動(dòng)。 其實(shí)以魏晉風(fēng)度為開(kāi)端的儒道互補(bǔ)的士大夫精神,從根本上奠定了中國(guó)知識(shí)分子的人格基礎(chǔ),影響相當(dāng)深遠(yuǎn)??墒?,魏晉風(fēng)度的所及,也帶來(lái)了弊端,許多人趕時(shí)髦,心情也并非嵇康、阮籍似的沉重,卻也學(xué)他們的放達(dá)。其實(shí)如今年輕人作為對(duì)人生的愛(ài)戀,自我的發(fā)現(xiàn)與肯定,與東漢末以魏晉風(fēng)度的價(jià)值觀念是一脈相承的。而如今年輕人在追求行止姿容的漂亮俊逸個(gè)性上,又和魏晉風(fēng)度的美學(xué)觀相輔相成。 清談之風(fēng)“孔融死而士氣灰,嵇康死而清議絕”,王夫之說(shuō)這話時(shí),一眼就看出曹操為兒子曹丕、司馬昭為兒子司馬炎在知識(shí)分子中各殺了一只駭“猴”的“雞”。魏晉文壇,便沒(méi)有了文人的噪音;魏晉風(fēng)度,第一眼便是血染的風(fēng)采。 爭(zhēng)勢(shì)篡位,司馬氏父子殺“雞”要來(lái)得更為爽利,司馬懿宰了何晏,司馬師宰了夏侯玄,使正始之音斷了兩根弦。至于前前后后而遭殞命的其他著名文人,李澤厚、余秋雨都曾列過(guò)清單加以追悼。原來(lái)篡位者竟是這么振振有詞,原來(lái)殺人者真是這般有恃無(wú)恐!信仰失落的痛苦和官方壓抑的恐怖,致使魏晉文人一邊精心避禍,一邊強(qiáng)行理解,倉(cāng)猝之間行為乖張,出現(xiàn)了種種獨(dú)特的風(fēng)度。 魏晉風(fēng)度究竟是什么?是春秋戰(zhàn)國(guó)后第一個(gè)分裂期知識(shí)分子被迫依附某個(gè)政治集團(tuán)的散漫心境;是獨(dú)尊儒術(shù)后儒術(shù)又不值錢因而“援老入儒”的尷尬處境;是哲學(xué)討論日?;拇蟊娗榫?。清談、吃藥和喝酒,組成了風(fēng)度中的風(fēng)度。 清談高手分五期:建安七子、正始名士、竹林七賢、王謝世家、桃源陶令。“同志”一詞最初使用于東漢末年,可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的文人對(duì)著名的東漢宦禍?zhǔn)呛蔚鹊耐饠硱鳎@種傳統(tǒng)也使魏晉成為中國(guó)歷史上最不文人相輕的時(shí)代??墒?,政治是不甘仁慈的,建安七子的頭把交椅孔融就是死于多嘴,于是正始名士轉(zhuǎn)而清談不涉及時(shí)事的老莊哲學(xué),何晏、王弼還以“無(wú)”字對(duì)宇宙的追問(wèn)開(kāi)辟了本體論的哲學(xué)天地。但何晏是不該帶頭吃“五石散”的,越吃越精神,越精神越多嘴,隨后竹林七賢接班清談,且一齊喝酒,嵇康還獨(dú)個(gè)兒堅(jiān)決吃藥,結(jié)果被魯迅先生一語(yǔ)道破了天機(jī):加夏侯玄在內(nèi)吃藥的三個(gè)都被殺,只喝酒的阮籍混過(guò)去了。 試想,藥使人死,酒使人活,無(wú)非因?yàn)樗幵匠栽焦P挺,酒越喝越搖晃,正的都得殺,歪的才留下。嵇康的白紙黑字是《與山巨源絕交書(shū)》,阮籍不與司馬氏談婚論嫁是因?yàn)檫B續(xù)醉了兩個(gè)月:正的殺以示嚴(yán)厲,歪的留以示寬宏,司馬昭的兩手,不亞于曹阿瞞的兩手。精通文史哲、會(huì)耕地施肥、開(kāi)處方、打鐵的嵇康,就這樣彈完了人世間最后一曲《廣陵散》。第四代清談核心是謝安。倘若說(shuō),起初阮籍們是為了避政治而清談,那么清談愛(ài)好者發(fā)展到晉簡(jiǎn)文帝后,清談反而相當(dāng)于現(xiàn)代的文憑吃香了,成了晉人攀升的依據(jù),著名的王導(dǎo)謝安就是因?yàn)榍逭劧擅?dāng)官的。 當(dāng)然,滿肚子淝水戰(zhàn)略的謝安是一貫抵制“清談?wù)`國(guó)”的說(shuō)法的,那些真正的清談名士本質(zhì)上是更為務(wù)實(shí)的。魏晉風(fēng)度的極致,是陶淵明提出桃花源的設(shè)想。知識(shí)分子是社會(huì)上信仰最為虔誠(chéng)的一群,即使政治逼迫他們放浪形骸,他們骨子里也不敢忘掉憂國(guó),陶淵明“歸去來(lái)兮”最后還是充滿政治熱情地留下了桃源情結(jié)。 魏晉風(fēng)度其實(shí)是一種人格范式,清談鞏固其志氣,藥與酒陶冶其趣味,而名人效應(yīng)之下,清談、藥與酒漸漸在魏晉社會(huì)流行起來(lái)了。但是,流行性正是純品格的終結(jié),千秋而下,高談闊論不絕,觥籌交錯(cuò)不止,風(fēng)度卻只能是魏晉的風(fēng)度了。 來(lái)源“魏晉風(fēng)度”一詞實(shí)出自魯迅那場(chǎng)著名的演講。晉人在我們印象里輕裘緩帶,不鞋而屐。他們“簡(jiǎn)約云澹,超然絕俗”。魏晉時(shí)代長(zhǎng)期的戰(zhàn)亂,離愁,太輕易的生離死別,妻離子散讓他們意識(shí)到生命的短暫和可貴。所以當(dāng)他們意識(shí)到生命的長(zhǎng)度不可以增加時(shí),他們只能選擇拓展生命的寬度。這時(shí)節(jié),各種張揚(yáng)的,個(gè)性的,甚至夸張的生命個(gè)體被重視,被渲染,被接受?!?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">世說(shuō)新語(yǔ)》可以說(shuō)是這個(gè)時(shí)代風(fēng)度的最好畫(huà)像。 在這里,即刻的感受超乎一切,人們?cè)谶@一分鐘里穎悟,超脫,放縱,這一分鐘里世界只剩下自己。一切都直逼本心,超然物外。令人嘆服。這個(gè)時(shí)候的追求感觀,心靈享受絕非墮落淫靡,而是一種自覺(jué)高尚情趣的體現(xiàn)。竊以為中國(guó)文化史上頗具一格的士大夫文化便發(fā)軔于此。就像山水畫(huà)一樣,我們的士大夫空靈而雋逸。 生命在這里開(kāi)的絢爛之極,光耀千古。中國(guó)文化史上鮮有如此放曠自然的生命,錯(cuò)過(guò)魏晉,儒,釋,道,各自成型,中國(guó)的文人們?cè)俨挥眯ЦF途之哭。錯(cuò)過(guò)魏晉,經(jīng)世匡政重走正道,中國(guó)詩(shī)篇里再也沒(méi)有陶潛悠然菊花香。錯(cuò)過(guò)魏晉,義理成風(fēng),規(guī)矩長(zhǎng)存,中國(guó)名士們?cè)僖膊桓铱v酒狂歌,散發(fā)山阿,白眼向權(quán)貴,折齒為美人。這一切都如千余年前在洛陽(yáng)東市刑場(chǎng)上,嵇康奏響的廣陵散一樣,都是千古絕響! 那為一杯酒放棄身后名的率真,聞美人歿而往吊之的坦蕩,裸形體而法自然的放浪,一任狂瀾既倒寵辱不驚的淡定,是處不拘小節(jié)的自然,處世維艱幽默對(duì)之的曠達(dá)。這一切的至情至性無(wú)不讓我們深深震撼和景仰。這就是魏晉風(fēng)度。 發(fā)展階段正始時(shí)期以王弼(226-249)、何晏(190-249)為代表。 “魏正始中,何晏、王弼等祖述老莊,立論以為天地萬(wàn)物皆以無(wú)為為本……”?!百F無(wú)”思想,認(rèn)為老不及圣,圣人未必?zé)o情,體用如一,本末不二。調(diào)和儒道即名教與自然。 竹林時(shí)期以嵇康(223-262)和阮籍(210-263)、向秀(227-280)為代表。(嵇康、阮籍、山濤、王戎、向秀、劉伶、阮咸) “越名教而任自然”,認(rèn)為名教與自然未必相和,故崇無(wú)崇無(wú),反對(duì)名教。 “默然從道,懷忠抱義,而不覺(jué)其所以然。”——嵇康《聲無(wú)哀樂(lè)論》 “聊以?shī)薀o(wú)為之心,而逍遙于一世?!薄罴?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">達(dá)莊論》 “以無(wú)為用,不以人物為事”——阮籍《大人先生傳》 元康時(shí)期“賤有則必外形,外形則必遺制,遺制則必忽防,忽防則必忘禮。禮制弗存,則無(wú)以為政也。”——《崇有》 郭象的“內(nèi)圣外王之道”,明教與自然不分,或說(shuō),本無(wú)所謂的明教與自然之分,天地萬(wàn)物乃至人事,不過(guò)一“自然”耳。自然即是性、命,故應(yīng)“無(wú)待”、“適性”。 “命也者,言物皆自然無(wú)為之者也。”——《大宗師注》 “天性所受,各有本分,不可逃,亦不可加?!薄?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">養(yǎng)生主注》 “凡所謂天,皆明不為而自然。言自然則自然矣,人安能故有此自然哉?自然者,故曰性?!薄渡侥咀ⅰ?/p> “圣人雖在廟堂之上,其心無(wú)異于山林之中”、“終日揮形而神奇無(wú)變”——《大宗師注》 圣人可以“戴黃屋,配玉璽”、“歷山川,同民事”而無(wú)改其為圣人者。 “夫大小雖殊,而放于自得之場(chǎng),則物任其性,事稱其能,各當(dāng)其分,逍遙一也?!薄跺羞b游注》 魏晉玄學(xué)至郭象以至極致。 東晉時(shí)期以張湛、韓伯、陶淵明、袁宏為代表。張湛:“群有以至虛為宗,萬(wàn)品以終滅為驗(yàn)?!薄读凶幼ⅰ?/p> 主要特征自然的發(fā)現(xiàn)“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然,向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情。山水虛靈化了,也情致化了。陶淵明、謝靈運(yùn)這般人的山水詩(shī)那樣的好,是由于他們對(duì)于自然有那一股新鮮發(fā)現(xiàn)時(shí)身入化境、濃酣忘我的趣味?!薄?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">宗白華《美學(xué)散步》,第183頁(yè)。 “晨興理荒穢,帶月荷鋤歸。道狹草木長(zhǎng),夕露沾我衣?!薄諟Y明《歸園田居》 “池塘生春草,園柳變鳴禽?!薄x靈運(yùn)《登池上樓》 “余霞散成綺,澄江靜如練?!薄?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">謝朓《晚登三山還忘京邑》 顧長(zhǎng)康從會(huì)稽還。人問(wèn)山川之美,顧云:“千巖競(jìng)秀,萬(wàn)壑爭(zhēng)流,草木朦籠其上,若云興霞蔚。”——《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》 “以玄對(duì)山水” 目送歸鴻,手揮五弦。俯仰自得,游心太玄?!?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">嵇康 深情的發(fā)現(xiàn)“遵四時(shí)以嘆逝,瞻萬(wàn)物而思紛,悲落葉于勁秋,喜柔條于芳春。心懔懔以懷霜,志渺渺而臨云。”——陸機(jī)《文賦》 “夜中不能寐,起坐彈鳴琴。薄帷鑒明月,清風(fēng)吹我襟。孤鴻號(hào)外野,翔鳥(niǎo)鳴北林。徘徊何所見(jiàn),憂思獨(dú)傷心?!薄?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">阮籍《詠懷詩(shī)》 “時(shí)率意獨(dú)駕,不由徑路,車跡所窮,輒慟哭而返?!薄稌x書(shū)·阮籍傳》 玄談或稱之為清談。以三玄為宗:《周易》、《老子》、《莊子》。魏晉真名士,非與世無(wú)涉,在其放達(dá)歸隱之際,心懷家國(guó)、人事,然世道不濟(jì),才無(wú)所用,故多為出世之流。清談,一則因其社會(huì),一則因其情節(jié)清逸。所論者,皆為老莊之言,志在玄遠(yuǎn)高潔之境。 越名教而任自然越名教者,任自然。放達(dá)無(wú)羈,不事權(quán)貴,既于入世之時(shí),亦心懷出世之志。所謂“形在廟堂之上,而心懷江湖”是也。此間真名士,性真情純,形容俊逸飄灑,常為越禮之姿勢(shì)儀態(tài)。后人多垢之。然真名士者,非為作態(tài)效顰,率性之舉也,以成就一瀟灑之人生境界。 魏晉間,名士多為文學(xué)藝術(shù)名流,其作情真、自然,如出水芙蓉,一反錯(cuò)彩鏤金之俗美,佑軍之書(shū)清灑飄逸,一反隸書(shū)之厚重之氣。陶詩(shī)亦清純淡雅,入于悠然之境。明教多入世之志,雖有入世之志,然多以禮教、名實(shí)束人,況乎其間家國(guó)之亂甚矣,故魏晉之流多退而任自然。 魏晉之風(fēng),可謂人、文自覺(jué)之肇始,思想解放發(fā)端也。 音容笑貌“海西時(shí),諸公每朝,朝堂猶暗。惟會(huì)稽王來(lái),軒軒如朝霞舉。”、“時(shí)人目王佑軍,飄如游云,矯若驚龍”——《世說(shuō)新語(yǔ)·容止》 “時(shí)人目夏侯太初,朗朗如日月之入懷;李安國(guó)頹唐如玉山之將崩?!薄?/p> 嵇康身長(zhǎng)七尺八寸,風(fēng)姿特秀。見(jiàn)者嘆曰:“蕭蕭肅肅,爽朗清舉?!?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">或云:“肅肅如松下風(fēng),高而徐引?!鄙焦唬骸帮?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">叔夜之為人也,巖巖若孤松之獨(dú)立,其醉也,傀俄若玉山之將崩?!薄?/p> 主要觀點(diǎn)與代表人物王弼:得意忘象“荃者所以在魚(yú),得魚(yú)而忘荃。蹄者所以在兔,得兔而忘蹄。言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”——《莊子·外物》 “夫象者,出意者也。言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生于象,故可尋言以觀象。象生于意,故可尋象以觀意。意以象盡,象以言著。故言者所以明象,得象而忘言。象者所以存意,得意而忘象?!?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">是故,存言者,非得象者也;存象者,非得意者也。象生于意而存象焉,則所存者乃非其象也。言生于象而存言焉,則所存者乃非其言也。然則,忘象者,乃得意者也;忘言者,乃得象者也。得意在忘象,得象在忘言。故立象以盡意,而象可忘也。重畫(huà)以盡情,而畫(huà)可忘也?!薄蹂觥?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">周易略例·明象》 (1) 言、意、象。 為以后“意象”概念的出現(xiàn)做了鋪墊。 (2) 無(wú)言之境。 審美之時(shí),其美亦難言表,故不如超越于言意之辨,達(dá)到忘我的境界; 結(jié)廬在人境。而無(wú)車馬喧。 問(wèn)君何能爾。心遠(yuǎn)地自偏。 采菊東籬下。悠然見(jiàn)南山。 山氣日夕佳。飛鳥(niǎo)相與還。 此中有真意。欲辨已忘言。 “但見(jiàn)性情,不睹文字,該詩(shī)道之極也。”——唐皎然《詩(shī)式》 “忘足,履之適;忘韻,詩(shī)之適?!薄?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">袁枚《隨園詩(shī)話》 “杜詩(shī)只有'有’'無(wú)’二字足以評(píng)之。'有’者但見(jiàn)性情氣骨也,'無(wú)’者不見(jiàn)語(yǔ)言文字也。”——清劉熙載《藝概》 嵇康:聲無(wú)哀樂(lè)論(1)音樂(lè)是自然產(chǎn)生的,不包含哀或樂(lè)的情感內(nèi)容,無(wú)關(guān)乎國(guó)家社稷。 “無(wú)色有好丑,五聲有善惡,此物之自然也?!?/p> “音聲有自然之和,而無(wú)系與人情”。 “夫殊方異俗,歌哭不同。使錯(cuò)而用之,或聞哭而歡,或聽(tīng)歌而戚。然其哀樂(lè)之懷均也。今用均同之情而發(fā)萬(wàn)殊之聲,斯非音聲之無(wú)常哉?然聲音和比,感人之最深者也。勞者歌其事,樂(lè)者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心,則激哀切之言。言比成詩(shī),聲比成音。雜而詠之,聚而聽(tīng)之。心動(dòng)于和聲,情感于苦言。嗟嘆未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏于內(nèi),遇和聲而后發(fā),和聲無(wú)象而哀心有主。夫以有主之哀心,因乎無(wú)象之和聲而后發(fā),其所覺(jué)悟,唯哀而已……”——《聲無(wú)哀樂(lè)論》 (2)音樂(lè)具有形式美,能動(dòng)人情感。 顧愷之:傳神寫照顧長(zhǎng)康畫(huà)人,或數(shù)年不點(diǎn)目精。人問(wèn)其故,顧曰:“四體研媸,本無(wú)關(guān)妙處,傳神寫照,正在阿堵中?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·巧藝》 (1) 形、神之辨。指一個(gè)人的情性、情調(diào)、內(nèi)在的精神面貌和表現(xiàn)出來(lái)的風(fēng)神、風(fēng)韻、風(fēng)姿。 若拘于形體、外在,則未能傳神?!翱滔鳛?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">儀容,不盡生氣”(顧愷之《魏晉盛流畫(huà)贊》) “洗盡沉滓,獨(dú)存孤迥”——清畫(huà)家惲南田《南田畫(huà)跋》 去除未盡神之形,捕捉最能表現(xiàn)神的外在。 (2) 形、神的傳統(tǒng)。 從老莊開(kāi)始,到漢代,基本上形成了貴無(wú)賤有、貴神賤形的傳統(tǒng)。雖并不一味反對(duì)形,認(rèn)為“形恃神以立,神需形以存”(嵇康《養(yǎng)生論》),但形神相比,神為本,為貴,“精神之于形骸,猶國(guó)之有君”。(同上)之所以貴神賤形,跟氣的傳統(tǒng)也是有著根本聯(lián)系的。到魏晉,名士們即使玩味自然,清純?yōu)t灑,但似乎也要從有形世界中達(dá)到某種形上的玄遠(yuǎn)之境。而魏晉風(fēng)行一時(shí)的人物品澡,也講究的是“神采”“神韻”“風(fēng)神”“神情”“神氣”,是于儀容之外見(jiàn)其內(nèi)在精神、俊雅清逸玄遠(yuǎn)的風(fēng)神。所以,在顧愷之這里,此命題的提出是水到渠成的事情,自然而然,順理成章。 謝赫:氣韻生動(dòng)《古畫(huà)品錄》:“夫畫(huà)品者,蓋眾畫(huà)之優(yōu)劣也。圖繪者,莫不明勸戒。著升沉,千載寂寥,披圖可鑒。雖畫(huà)有六法,罕能盡皆;而自古及今各善一節(jié)。六法者何?氣韻生動(dòng)是也;骨法用筆是也;應(yīng)物象形是也;隨類賦彩是也;經(jīng)營(yíng)位置是也;傳移摹寫是也?!?/p> (1) 氣。 老莊的氣,孟子的氣,漢代的元?dú)庹?/a>。儒道兩家都認(rèn)為,氣是本原,氣聚則生,氣散則滅。天地間,不過(guò)一氣流行、運(yùn)化而已。魏晉時(shí)人,亦發(fā)展了漢代以來(lái)的元?dú)庹?。故氣自漢代始,即已成為中國(guó)哲學(xué)的一個(gè)本原性概念。此后宋明理學(xué)、心血,亦以氣為至極之本。而自魏晉始,氣不獨(dú)為哲學(xué)概念,亦已正式成為一美學(xué)概念。品人論物,皆曰有無(wú)生氣,有無(wú)元?dú)饬餍?,是否大氣,是否有神氣、清氣、逸氣,所謂意氣風(fēng)發(fā)、氣定神閑、浩然大氣、氣韻等、磅礴之氣、氣象萬(wàn)千等,皆以一氣論之。 “氣之動(dòng)物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠?!薄?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">鐘嶸《詩(shī)品序》 “文以氣為主。氣之清濁有體,不可力強(qiáng)而致?!薄?a target="_blank" style="color: rgb(19, 110, 194);">曹丕《典論·論文》 自魏晉起,氣不僅是宇宙萬(wàn)物的本體,同時(shí)也是一個(gè)人、藝術(shù)家的生命力、創(chuàng)造力、才力、才情之所本、所現(xiàn),亦是藝術(shù)作品的生命、精魂之所在。 (2) 韻。 韻,就是一個(gè)大氣之人外在表現(xiàn)出來(lái)的風(fēng)韻、風(fēng)姿。韻在魏晉,不是純粹的音樂(lè)概念,而更多指的是人的性情、氣度的外在表現(xiàn)。所謂“風(fēng)韻”、“高韻”、“性韻”、“天韻”、“風(fēng)氣韻度”、“風(fēng)韻遒邁”等,皆謂人之才性品貌所流露出的韻度。 韻即已氣為內(nèi)涵,故要求超于一般的形體,追求一種玄遠(yuǎn)、超拔之境。 (3) 生動(dòng)。 有氣韻者自生動(dòng)。生動(dòng)者,亦可比之于顧長(zhǎng)康的“傳神寫照”。傳神,亦是傳其氣韻者,有氣韻者自已會(huì)神。大化流行之謂神,之謂氣,氣亦是神,人無(wú)精氣則無(wú)生命、無(wú)光彩,書(shū)畫(huà)無(wú)元?dú)?,則不能傳神。所謂神氣活現(xiàn),乃上品之謂也。有神有氣,自有風(fēng)韻,自然生動(dòng)。 |
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