說完了莊子文本最核心也是中國文化中極為獨(dú)特的存在：道，對(duì)我們之后逐步理解莊子的思想可以說打好了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

需要指出的是，不管你是讀《老子》還是《莊子》，想要真正理解他們的思想，首先要明白的是他們的本質(zhì)都是反文明主義者，他們都對(duì)人類文明本身是否合理發(fā)出了質(zhì)疑。（當(dāng)然細(xì)細(xì)考究的話，主義這個(gè)詞本身就帶有某種人類中心色彩，這里且按下不表。）

如果說孔子的目標(biāo)是復(fù)周禮的話，老莊的目標(biāo)應(yīng)該是復(fù)部落，回到最原始的部落形態(tài)，《老子》中的圣人也不是孔子口中的君子而是部落的血親長(zhǎng)老，如果不懂這一點(diǎn)，那你很容易只是在文本外圍打轉(zhuǎn)，無法理解他們哲學(xué)的啟發(fā)性。

好了，閑話少說，如果要給莊子這座雄偉的哲學(xué)宮殿一個(gè)結(jié)構(gòu)的話，莊子的哲學(xué)體系的起點(diǎn)是安命，方法論是齊物，其終點(diǎn)則是逍遙。E。D

之前說了，莊子可能是孔門后生，但是從哲學(xué)概念來看，可以說和儒家的主流觀念大異小同，這里以天與命作為區(qū)分。

首先我們看看孔子的天是什么意思，《論語》中，王孫賈問曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”子曰：“不然。獲罪于天，無所禱也。這里的天明顯是有自我意識(shí)的主宰者，在孔子的語下，“天”主要是指人事的神性依據(jù)，即人的精神支柱，是人格的神，譬如，中國人常說的老天爺，其實(shí)就是這個(gè)含義，換句話說，孔子的天指向的是神。

而莊子呢？《大宗師篇》說過，生死，命也，莊子雖然也講天，但莊子所說的天接近于大自然的含義，完全是無意志的，無目的的，也是無情感的。

這里展開說一點(diǎn)，我們常說自己是無神論者，其實(shí)這個(gè)說法是很成問題的，其實(shí)每一個(gè)人都是“有”神論者，只不過這個(gè)神存在著兩種不同的狀態(tài)，一個(gè)是人格神，像上帝，老天爺都可以歸為這一類，一類是自然神，像道家說道法自然，或是斯賓諾莎提出的神即自然，在學(xué)術(shù)上叫泛神論，包括愛因斯坦等等都是泛神論的信徒。

說完了天，讓我們看看命是什么？

孔子的命是：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命?！逼涿翘烀溉肆λ鶡o可奈何的事，儒家雖多講命定，但主張奮發(fā)有為。

但莊子的命不同，莊子的命中總帶著一股無可奈何之意，在《大宗師》寫道：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。在莊子眼中，命不是客觀意志，賞善罰惡的結(jié)果，而是不知所以然而然的必然性（類似于西方的存在主義）。如果說，要給莊子的命一個(gè)核心詞的話，應(yīng)該是一切都要不得已而為，“不得已”是莊子學(xué)派的重要生活準(zhǔn)則，這種態(tài)度即是安然順命、無所作為。

由此，莊子構(gòu)建起自己哲學(xué)之路的起點(diǎn)：安命無為，這種安命論是自周以來的命定論與道家的無為論相結(jié)合的產(chǎn)物，由于莊子認(rèn)為天是無意志也是無目的，命是人力無可奈何之事，《德充符》寫道：游於 羿 之彀中。中央者,中地也;然而不中者,命也。

意思是“后羿” 是有名的神射手，一個(gè)人來到他的射程之內(nèi)，而且是中央，也就是最容易被射中的地方，后羿卻失手了，原本，應(yīng)屬偶然，但莊子認(rèn)為這也是命。

命不僅包括必然，而且包括偶然。一切都應(yīng)歸之于命，亦即一切都應(yīng)歸于必然。《大宗師》中寫道：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！”

既然一切都是必然的，而且天又是無目的的，那么自然，面對(duì)苦難不必為之煩惱，憂愁，遺憾，從而獲得心靈的絕對(duì)安靜。

雖然聽上去十分完美，但是對(duì)于命的必然性，莊子其實(shí)并沒有給出完整的論述過程，其思想的重點(diǎn)不在于解釋命的來源或命的內(nèi)容，而是為了論證安命無為的合理性，這也是后世很多人將其視為消極哲學(xué)的原因。

當(dāng)然，從只言片語間，我們或許可以看出莊子也是有一種自我安慰的心理在其中，《德充符》中說：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。安之若命，若這個(gè)詞就帶有對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的深深不滿但又無可奈何在其中，之前也說，“不得已” 是莊子的重要觀念，反映了莊子安命無為的基本主張。

這很容易讓我們聯(lián)想到古希臘的犬儒主義學(xué)派的哲學(xué)家第歐根尼，傳聞，有一天， 亞歷山大巡游某地，第歐根尼正懶洋洋地躺在地上曬太陽，亞歷山大走到他的身邊，自我介紹：“我是亞歷山大大帝，我能為您做些什么？”

第歐根尼抬起眼皮看看他，連動(dòng)都沒動(dòng)，說道“請(qǐng)你讓一讓，別擋著我的陽光。”

莊子的哲學(xué)根本上仍舊是建立在悲觀之上樂觀主義，它也使中國歷史上許多失意的知識(shí)分子獲得了精神的避難所。

齊物論可以說是莊子哲學(xué)中樞性的存在，可以這么說，你如果沒有了解齊物論，《莊子》這本書就幾乎沒讀懂，對(duì)熟悉馬克思主義的我們來說，莊子的齊物論并不難懂，齊物論其實(shí)就是絕對(duì)的辯證法，莊子認(rèn)為彼是雙方的對(duì)立是普遍存在的，又是相因相依的，《齊物論》說：“物無非彼，物無非是，自彼則不見，自是則知之”

任何事物都處于彼是的矛盾對(duì)立之中，每個(gè)事物都是矛盾的此方，又是矛盾的彼方；他反復(fù)論及了許多對(duì)立面，如是非、死生、有無、大小，然與不然、可與不可等等，莊子不僅看到了對(duì)立的一統(tǒng)性，而且看到了對(duì)立的同一性，就現(xiàn)實(shí)世界來說，莊子是一個(gè)辮證論者、他不僅承認(rèn)世界中充滿了矛盾，而且承認(rèn)矛盾的轉(zhuǎn)化和對(duì)立面的統(tǒng)一。

至德者就是看到了這種萬物差別之間的統(tǒng)一性，于是抹殺一切分別，離形去知，同于大通，進(jìn)入了絕對(duì)圓滿的世界，這里無古無今，無死無生，沒有空間的限制一無形無跡，無窮無聯(lián)。這里無愛無惡，無失無得，無喜無優(yōu)，擺脫了塵世的一切矛盾糾紛。

《齊物論》把這叫做“照之于天”?！罢罩谔臁本褪菑某接邢薜挠^點(diǎn)，即道的觀點(diǎn)，看事物。

《齊物論》說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明?！薄懊鳌本褪恰罢罩谔臁?。

更通俗來說，齊物論講的就是萬物都是一回事，沒有任何差別，古希臘哲學(xué)家泰勒斯曾經(jīng)提出：水是萬物之源，也是類同，都可以理解為在探討直觀經(jīng)驗(yàn)萬物的“始基存在單元”。

這個(gè)對(duì)現(xiàn)代人來說可能更好理解，萬物其實(shí)都是質(zhì)量所構(gòu)成，而質(zhì)量又是能量（參考愛因斯坦質(zhì)能方程式 E=mc2)，或曰萬物都是由基本粒子構(gòu)成，也就是由夸克和氫子組成，也大致可以一窺莊子所學(xué)。

從這個(gè)角度理解齊物論也能明白莊子哲學(xué)之深遠(yuǎn)。

當(dāng)然，不得不承認(rèn)，莊子的齊物論有一定詭辯論的痕跡，之后的文本細(xì)讀中會(huì)有詳細(xì)探討，此先略過不提。

莊子的逍遙游是在安命論的基礎(chǔ)上追求的一種超越現(xiàn)實(shí)的純精神的自由，這種純精神的自由是莊子無可奈何的現(xiàn)實(shí)境遇中所找到的精神家園。

逍遙即是純粹的，完整的，抽象的精神自由，逍遙可以說是莊子哲學(xué)追求的歸宿，首先要說明的是，逍遙二字并不是莊子首創(chuàng)，早在詩經(jīng)《鄭風(fēng)·清人》中就寫道“二矛重喬,河上乎逍遙，但莊子第一次把逍遙這個(gè)概念深刻的納入了中國哲學(xué)體系當(dāng)中，成了從古至今無數(shù)文人的最終心靈歸宿。

但關(guān)于逍遙的達(dá)成，自古以來就爭(zhēng)論不休，注莊子的郭象認(rèn)為，不僅鯤鵬可以逍遙，萬物皆可逍遙，其只要能自足其性就可以實(shí)現(xiàn)。在中國哲學(xué)簡(jiǎn)史的馮友蘭中也寫道：《逍遙游》里講了一個(gè)大鳥和小鳥的故事。兩只鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬里，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹?？墒侵灰鼈兌甲龅搅怂鼈兡茏龅摹圩龅?，它們都同樣的幸福。

但恐怕，如果仔細(xì)研讀莊子文本的話會(huì)發(fā)現(xiàn)，逍遙并非那么簡(jiǎn)單，人人皆可為之，在莊子筆下，逍遙境只有極少部分真人，至人，神人通過“坐忘”“外天下物”"心齋：等等心靈修行才能達(dá)到，它也是美國社會(huì)心理學(xué)家馬斯洛 所說的一種 “高峰經(jīng)驗(yàn)”(peak experience)是個(gè)人自我感受的最高境界。

莊子在逍遙游中有著很明顯的境界區(qū)分，在逍遙篇中明確指出：小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？

對(duì)于恥笑鵬飛萬里的二蟲（蜩與學(xué)鳩），莊子非但沒有給予褒揚(yáng)，反而說出：之二蟲又何知！用老子《道德經(jīng)》里的一句話作為延伸再合適不過了，上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道（《道德經(jīng)》第四十一章）。

而莊子的真正關(guān)于逍遙游的定義應(yīng)該是：鵬飛萬里，以絕對(duì)的，超然的，統(tǒng)一的高度去看待世間的是是非非。

從根本上來說，古往今來誤解逍遙是自得其樂者，還是把齊物論的思想完全代入了逍遙游當(dāng)中，把逍遙游當(dāng)作了齊物論的一篇注解，但其實(shí)，這是莊子哲學(xué)中兩個(gè)相互平行的，互相獨(dú)立的哲思體系。

最后總結(jié)一下，莊子哲學(xué)以安命論為基礎(chǔ)，以齊物論為起點(diǎn)與歸宿之間的橋梁，以逍遙論為歸宿，安命論又以道對(duì)萬物和人生的決定作用為起點(diǎn)，逍遙論以 “體道” 或“與道為一〞 為最高境界，而齊物論則是方法論，將所有矛盾都瓦解在絕對(duì)的道的高度。

下一篇，會(huì)對(duì)莊子的哲學(xué)觀念進(jìn)行深入解析，之后就進(jìn)入具體的文本分析。

部分參考資料：

劉笑敢《莊子哲學(xué)及演變》

楊立華《楊立華講莊子》

章太炎《齊物論釋》

鐘泰《莊子發(fā)微》

插畫來自站酷SomuizSun《逍遙游》繪本