2.11夫天下莫大于秋豪之末

原文：夫天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！

文義：天下的大莫過于秋天的毫末，而泰山屬于??；長壽莫過于“殤子（出生就死亡的嬰兒）”，彭祖（八百歲）不算長壽；天、地、我是共存共生，所以萬物與我同歸為一，既然已經(jīng)為一，那還能有言說嗎？既然說為一，那還能沒有言說嗎？一和言說為“二”，二和一就成為三，就此往復(fù)衍生，再精巧的計算也無法得到答案，何況平常普通人呢？所以從“無”到“有”，就推演出三，何況從“有”到“有”，無法贅述了，就隨順當(dāng)下吧！

觀點：毫末為小，泰山為大，這是人的認(rèn)知常理，而莊子言“秋毫大、泰山小”，顛倒常規(guī)是非觀念，如從秋毫為大，天下不在有小，泰山為小天下再無大；將觀念從肯定中否定，會得出“天地與我并生，萬物與我為一”，因為從道整體而言，并生、為一都存于道、不離于道；所以去除人的主觀意識，就不會有“一生二、二生三”的繁雜，就是隨順萬物流變，而自得其一。對于“大小、長壽夭折”的例舉，實質(zhì)是人用分的邏輯思維，導(dǎo)致離道愈遠(yuǎn)，而為一才是與道同一。

從邏輯思維而言，言“是”必然有非，有“1”必會有“2”，否則無法理解，人的思維邏輯是推演過程，也就是一環(huán)套一環(huán)，不能從“1”跳躍為“3”，這樣邏輯就混亂；而道家“生”是從整體分出來，生一就成“2”，所以“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，萬物并作，也是“天地與我并作”的道理。