兩千多年前，希臘哲學家柏拉圖在《理想國》對話集中，通過他的老師蘇格拉底，描述了一個洞穴的故事。

柏拉圖描繪了一個洞穴式的山洞，一些囚徒住在洞中，渾身上下都被捆綁著，只能向墻壁上看去。

在他們的后上方，燃燒著火炬，囚徒面前的墻壁上，在火炬和囚徒中間有一條路，和一堵墻。

墻后，是一個人，拿著各色人偶，擺出不同的動作和形狀。

不明所以的囚徒，以為這就是世界呈現(xiàn)的真實面目，他們沉浸于影像的畫面，篤定而快樂，誰也沒質疑過其他形式的存在。

這時，有一個囚徒開始陷入沉思，掙脫了束縛。

想跑出去到外面的世界看看，于是，他冒險離開人群，發(fā)現(xiàn)火炬背后的秘密，原來是一場表演。

當然，在這之中也打破了禁錮，他成為了特立獨行，不合群的那一類人。

佛說，一切皆是幻象，真假都是表面，關鍵是看自己的心境能不能到任何一個層次。

想來與柏拉圖的洞穴故事有相通之處。

舍利子是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

知識學到最終的深度，也無法抵達智慧之心的高度。

這個世界，每天都在播放各色輿論，聲音，呼喚，等等誘惑。

若是毫無分辨，沒有一定獨立思考的能力，稍有不慎就被束縛其中。

在某種程度上，你我，皆是在柏拉圖所描繪的。

困于洞穴的人，曾困于某種定義的人，困于某些觀念的人，亦在苦海之中漂泊，需要自我解脫，到達彼岸。

唯有看透了事情的真相，跳出洞穴，在洞穴之外看這個世界。

如同《雪國列車》里的男人，經(jīng)過不斷向前車廂的勇敢直前，經(jīng)過重重困厄，才發(fā)現(xiàn)終極的真相，列車之外早已可以生存。

有本書名烏合之眾，被人經(jīng)常提及，其中有段話這樣說：

群體因為夸大自己的感情，因此它只會被極端感情所打動。

希望感動群體的演說家，必須出言不遜，信誓旦旦。

夸大其辭、言之鑿鑿、不斷重復、絕對不以說理的方式證明任何事情，這些都是公眾集會上的演說家慣用的論說技巧。

因此，當我們開始覺醒，不再被煽動，只是靜靜的聽著，不做任何判斷，就已然是智者的第一步了。

任一切隨風而逝，風吹過后總會帶走輕飄飄的東西，留下的必然是可以經(jīng)過時間和歷史所考驗的事實。

你可以永遠去讀莎士比亞，曾經(jīng)有人對我說。

后來，我?guī)е鴳岩珊吞剿魅チ私鈱ξ叶允切碌氖挛铮荒敲捶e極的肯定，也不立刻否定，而是觀察。

開始慢慢了解為什么，的確，經(jīng)典就是經(jīng)典，那個人說的有一定道理。

人世間的道理永遠沒有變過，日光之下，并無新事，也就意味著有些智慧，不過是千百年的重復。

而我們，只能站在巨人的肩膀上，汲取、前行，一生能有一點點那么意外心得，就是靈魂偶然探出洞穴，窺視世界的微小努力。

把什么當做拓展世界的工具呢？

有些人靠旅行，有些人靠禪悟，有些人靠讀書，有些人靠活著。

別人說的話，我們是一股腦相信，還是選擇經(jīng)過一定判斷呢？

那些是真的，那些是假的？有沒有透過想象看到本質，也注定了人之一生，在一個領域的差距。

別讓自己停下，保持對什么的好奇心，就一點點靠近真相。

人越長大，價值觀就會形成固定的思維模式，一旦固化就再難接受新鮮的事物，心中的洞穴也再難打開了。

于是，就真的以為這是命運的安排，隨波逐流。

不必讓結婚、生子，工作，交集，成為價值觀下的固定產(chǎn)物，而是你的心愿意，喜歡再去完成。

三十歲怎可死去，生命還有無數(shù)種可能，只要保持心的敞開與彈性，就永遠不會老。

也不會在狹小的空間里，被身邊人的價值觀影響決定了自由。

我們在人群中，但心可以是獨立的，不必逃離人山人海，因為到哪里，你都只是活在自我的認知里。

當某天，我們從洞穴外走出，再走回的時候，能像六祖在獵人隊吃了十五年鍋邊素一樣自如。

柏拉圖的洞穴也必將倒塌，因為靈魂的覺醒，會自愿拓展更多邊界。