卷一

欽定四庫(kù)全書(shū)

儀禮經(jīng)傳通解卷一

宋　朱子　撰

家禮一之上

士冠禮

傳曰夫禮始于冠本于昬重于喪祭尊于朝聘和于射鄉(xiāng)此禮之大體也【夫音扶朝直遙反　始猶根也本猶干也鄉(xiāng)鄉(xiāng)飲酒】

士冠禮　筮于庿門(mén)【筮市例反庿古廟字　筮者以蓍問(wèn)日吉兇于易也冠必筮日于庿門(mén)者重以成人之禮成子孫也庿謂禰庿不于堂者嫌蓍之靈由庿神　蓍音尸禰乃禮反父庿也　疏曰蓍草之靈者易説卦云幽贊于神明而生蓍是也易者周禮太卜掌三易一曰連山二曰歸蔵三曰周易筮得卦以易辭占吉兇也周易筮法用四十九蓍分之為二而掛一揲之以四歸奇于扐再扐而為一變合掛扐得五若四為少得九若八為多三變而成一爻三變皆少則為九而謂之老陽(yáng)三變皆多則為六而謂之老隂兩多一少則為七而謂之少陽(yáng)兩少一多則為八而謂之少隂皆畫(huà)地記之九重六交七單八拆至十八變則得六爻而成一卦老者變而少者不變也不筮月者夏小正云二月綏多士女冠子取妻時(shí)也既有常月故不筮也又曰經(jīng)唯言父子兄弟不言祖孫鄭兼言孫者家事統(tǒng)于尊若祖在則為冠主故兼孫也又曰凡儀禮之內(nèi)單言庿者皆是禰庿若非禰庿則以庿名別之如聘禮言先君之祧又言祖庿是也若天子諸侯皆冠于始祖之庿故季武子云以先君之祧處之祧謂遷主所蔵始祖庿也大夫雖無(wú)冠禮然有幼而冠者亦當(dāng)與士同在禰庿也】主人?冠朝服緇帶素韠即位于門(mén)東西面【朝直遙反注同后朝服放此緇側(cè)其反韠音畢蔽膝也　主人將冠者之父兄也?冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黒繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長(zhǎng)三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣?冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇?則六入與又曰古者田獵而食其肉衣其皮先以兩皮如韠以蔽前后及后世圣人易之以布帛猶存其蔽前示不忘古尊祭服異其名曰黻　繒自陵反繚音了長(zhǎng)直亮反廣古曠反凡度長(zhǎng)短廣狹者皆放此視一作眡音同弁皮彥反緅側(cè)畱反與音余　疏曰云素裳者雖經(jīng)不言裳然裳與韠同色既云素韠故知裳亦積白素絹為之也又云衣不言色者禮之通例衣冠同色其色異者經(jīng)即別言之下云爵弁服純衣是也又云筮必朝服尊蓍龜之道者此決冠時(shí)主人入庿服?端爵韠此筮于庿門(mén)亦當(dāng)服?端而不服之乃服朝服是尊蓍也然下文宿賓為期亦朝服者自是尋常相見(jiàn)所服耳非特以此相尊敬也其特牲少牢筮日與祭同服者蓍龜不可尊于先祖也又云士黒繒帶者謂以黒飾白繒帶也玉藻曰士練帶率下禆又言士緇禆率與繂同謂緶緝也禆飾也葢以練孰白繒單作帶體其廣二寸而緶緝其兩邉?dòng)忠跃l飾其垂下之兩末與兩邉也再繚四寸屈垂三尺者帶之垂者必反屈向上又垂而下大夫則禆其屈與垂者士則惟禆其向下垂者而不禆其屈者也又云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶肩與革帶廣同此韠即黻也祭服謂之黻朝服謂之韠也韠屨同色此素韠則白屨也又引天子諸侯視朔視朝之服者以在朝君臣同服故以此證?冠朝服是諸侯之士也又云染黒以下周禮鐘氏文無(wú)六入之文故云與以疑之】有司如主人服即位于西方東面北上【有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時(shí)卒吏及假吏皆是也　辟必亦反卒子忽反假古雅反　疏曰士雖無(wú)臣皆有屬吏胥徒及仆故云羣吏也府史以下謂周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役賦補(bǔ)置之者卒吏假吏又舉漢法為證也】筮與席所卦者具饌于西塾【饌直轉(zhuǎn)反墊音孰　筮所以問(wèn)吉兇謂蓍也所卦者所以畫(huà)地記爻易曰六畫(huà)而成卦饌陳也其俱也西塾門(mén)外西堂也　畫(huà)音獲爻戶交反疏曰畫(huà)地記爻者依七八九六之爻用木畫(huà)地記之少牢云卦者在左卦用木是也今則用錢其法同耳】布席于門(mén)中闑西閾外西面【闑魚(yú)列反閾音域　闑門(mén)檿也閾閫也古文闑為閾為蹙　橜其月反閫苦本反魚(yú)列反蹙子六反　疏曰漢書(shū)云高堂生傳儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壊孔子宅得古儀禮五十六篇其字皆以篆書(shū)是為古文也古文十七篇與高堂生所傳者同而字多不同鄭注禮之時(shí)以今古二字并之從其強(qiáng)者以所從者在經(jīng)而于注內(nèi)疊出其所不從者若二字俱合則兩從而互見(jiàn)之也】筮人執(zhí)防抽上韇兼執(zhí)之進(jìn)受命于主人【防初革反韇音獨(dú)　筮人有司主三易者也韇蔵筮之器也今時(shí)蔵弓矢者謂之韇丸也兼并也進(jìn)前也自西方而前受命者當(dāng)知所筮也　疏曰防即蓍也曲禮曰防為筮是也按少牢云史左執(zhí)筮右抽上韇兼與筮執(zhí)之東面受命于主人與此同也又云今時(shí)謂之韇丸者見(jiàn)以皮為之也言上韇者其制有上下下者從下向上承之上者從上向下韜之也】宰自右少退贊命【宰有司主政教者也自由也贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右　今按所贊之辭未聞下疏云文不具也葢當(dāng)云某有子某將以來(lái)日某加冠于其首庶幾從之】筮人許諾右還即席坐西面卦者在左【還音旋役故此　即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫(huà)地識(shí)爻者也　識(shí)音志　疏曰筮法已見(jiàn)上按少牢得主人命訖史曰諾西面于門(mén)西抽下韇左執(zhí)筮右兼執(zhí)韇以擊筮遂述命乃釋韇立筮此亦宜然但彼卿大夫禮有述命此士禮略故不述命耳又按三正記大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺當(dāng)坐筮亦與彼異也】卒筮書(shū)卦執(zhí)以示主人【卒畢也書(shū)卦者筮人以方寫(xiě)所得之卦也　疏曰方版也】主人受眡反之【反還也還音環(huán)】筮人還東面旅占卒進(jìn)告吉【旅眾也還與其屬共占之古文旅作臚　臚力居反疏曰卜筮之法洪范七稽疑云擇建立卜筮人三人占從二人之言又金縢云乃卜三龜一習(xí)吉?jiǎng)t天子諸】

【侯卜時(shí)三龜并用于玉瓦原三人各占一兆也筮時(shí)連山歸蔵周易亦三易并用夏殷以不變?yōu)檎贾芤滓宰冋邽檎家嗳烁髡家灰撞敷呓匀紡亩獮榇蠹粌礊樾〖齼礊榇髢匆患獮樾从謫识Y亦云與其屬共占彼注云其屬謂掌連山歸蔵周易者又卜葬日云占者三人注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占則鄭意大夫卜筮同用一龜一易三人共占之矣　今按少牢禮無(wú)此文未詳何據(jù)】若不吉?jiǎng)t筮逺日如初儀【逺日旬之外　疏曰曲禮云旬之內(nèi)曰近某日旬之外曰逺某日彼據(jù)吉禮士旬內(nèi)筮故云近某日特牲旬內(nèi)筮日是也大夫以上禮旬外筮故言逺某日少牢筮旬有一日是也少牢又云若不吉?jiǎng)t及逺日又筮日如初鄭注云及至也逺日后丁若后已言至逺日又筮日如初明不并筮則前月卜來(lái)月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉?jiǎng)t止不祭祀也特牲不言及則可上旬之內(nèi)筮不吉?jiǎng)t預(yù)筮中旬中旬不吉?jiǎng)t又預(yù)筮下旬又不吉?jiǎng)t止若此冠禮亦先近日士冠禮亦于上旬之內(nèi)預(yù)筮三旬不吉?jiǎng)t更筮后月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子則年已二十不可不冠故容入后月也此注所云逺日旬之外自是當(dāng)月上旬之內(nèi)筮不吉更筮中旬與曲禮文意小不同也　橫渠張載曰祭之筮日若再不吉?jiǎng)t止諏日而祭更不筮據(jù)儀禮唯有筮逺日之文不云三筮筮日之禮只是二筮先筮近日后筮逺日不從則直諏用下旬逺日葢亦足以致聽(tīng)于鬼神之意而祀則不可廢】徹筮席【徹去也斂也去起呂反】宗人告事畢【宗人有司主禮者也】

右筮日

主人戒賓賓禮辭許【戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂(lè)與賢者歡成之有兇事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來(lái)禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也疏曰同官為僚同志為友廣戒僚友使來(lái)觀禮也】主人再拜賓答拜主人退賓

拜送【退去也歸也　疏曰按鄉(xiāng)飲酒主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請(qǐng)賓賓禮辭許主人再拜賓答拜主人退賓拜辱鄉(xiāng)射亦然皆與此文不同此經(jīng)文不具當(dāng)依彼文為正但此不言拜辱者亦是不為賓已故也】右戒賓　辭戒賓曰某有子某將加布于其首愿吾子之教之也【吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀　稱尺證反下之稱美稱同　疏曰布謂緇布冠也】賓對(duì)曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭【共音恭　病猶辱也古文病為秉】主人曰某猶愿吾子之終教之也賓對(duì)曰吾子重有命某敢不從【重直用反下同敢不從許之辭　疏曰周公設(shè)經(jīng)直見(jiàn)行事恐失次第不言其辭今行事既終乃總見(jiàn)之也　今按諸辭本總見(jiàn)經(jīng)后故疏云耳今悉分附本章之左以從簡(jiǎn)便】

前期三日筮賓如求日之儀【前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者賢者恒吉冠義曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國(guó)本　疏曰前期三日謂正加冠日之前空二日之外也筮賔者謂于前所戒賓之中筮取吉者為加冠之正賔也凡取人之法宜先筮之今以其賢恒自吉故先戒而后筮然既知其賢又必筮之者取其慎重冠禮事故鄭引冠義為證也又命筮雖無(wú)文宰贊葢云主人某為適子某加冠筮某為賔庶幾從之上章筮日與此皆不言命辭者文不具也　今按前已廣戒眾賓此又擇其賢者筮之吉?jiǎng)t宿之以為正賔不吉?jiǎng)t仍為眾賓不嫌于預(yù)戒也】

右筮賓

乃宿賓賓如主人服出門(mén)左西面再拜主人東面答拜【宿進(jìn)也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為眾賓或悉來(lái)或否主人朝服　為于偽反　疏曰此云乃宿賓謂擯者傳主人辭入以告賓也又曰宿者必先戒若上文已戒賓今又宿之也戒不必宿即所戒之賔除正賔及贊冠者外但戒使知之而已后更不宿也云不宿者為眾賓或來(lái)或否者此決正賔與贊冠者戒而又宿不得不來(lái)也知朝服者自上章朝服筮日至此無(wú)改服之文故也　今按此云宿賔言主人往而宿之以目下事如篇首言筮日于庿門(mén)后亦多有此例也主人方往宿時(shí)擯者固當(dāng)入告然此言乃為主人發(fā)不為擯者發(fā)也又按不宿者為眾賔或悉來(lái)或否鄭注本謂正賔或時(shí)不來(lái)則將不得成禮故雖已戒之而又宿之欲其必來(lái)其非正賔則不更宿葢但使為眾賓雖不悉來(lái)亦無(wú)闕事也疏與音皆非是為只合作如字讀賔字句絶】乃宿賔賔許主人再拜賓答拜主人退賔拜送【乃宿賔者親相見(jiàn)致其辭】賔贊冠者一人亦如之【贊冠者佐賔為冠事者謂賔若他官之屬中士若下士也宿之以筮賔之明日　疏曰佐賓為輕故不筮也言中士上士者據(jù)主人與賔皆是上士也贊者皆降一等取之若賓主皆是下士則亦取下士為之禮窮則同也今案佐賔雖輕亦必?fù)衿滟t而習(xí)禮者為之不來(lái)則亦有闕故并宿之使必來(lái)也】

右宿賔　辭宿曰某將加布于某之首吾子將蒞之敢宿賔對(duì)曰某敢不夙興【蒞音利　蒞臨也今文無(wú)對(duì)】

厥明夕為期于廟門(mén)之外主人立于門(mén)東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上【厥其也宿服朝服　疏曰厥明夕謂宿賓贊之明日向莫時(shí)也為期為加冠之期也】擯者請(qǐng)期宰告曰質(zhì)明行事【擯必刃反　擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質(zhì)正也宰告曰旦日正明行冠事　介音界】告兄弟及有司【擯者告也　疏曰上文兄弟有司皆已在位此復(fù)告者禮取審慎之義也】告事畢【宗人告也】擯者告期于賓之家

右為期

夙興設(shè)洗直于東榮南北以堂深水在洗東【直音值深申鴆反凡度淺深曰深后并放此　夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫已下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異　盥音管夏戶雅反后同罍力囘反　疏曰洗者盥手洗爵之時(shí)恐水穢地所用以承其棄水之器也士用鐵漢制也大夫則用銅諸侯用白銀天子用黃金也榮即今之搏風(fēng)謂之榮者言與屋為榮飾又言翼者與屋為翅翼也夏屋者匠人夏后氏世室殷人重屋四阿鄭云四阿四注殷人始為四注則夏后重屋但兩下為之不四注矣故兩下屋名為夏屋而鄭注檀弓又曰夏屋今之門(mén)廡也兩下為之亦舉漢制以況之也又曰卿大夫以下其室兩下而周之天子諸侯皆四注故燕禮之洗當(dāng)東霤鄭以為人君為殿屋防大記升自東榮鄭以為天子諸侯當(dāng)言東霤也金罍亦漢制然經(jīng)直言水不言罍唯少牢云設(shè)罍水于洗東有枓鄭注云設(shè)水用罍沃盥用枓禮在此也此經(jīng)之內(nèi)或有尊無(wú)洗或尊洗皆有而又不言設(shè)之者文不具也　今詳注文罍下及字恐誤】陳服于房中西墉下東領(lǐng)北上【墉墻疏曰冠時(shí)先用卑服北上便也】爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【纁許云反韎音】

【妹又母八反韐古洽反又音閤　此與君祭之服雜記曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之赪三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也余衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳后衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韋為之士染以茅搜因以名焉今齊人名蒨為韎韐韨之制似韠冠弁者不與衣陳而言于上以冠名服耳今文纁堦作熏　縓七絹反染如琰反下二字同赪丑貞反令力呈反近附近之近緼音溫又烏本反韨音弗幽于糾反茅芒交反又音妹搜所畱反蒨七見(jiàn)反疏曰士禮?端自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也凡冕以木為體長(zhǎng)尺六寸廣八寸以三十升麻布衣之上?下纁前后有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕其爵弁制大同淮為爵色而無(wú)旒又前后平故不得為冕而其尊年則次于冕也用布升數(shù)葢取冠倍之義朝服十五升故其冕為三十升也染絳之法見(jiàn)爾雅三染皆為淺絳四入為朱毛傳乃謂之深纁至五入為緅七入為緇為染黒法乃見(jiàn)于考工記葢以纁入黒則為紺以紺入黒則為緅是其色赤多而黒少故以爵頭為喻也味則四入與者葢言以纁入赤則為朱以無(wú)正文故與以疑之也鄭解純字或?yàn)榻z彧為緇者古緇字以才為聲故緇防二字并衍而防多誤為純鄭皆望經(jīng)為注也韐者韋旁著合故謂合韋為之又以韎染之故曰韎韐也韠制已見(jiàn)上注韨亦如之但有飾無(wú)飾為異耳明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龍章鄭云后王彌飾天子循焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無(wú)飾不得單名韨一名韎韐一名緼韨故鄭云韨之制似韠也鄭時(shí)注曰芾天子純朱諸侯黃朱士緼韨者玉藻文也】皮弁服素積緇帶素韠【此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其邑象焉　辟必亦反下同要一遙反疏曰玉藻云諸侯皮弁聽(tīng)朔于太廟象上古者謂三皇時(shí)以白鹿皮冒覆頭鉤頷繞項(xiàng)所謂未有麻絲衣其羽皮者素白繒也防服注云祭服朝服辟積無(wú)數(shù)唯防服裳幅三袧有數(shù)耳】?端?裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠【此莫夕于朝之服?端即朝服之衣易其裳耳上士?裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前?后黃易曰夫?黃者天地之雜也天?而地黃士皆爵韋為韠其爵同不以?冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋　莫音暮朝直遙反夫?之夫音扶　疏曰以其但正幅故得端名言莫夕于朝之服者玉藻大夫士朝?端謂所以聽(tīng)其家私朝之服也士向莫之時(shí)又以此服夕于君所其卿大夫之夕于君則自當(dāng)朝服也然左傳云百官承事朝而不夕則無(wú)事時(shí)亦可不夕也朝服之衣者指上章筮日之朝服易其裳者彼素裳而此易以三等之裳也所引玉藻之文彼注以為?端之韠韠同裳色士裳三等爵亦雜色故同用之若然則大夫之?端素韠則當(dāng)為素裳乃與朝服不異禮窮則同也又曰不言革帶者大帶所以束衣革帶所以系韠及佩舉韠則有革帶可知故略不言也　今按注其爵同三字未詳】緇布冠缺項(xiàng)青組纓屬于缺緇纚廣終幅長(zhǎng)六尺皮弁笄爵弁笄緇組纮纁邊同篋【缺依注音頍去蘂反又音跬又屈絹反項(xiàng)于講反組音祖屬章玉反注同纚山買反蒨山綺反笄音雞纮音宏篋苦協(xié)反　缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無(wú)笄者著頍圍髪際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴以固冠也項(xiàng)中有?亦由固頍為之耳今未冠筓者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長(zhǎng)六尺足以韜發(fā)而結(jié)之矣笄今之簪有笄者屈組為纮垂為飾無(wú)笄者纓而結(jié)其絳纁邊組側(cè)赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋　著頍著卷之著丁略反綴丁衛(wèi)反?紀(jì)屈反卷去圓反蔮古內(nèi)反猶著之著直略反韜本作防土刀反簪側(cè)金反上時(shí)掌反隋他果反狹而長(zhǎng)疏曰頍項(xiàng)注皆無(wú)正文約漢制及以義言之耳云結(jié)項(xiàng)中謂于項(xiàng)上結(jié)之也云隅為四綴以固冠者既武以下別有頍項(xiàng)明于首四隅為綴上綴于武然后頍項(xiàng)得安穏也云項(xiàng)中有?亦由固頍為之者頍之兩頭皆為?別以繩穿?中結(jié)之然后頍得牢固也漢時(shí)卷幘之狀今不審知必以布帛圍繞發(fā)際為之也云纚今之幘梁亦舉漢法以況至今久逺亦未審其狀也既云韜發(fā)乃云結(jié)之則是韜訖乃為紒也二弁之笄天子諸侯用玉大夫士用象有笄謂之弁屈組為纮者謂以一條組于左笄上系定繞頥下右相向上仰屬于筓屈系之有余則因垂為飾必屈系者擬解時(shí)易為系屬之也無(wú)笄謂緇布冠纓而結(jié)其絳者絳即組也謂以二條組為纓兩相屬于頍而下垂乃于頥下結(jié)之也組側(cè)赤者以緇為中以纁為邊側(cè)而織之也六物謂頍項(xiàng)青組纓為一物纚為二物二弁笄纮各一通為六物也隋謂狹而長(zhǎng)也】櫛實(shí)于簞【櫛莊乙反簞音丹　簞笥也　笥音嗣疏曰鄭注曲禮云圓曰簞方曰笥而此云一物者舉其類也】蒲筵二在南【筵席也　疏曰二者一冠一醴也】側(cè)尊一甒醴在服北有篚實(shí)勺觶角柶脯醢南上【甒亡甫反篚方尾反勺上若反觶之豉反柶音四醢音?！?cè)猶特也無(wú)偶曰側(cè)置酒曰尊側(cè)者無(wú)?酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡　笭力呈反防九于反又音拘挹也廡音武　疏曰勺即少牢所謂枓也韓詩(shī)外傳曰一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散對(duì)文有異散文則通故鄭以爵名觶也】爵弁皮弁緇布冠各一匴執(zhí)以待于西坫南南面東上賓升則東面【匴素管反坫丁念反　爵弁者制如冕黒色但無(wú)繅耳周禮王之皮弁會(huì)五采玉琪象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無(wú)玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執(zhí)之者有司也坫在堂角古文匴為篹坫為襜　繅音早琪音其邸丁禮反篹素管反又音纂襜以占反　疏曰上文直舉冠以表服冠實(shí)不陳故彼注略而此注詳也爵弁制已見(jiàn)上繅合五采絲為繩垂于延之前后以貫旒玉者也防縫中也琪讀如綦謂結(jié)也皮弁之縫中毎貫結(jié)五采玉十有二以為飾邸下抵也以象骨為之各以其等見(jiàn)周禮注中此不備載者但欲見(jiàn)士之皮弁無(wú)玉象之飾耳緇布冠士為初加之冠冠訖則敝之不用庶人則常著之故詩(shī)云臺(tái)笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉為況也坫在堂角者坫有二文若明堂位云崇坫論語(yǔ)云反坫則在廟中以亢圭反爵此所言者則據(jù)堂角為名耳】屨夏用葛?端黒屨青絇繶純純博寸【屨九具反絇其于反繶于力反純章允反　屨者順裳色?端黒屨以?裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也　縫扶用反紃音旬縁以絹反　疏曰屨順裳色者禮之通例衣與冠同屨與裳同也以?裳為正者以上士之服為正不取下二等也絇為行戒者以拘者自拘持之意也縫中紃謂牙底相接之縫中有絳紃也緣謂繞口縁邊也博寸謂純之廣也】素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸【魁苦囘反柎方于反　魁蜃蛤柎注也　蜃上忍反蛤音閤　疏曰魁即蜃蛤一物也煆為炭灰用之柎注謂涂注于上使色白也】爵弁纁屨黒絇繶純純博寸【爵弁屨以黒為飾爵弁尊其屨飾以繢次　繢戶內(nèi)反　案冬官畫(huà)繢之事云青與白相次赤與黒相次?與黃相次鄭云此言畫(huà)繢六色所象及布采之第次繢以為衣又云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻鄭云此言刺繡采所用繡以為裳此是對(duì)方為繢次比方為繡次按鄭注屨人云復(fù)下曰舄禪下曰屨又注云凡舄之飾如繢之次凡屨之飾如繡之次者即上黒屨以青為絇繶純白屨以黒為絇繶純則白與黒黒與青為繡次之事也今次爵弁纁屨纁南方之色赤不以西方白為絇繶純而以北方黒為絇繶純者取對(duì)方繢次為飾舉舄者尊爵弁是祭服故飾與舄同也】冬皮屨可也【疏曰冬時(shí)寒許用皮故曰可也春宜從夏秋宜從冬舉冬夏者以寒暑極時(shí)為言也】不屨繐屨【繐音嵗　繐屨防屨也縷不灰治曰繐　疏曰防服有繐衰四升有半明繐屨亦是防屨又?jǐn)厮ス诹齻髟诲挾鸹覄t繐衰四升半不灰可知言此者見(jiàn)大功未可以冠子恐人遂以冠子故于屨末因禁之也三屨不與服同陳者屨在下不宜與服同列也　今按此三屨以下本在辭后記前今移附此然經(jīng)既不言屨所陳處注疏亦無(wú)明文疑亦在房中故既加冠而適房改服即得并易屨而出也但不知的在何處疑服既北上則或各在其裳之南也】

右陳器服

主人?端爵韠立于阼階下直東序西面【阼才故反?端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西墻謂之序　酢才各反　疏曰特牲士禮祭服用?端此亦士之加冠在廟故與祭同服直當(dāng)也謂當(dāng)堂上東序墻也】兄弟畢袗?立于洗東西面北上【袗之忍反又之慎反又音真　兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也?者?衣?裳也緇帶韠位在洗東退于主人不爵韠者降于主人也古文袗為均也　疏曰?衣?裳而緇帶韠是同?也主人當(dāng)東序洗當(dāng)東榮兄弟又在洗東是退于主人也　今按袗古文作均而鄭注訓(xùn)同漢書(shū)字亦作袀則是當(dāng)從均袀為是矣但疏乃云當(dāng)讀如左傳均服振振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也集韻又釋袀為戎衣偏裻今亦未詳其義姑記此以俟知者】擯者?端負(fù)東塾【東塾門(mén)內(nèi)東堂負(fù)之北面　疏曰擯者是中士若下士當(dāng)服黃裳雜裳故別言?端不言如主人服也　今按三者?端一也主人?裳爵韠兄弟?裳緇韠擯者黃裳或雜裳而同用爵韠也】將冠者采衣紒在房中南面【紒音界　采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結(jié)髪古文紒為結(jié)　緣以絹反紐女九反　疏曰紳大帶之垂者并其紐皆以錦飾之束髪緫也童子尚華故衣此　今按漢書(shū)髻亦作結(jié)又以上下章考之則房戶宜當(dāng)南壁東西之中而將冠者宜在所陳器服之東當(dāng)戶而立也】右即位

賓如主人服贊者?端從之立于外門(mén)之外【外門(mén)大門(mén)外　疏曰賔與主人尊卑同故得同服】擯者告【告者出請(qǐng)入告】主人迎出門(mén)左西面再拜賔答拜【左東也出以東為左入以東為右】主人揖贊者與賓揖先入【贊者賤揖之而已又與賔揖先入道之贊者隨賓　道音導(dǎo)】每曲揖【周左宗廟入外門(mén)將東曲揖直廟將北曲又揖　疏曰周左宗廟者祭義與小宗伯俱有此文對(duì)殷右宗廟也入大門(mén)而東則主人在南賔在北俱東向?yàn)橐磺翉R門(mén)則主人在東賓在西俱北向?yàn)橐磺鸀楫?dāng)將曲之時(shí)賓主皆相見(jiàn)故皆一揖通下將入廟門(mén)揖為三也】至于廟門(mén)揖入三揖至于階三讓【入門(mén)將右曲揖將北曲揖當(dāng)碑揖　碑彼宜反　疏曰碑是庭中之大節(jié)故宜揖】主人升立于序端西面賔西序東面【主人賔俱升立相鄉(xiāng)　鄉(xiāng)許亮反又作向疏曰不拜至者冠子非為賔客故異于鄉(xiāng)飲酒之等也】贊者盥于洗西升立于房中西面南上【盥于洗西由賓階升也立于房中近其事也南上尊于主人之贊者古文盥皆作浣　近附近之近浣戶管反　疏曰盥于洗西者按鄉(xiāng)飲酒主人盥于洗北南面賓盥于洗南北面各由其從來(lái)之便也贊亦從外來(lái)但卑不可與賔并故在洗西東面又向賔階為便注又以其與主贊并立于房中恐由阼階故明其同于賔客也知與主贊并立者以言南上則非一人又與主贊俱是執(zhí)勞役之事者也近其事者以其物皆在房中故不立于堂上而先入房并立以近其事也又主人尊敬賔之替者故位在南面而居上也　今詳贊者西面則負(fù)東墉而在將冠者之東矣】

右迎賔

主人之贊者筵于東序少北西面【主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠于阼少北辟主人　適丁歴反辟音避】將冠者出房南面【南面立于房外之西待賔命　疏曰知在房外之西者以房外之東南當(dāng)阼階故也　今按此疏則阼階切近東序之西正當(dāng)房戶之東壁矣】贊者奠纚笄櫛于筵南端【贊者賓之贊冠者也奠停也古文櫛為節(jié)　疏曰前章六物同篋櫛實(shí)于簞今將用之故取置席南不言余物及篋簞?wù)呓詠?lái)可知也又凡言主人之贊者即加主人字今此不言故知是賔之贊者也】賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設(shè)纚【即就設(shè)施　疏曰此二事皆勞役之事故贊者為之也】賔降主人降賓辭主人對(duì)【主人降為賔將盥不敢安位也辭對(duì)之辭未聞　爲(wèi)于偽反】賓盥卒壹揖壹讓升主人升復(fù)初位【揖讓皆壹者降于初古文壹皆作一　疏曰初位東序端也】賔筵前坐正纚興降西階一等執(zhí)冠者升一等東面授賓【正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也　疏曰按匠人天子之堂九尺賈馬以為傍九等為階諸侯堂宜七尺則七等階大夫堂宜五尺則五等階士宜三尺則三等階故鄭以中等解之也】賓右手執(zhí)項(xiàng)左手執(zhí)前進(jìn)容乃祝坐如初乃冠興復(fù)位贊者卒【復(fù)扶又反　進(jìn)容者行翔而前鸧焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復(fù)位西序東面卒謂設(shè)缺項(xiàng)結(jié)纓也　鸧七良反疏曰右手執(zhí)項(xiàng)謂冠后耳非頍項(xiàng)也翔謂行而張拱也鸧與蹌同容貌舒揚(yáng)也】冠者興賓揖之適房服?端爵韠出房南面【復(fù)出房南面者一加禮成觀眾以容體　復(fù)扶又反疏曰以其去童子之服著成人之服使眾觀知也今按觀示也宜古喚反】

右始加　辭始加祝曰令月吉日始加元服【今按諸辭皆當(dāng)以古音讀之其韻乃葉服蒲北反　令吉皆善也元首也】棄爾幼志順爾成德【今按順古與慎通用】夀考惟祺介爾景福【祺音其福葉筆勒反爾女也既冠為成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有夀考之祥大女之大福也　女音汝下同】

賓揖之即筵坐櫛設(shè)笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執(zhí)項(xiàng)左執(zhí)前進(jìn)祝加之如初復(fù)位贊者卒纮【如初為不見(jiàn)者言也卒纮謂系屬之　見(jiàn)賢遍反屬音燭　疏曰冠者坐訖當(dāng)脫緇布冠乃更櫛也笄有二種一是紒內(nèi)安髪之笄一是冕弁固冠之笄此未加冠而設(shè)笄明是安發(fā)笄也緇布冠亦宜有之彼言設(shè)纚而不言設(shè)笄恐與上文兩弁之笄相亂又此章但言設(shè)笄而不言設(shè)纚則亦可互見(jiàn)矣其皮弁固冠之笄則賔加弁時(shí)自設(shè)之可知云不見(jiàn)者謂上章所有而此章不言者也】興賓揖之適房服素積素韠容出房南面【容者再加彌成其儀益繁】

右再加　辭再加曰吉月令辰乃申?duì)柗痉~蒲北反　辰子丑也申重也】敬爾威儀淑慎爾德眉?jí)奕f(wàn)年永受胡?！靖Ｈ~筆勒反　胡猶遐也逺也逺無(wú)窮古文眉作麋】

賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀【降三等下至地他謂卒纮容出】徹皮弁冠櫛筵入于房【徹者賛冠者主人之賛者為之　疏曰冠緇布冠也爵弁則服之以受醴見(jiàn)母兄弟姑姊故不徹也賓賛者徹櫛主贊者徹筵以其先設(shè)還遣之也】

右三加　辭三加曰以歲之正以月之令咸加爾服【服葉蒲北反　正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥德【厥其】黃耉無(wú)疆受天之慶【耉音茍慶葉音羌　黃黃髪也耇凍梨也皆夀徴也疆竟　竟音敬又音景　疏曰黃發(fā)白而復(fù)黃也凍梨面如凍梨之色也】

筵于戶西南面【筵主人之贊者戶西室戶西】贊者洗于房中側(cè)酌醴加?xùn)聘仓嫒~【洗盥而洗爵者昬禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥側(cè)酌者言無(wú)為之薦者面前也葉柶大端贊酌者賓尊不入房古文葉為擖　疏曰凡洗爵者先盥此經(jīng)不具故注明之又引昬禮者明房中有洗以洗爵也無(wú)為之薦者言還是此贊者自薦脯醢無(wú)他人也面葉者賛者面葉授賓賓得面枋授冠者冠者得之面葉扱醴而祭也】賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于戶東加?xùn)泼骅鼠矍氨泵妗捐时嗣础魱|室戶東今文枋為柄疏曰以冠者在室戶西賓自至房戶取醴贊者酌醴出向西授賓也】冠者筵西拜受觶賓東面答拜【筵西拜南面拜也賓還答拜于西序之位東面者明成人與為禮異于答主人　疏曰異于答主人者按鄉(xiāng)飲酒賔于西階上北面答主人拜】薦脯醢【贊冠者也】冠者即筵坐左執(zhí)觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執(zhí)觶興賓答拜【啐七內(nèi)反捷初洽反又作插又作扱　捷柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐為呼　疏曰祭醴三者如昬禮始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故也】

右醴冠者【今按醴依下章注當(dāng)作禮謂以醴禮之也】　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳【嘉善也善薦謂脯醢芳香也】拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘【休美也不忘長(zhǎng)有令名】

冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見(jiàn)于母【見(jiàn)賢遍反下及注入見(jiàn)如見(jiàn)見(jiàn)于君贄見(jiàn)與見(jiàn)姑見(jiàn)母同　薦東薦左凡奠爵將舉者于右不舉者于左適東壁者出闈門(mén)也時(shí)母在闈門(mén)之外婦人入廟由闈門(mén)　闈音韋宮中小門(mén)也　疏曰薦左據(jù)南面為正也將舉者謂若鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射是也不舉者此章及昬禮醴婦是也闈門(mén)見(jiàn)雜記彼注云宮中之門(mén)曰闈門(mén)為相通者是也】母拜受子拜送母又拜【婦人于丈夫雖其子猶俠拜俠古浹反】

右冠者見(jiàn)母

賓降直西序東面主人降復(fù)初位【初位初至階讓升之位】冠者立于西階東南面賓字之冠者對(duì)【對(duì)應(yīng)也其辭未聞　應(yīng)應(yīng)對(duì)之應(yīng)　疏曰冠義云冠而字之成人之道也見(jiàn)于母母拜之似字訖乃見(jiàn)母其實(shí)未字先見(jiàn)母既字乃見(jiàn)兄弟急于母緩于兄弟也記人以下有兄弟之等皆拜之故退見(jiàn)母于下使文近也】

右字冠者　字辭曰禮儀既備令月吉日【備葉筆力反】昭告爾字爰字孔嘉【字葉音滋嘉葉居之反昭明也爰于也孔甚也】　髦士攸宜宜之于假【假古雅反葉音古　髦俊也攸所也于猶為也假大也宜之是為大矣　今按假恐與嘏同福也注説非是】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當(dāng)【伯仲叔季長(zhǎng)幼之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父　長(zhǎng)丁丈反父音甫　防曰某甫者若云尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人則依次稱之夏殷質(zhì)則稱仲周文則稱叔若管叔蔡叔是也殷質(zhì)二十造字之時(shí)便兼伯仲叔季稱之周文造字時(shí)未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃稱仲尼是也　今按檀弓孔疏云人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾轉(zhuǎn)尊則又舍其某字而直以伯仲別之與此賈防不同疑孔説是】

賓出主人送于庿門(mén)外【不出外門(mén)將醴之】請(qǐng)醴賓賓禮辭許賓就次【此醴當(dāng)作禮禮賓者謝其自勤勞也次門(mén)外更衣處也以帷幕簟席為之　處昌慮反　疏曰此當(dāng)為上于下之禮不得以用醴之故便名曰醴如周禮天子禮諸侯用鬯亦不名為鬯賓故鄭破醴為禮也次者舍之名云更衣處者以行禮衣服或與常服不同故須入次更易也聘禮云次以帷周禮注云帷以布為之此士卑故或用簟席也　今按醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改字此醴與醴冠者之醴同義故改之下章醴賔亦此義故不重出】

右賓出就次

冠者見(jiàn)于兄弟兄弟再拜冠者答拜見(jiàn)贊者西面拜亦如之【見(jiàn)贊者西面拜則見(jiàn)兄弟東面拜贊者后賔出后戶豆反　疏曰兄弟位在東方贊者則賔之類故東面也亦如之者言贊者先拜而冠者答之也贊者后出亦當(dāng)就次待禮也】入見(jiàn)姑姊如見(jiàn)母【入入寢門(mén)也廟在寢門(mén)外如見(jiàn)母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見(jiàn)妹妹卑】

右冠者見(jiàn)兄弟姑姊【疏曰不見(jiàn)父與賓者葢冠畢則已見(jiàn)可知故不言】

乃易服服?冠?端爵鞸奠摯見(jiàn)于君遂以摯見(jiàn)于鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生【摯亦作贄音至　易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉(xiāng)先生鄉(xiāng)中老人為鄉(xiāng)大夫致仕者　疏曰以爵弁是助祭之服不可服見(jiàn)君與先生等故易服也?端則兼?冠矣今更言者以初冠時(shí)服?端為加緇布冠之服緇布冠冠而弊之故易?冠以配?端也鄉(xiāng)先生即鄉(xiāng)飲所謂先生書(shū)傳所謂父師也亦有士之少師鄭以經(jīng)但言鄉(xiāng)大夫故略不言也】

右奠摯于君及鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生

乃醴賓以壹獻(xiàn)之禮【壹獻(xiàn)者主人獻(xiàn)賓而已即燕無(wú)亞獻(xiàn)者獻(xiàn)酢酬賔主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻(xiàn)尸此其類也士禮一獻(xiàn)卿大夫三獻(xiàn)禮賓不用柶者泲其醴內(nèi)則曰飲重醴清糟稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質(zhì)者用糟文者用清　少詩(shī)照反泲子禮反糟子曹反　疏曰此醴亦當(dāng)為禮文不具也特牲少牢主人獻(xiàn)尸主婦亞獻(xiàn)為二獻(xiàn)此則主人獻(xiàn)賓而已故無(wú)亞獻(xiàn)鄉(xiāng)飲酒末有燕故知獻(xiàn)后有燕主人獻(xiàn)賔賔酢主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔賔奠而不舉是賓主人各兩爵而禮成也昬禮舅姑饗婦以一獻(xiàn)之禮婦酢舅而奠酬是備有酬酢也特牲少牢各一爵而有亞獻(xiàn)此賓主各兩爵而無(wú)亞獻(xiàn)雖少不同義類同也士禮一獻(xiàn)者左傳季孫宿云得貺不過(guò)三獻(xiàn)又郊特牲云三獻(xiàn)之介亦謂卿大夫也大行人云上公九獻(xiàn)侯伯七獻(xiàn)子男五獻(xiàn)是以大夫三獻(xiàn)士一獻(xiàn)此其差也醴賔不用柶者泲其醴者醴子則不泲故用柶也飲目諸飲也重倍也糟醇也清泲也致飲有此二種皆重設(shè)之稻醴以下是也質(zhì)者用糟謂若醴子之類是也　今按注不言改字説見(jiàn)上非不具也】主人酬賔束帛儷皮【儷音麗飲賔客而從之以財(cái)貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷為離　飲于鴆反　疏曰凡酬幣之法尊卑獻(xiàn)數(shù)多少不同及其酬幣唯于奠酬之節(jié)一行而已春秋秦后子出奔晉享晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻(xiàn)之儀始禮自赍其一故續(xù)送其八酬酒幣彼九獻(xiàn)之間皆有幣春秋之代奢侈之法非正禮也】贊者皆與贊冠者為介【與音預(yù)　贊者眾賔也皆與亦飲酒為眾賓介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介　今詳賛者謂主人之賛者也恐字誤作眾賔耳】賓出主人送于外門(mén)外再拜歸賔俎【一獻(xiàn)之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也】右醴賔【今按此章以上正禮已具以下皆禮之變】

若不醴則醮用酒【醮子召反　若不醴謂國(guó)有舊俗可行圣人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國(guó)之故謹(jǐn)脩其法而審行之是也酌而無(wú)酬酢曰醮醴亦當(dāng)為禮　疏曰上文適子冠于阼三加訖一醴于客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也酌無(wú)酬酢曰醮唯據(jù)此文而言醴亦無(wú)酬酢而不名醮者醴是太古之物質(zhì)宜無(wú)酬酢酒則宜有酬酢故以其無(wú)酬酢而名醮取醮盡之義也　今按不醴而醮乃當(dāng)時(shí)國(guó)俗不同有如此者如魯衛(wèi)之幕有縿布祔有離合皆周禮自不同未必夏殷法也記注所云若以杞宋二代之后及它逺國(guó)未能純用周禮者言之則或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文異故須別出也】尊于房戶之間兩甒有禁?酒在西加勺南枋【房戶間者房西室戶東也禁承尊之器也名之為禁者因?yàn)榫平湟?酒新水也雖今不用猶設(shè)之不忘古也　疏曰上文醴不言禁者醴非飲醉之物故不設(shè)戒也此用酒酒是可飲之物恐醉因而禁之故云因?yàn)榫平渖瞎艧o(wú)酒今雖有酒猶設(shè)之是不忘古也】洗有篚在西南順【洗庭洗當(dāng)東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳于洗西南順北為上也　盛音成　疏曰用醴之時(shí)醴尊在房故洗亦在房今醮用酒與常飲酒同故洗亦當(dāng)在庭北為上者席據(jù)識(shí)之先后為首尾此篚亦云上者應(yīng)亦有記識(shí)為上下也】始加醮用脯醢賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠于東序醮之于戶西同耳始醮亦薦脯醢賔降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時(shí)降盥辭主人降也凡薦出自東房　疏曰將自酌者決前用醴時(shí)賛者酌以授賓賓不親酌此則賓親酌酒洗爵故有升降也　今按始加二字乃疊見(jiàn)前始加緇布冠一章之禮醮用脯醢乃題下事其實(shí)賔答拜后乃薦之也賓升酌時(shí)冠者猶在出房南面之位】冠者拜受賓答拜如初【賛者筵于戶西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賔授爵東面答拜如醴禮也于賔答拜賛者則亦薦之】冠者升筵坐左執(zhí)爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于薦東立于筵西【冠者立俟賔命賔揖之則就東序之筵　疏曰此與用醴行事一同但立于席西為異耳俟賔命者為更加皮弁也　今按此正醮禮也下兩醮及后章三醮凡言如初者皆謂如此禮也】徹薦爵筵尊不徹【徹薦與爵者辟后加也不徹筵尊三加可相因由便也　便婢面反　疏曰下文云加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初是除酒相因外薦爵皆更設(shè)而后加卒設(shè)于席前故云辟后加也】加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初【攝猶整也整酒謂撓之今文攝為聶撓奴高反聶女輒反　疏曰撓謂撓攪添益整頓示新也一醮徹脯醢為辟再醮之脯醢至再醮不言徹脯醢者以三醮上唯加俎不加籩豆故不徹薦直徹爵而已祝辭三醮不言嘉薦直言籩豆是明文也　今按此如初儀者如前再加一章之儀也下條放此再醮攝酒其他皆如初言唯攝酒異于始醮其他皆如之也】加爵弁如初儀三醮有干肉折俎嚌之其他如初【折之設(shè)反嚌才計(jì)反　干肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之　疏曰嚌謂至齒嘗之按下若殺再醮不言攝此經(jīng)再醮言攝三醮不言攝則再醮之后皆有攝互文以見(jiàn)義也又周禮臘人鄭注云大物解肆干之謂之干肉若今梁州鳥(niǎo)翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰腵脩若然干肉與脯脩別言之今梁州鳥(niǎo)翅者或?yàn)殡嘟舛唧w以干之謂之干肉及用之將升于俎則節(jié)折為二十一體故摠名干肉折俎也　陳祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊橫脊也脅骨三代脅長(zhǎng)脅短脅也正脅之前則膉也肫之上則髀也然則左右肱之肩臂臑與左右股之肫胳觳而為十有二脊骨三與左右股骨六而為九二觳正祭不薦于神尸主人之俎兩髀不升于主人主婦之俎膉不升于吉祭之俎則祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而為十九矣國(guó)語(yǔ)曰禘郊之事則有全脀王公立飫?dòng)蟹棵w親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士防禮特豚四鬄云蹄兩胉脊既夕鼎實(shí)羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運(yùn)曰腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體熟其殽謂解之爓之為二十一體是也大夫士有體解無(wú)豚解以其無(wú)朝踐獻(xiàn)腥之禮故也　今按豚解之義陳説得之二十一體則折脊為三曰正脊曰脡脊曰橫脊兩胉各三曰代脅曰長(zhǎng)脅曰短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑凡六兩股各三曰髀曰肫曰胳凡六通為二十一體凡牲與臘方解割時(shí)皆是如此但牲則兩髀以賤而不升于正俎耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭氏注云凡牲體之?dāng)?shù)備于此初不及他體也況此言臘則又不殊賤也而周禮內(nèi)饔及此經(jīng)昬禮兩疏皆言二十一體乃不數(shù)兩髀而不計(jì)其數(shù)之不足葢其疎略至少牢疏及陳祥道乃去髀而以兩觳足之葢見(jiàn)此經(jīng)后篇猶有脰及兩觳可以充數(shù)然欲盡取之則又衍其一故獨(dú)取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為説雖巧而近于穿鑿不可承用　又按初儀見(jiàn)上三醮唯攝酒及有干肉折俎嚌之為異其它皆如始醮也】北面取脯見(jiàn)于母

右醮　醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時(shí)【亶丁但反時(shí)一作旹　亶誠(chéng)也古文亶為癉癉丁但反】始加元服兄弟具來(lái)孝友時(shí)格永乃保之【來(lái)葉力之反　善父母為孝善兄弟為友時(shí)是也格至也永長(zhǎng)也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝　嘏古雅反疏曰凡醮謂庶子冠者】再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯【湑思呂反　湑清也伊惟也】乃申?duì)柗Y儀有序祭此嘉爵承天之祜【祜音戶與序并上聲　祜福也】三醮曰防酒令芳籩豆有楚【旨美也　陳列之貌】咸加爾服肴升折俎【肴升折俎亦謂豚】承天之慶受福無(wú)疆【慶葉音羌】

若殺則特豚載合升離肺實(shí)于鼎設(shè)扃鼏【殺如字肺芳味反扃古螢反鼎杠也鼏亡歴反鼎覆也　特豚一豚也凡牲皆用左胖煑于鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扃為?古文鼏為宻　胖普半反鑊戶郭反亨普庚反??犬反　疏曰此論夏殷殺牲醮子之事也若者不定之辭也升載之法載在后升在前今先言載后言升又合字在載升之間者通言之欲見(jiàn)在俎在鑊俱曰合也鼏者以茅覆鼎長(zhǎng)則束其本短則編其中扃牛鼎大扃長(zhǎng)三尺膷鼎小扃長(zhǎng)二尺皆依漢禮而知今此豚鼎當(dāng)用小扃也周禮少牢特牲鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射皆用右胖唯虞禮防祭反吉故用左此云用左胖或據(jù)夏殷之法也特牲云亨于門(mén)外注云亨以鑊是鑊為亨也昬禮合升側(cè)載特牲卒載加七少牢升羊?qū)嵱谝欢κ窃诙υ簧谫拊惠d也然在俎亦謂之升如云升羊載右胖是也陳氏曰豚則吉兇皆合升用成牲則升其胖而去髀吉升右而兇升左脊脅六而肱股五為十一體也　疏】

【又曰凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺之中復(fù)有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀云三牲之肺離而不提心也三名嚌肺以齒嚌之此三者皆據(jù)生人為食而有也就祭肺之中亦復(fù)有三稱一者謂之祭肺為祭先而有之二者謂之忖肺切之使斷三者謂之切肺名雖與忖肺異實(shí)則同也三者皆為祭而有　今按忖亦作刌疑即切字寫(xiě)誤為二耳】始醮如初【亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣　初謂前章之始醮也】再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯【蠃力禾反　蠃醢螔蝓醢今文蠃為蝸螔音移蝓音俞一音由蝸力禾反又古華反　疏曰此増數(shù)者為有殺牲故盛其饌也按鄭注周禮醢人云細(xì)切為韲全物若防為菹作醢及臡者先膊干其肉乃后莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒涂置甀中百日則成矣是作醢及菹之法也　今案再醮唯攝酒加籩豆為異不言如初者可知也】三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺【攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當(dāng)為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢　疏曰祭先之法祭乃嚌之又不宜有二嚌故注破加俎之嚌為祭也　今按初謂上章之始醮也上章及此三醮兩節(jié)但皆攝酒嚌俎為異而其它皆如初則祭已在其中矣故注于上章三醮初不改字于此葢誤改之疏又妄為之説皆非也但上章之俎無(wú)肺而此有肺故又特言所嚌者肺而不嫌于復(fù)出則此嚌字當(dāng)從本文為是陸氏亦云嚌讀如字嚌肺釋上嚌之為嚌肺也凡言之法多此類】卒醮取籩脯以降如初

右殺

若孤子則父兄戒宿【父兄諸父諸兄　疏曰諸父諸兄非己之親父兄也】冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮于阼【冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結(jié)今文禮作醴】凡拜北面于阼階上賓亦北面于西階上答拜若殺則舉鼎陳于門(mén)外直東塾北面【孤子得申禮盛之父在有鼎不陳于門(mén)外　疏曰凡陳鼎在外者賓客之禮也在內(nèi)者家私之禮也是在外者為盛也】

右孤子冠【疏曰周公作文于此乃見(jiàn)之者欲見(jiàn)周與夏殷孤子冠禮皆同其與上異者乃記之耳】

若庶子則冠于房外南面遂醮焉【房外謂尊東也不于阼階非代也不醮于客位成而不尊　疏曰適子周冠一醴夏殷三醮庶子無(wú)文周當(dāng)一醮夏殷當(dāng)三醮又庶子醮不見(jiàn)祝辭即前注云凡醮者不祝也　今詳疏説恐非葢一醮以酒者正也其用醴與三醮為適而加耳庶子則皆一醮以酒足矣】

右庶子冠

冠者母不在則使人受脯于西階下【疏曰案內(nèi)則云舅沒(méi)則姑老若死當(dāng)云沒(méi)不得云不在且母死則不得使人受脯今言不在者或歸寧或疾病也使人受脯為母生在于后見(jiàn)之也今詳經(jīng)云不在恐兼存沒(méi)而言若被出而嫁亦是也葢主人若非宗子則固有無(wú)主婦者此云使人未必母】

【使之也又昏禮使者授人脯之后又執(zhí)以反命則此使人受脯之后亦必更有禮節(jié)但文不具不可考耳】右母不在

女子十有五年許嫁笄而字雖未許嫁年二十而笄禮之?huà)D人執(zhí)其禮【雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成人言婦人執(zhí)其禮明非許嫁之笄疏曰賀玚云十五許嫁而笄則主婦及女賔為笄禮主婦為之箸笄而女賔以醴禮之也未許嫁而笄則婦】

【人禮之無(wú)女賔不備儀也　今案賀説得之然有未盡許嫁笄則主婦當(dāng)戒外姻為女賔使之箸笄而遂禮之未許嫁而笄則不戒女賓而自以家之諸婦行笄禮也】燕則鬈首【鬈音權(quán)　既笄之后去之猶若女有鬌紒也　鬌丁果反　疏曰既未許嫁雖已笄猶以少者處之故既笄之后尋常在家燕居則復(fù)去笄而分發(fā)為鬌紒也】

右女子笄【雜記補(bǔ)　此篇之末本有記一章今考之皆見(jiàn)于家語(yǔ)邾隠公篇而彼詳此略故今于此刪去而取彼文修潤(rùn)以附冠義記説見(jiàn)昏禮篇】

家禮一之下

冠義

傳曰禮之所尊尊其義也【言禮所以尊尊其有義也】失其義陳其數(shù)祝史之事也故其數(shù)可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也【言政之要盡于禮之義　今按此葢秦火之前典籍具備之時(shí)之語(yǔ)固為至論然非得其數(shù)則其義亦不可得而知矣況今亡逸之余數(shù)之存者不能什一則尤不可以為祝史之事而忽之也】

凡人之所以為人者禮義也禮義之始在于正容體齊顔色順辭令【言人為禮以此三者為始】容體正顔色齊辭令順而后禮義備以正君臣親父子和長(zhǎng)幼【言三始既備乃可求以三行也】君臣正父子親長(zhǎng)幼和而后禮義立【立猶成也】故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭令順【言服未備者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者禮之始也是故古者圣王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國(guó)本也【國(guó)以禮為本】故適子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也【著張慮反阼謂東序少北近主位也適子冠于阼若不醴則醮用酒于客位敬而成之也戶西為客位庶子冠于房戶】

【外又因醮焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊則志益大也敬其名者重以未成人之時(shí)呼之也　今按此本無(wú)適子字加有成也在彌尊字下冠而上有己字敬其名作成人之道葢傳誦之訛也家語(yǔ)以為孔子之言亦有誤字今以后記郊特牲文更定后因不復(fù)重出】見(jiàn)于母母拜之見(jiàn)于兄弟兄弟拜之成人而與為禮也?冠?端奠摯于君遂以摯見(jiàn)于鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生以成人見(jiàn)也【鄉(xiāng)先生同鄉(xiāng)老而致仕者服?冠?端異于朝也　孔疏曰按儀禮廟中冠子以酒脯奠廟訖子持所奠酒脯以見(jiàn)于母母拜其酒脯重從尊者處來(lái)故拜之非拜子也　今按疏説非本文正意恐不然也】成人之者將責(zé)成人禮焉也責(zé)成人禮焉者將責(zé)為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責(zé)四者之行于人其禮可不重與【行下孟反　言責(zé)人以大禮者已接之不可以茍　今按首句之字疑衍】故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故圣王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于廟行之于廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【治直吏反　嘉事嘉禮也冠屬嘉禮　今按此篇所引禮文皆見(jiàn)于前篇注疏已具今不復(fù)出后篇放此】邾隱公既即位將冠使大夫因孟懿子問(wèn)禮于孔子

子曰其禮如世子之冠【今按此下本有冠于阼以下四句與上章同而有誤字又與上下文無(wú)所屬疑記者妄附益之今刪去】雖天子之元子猶士也其禮無(wú)變天下無(wú)生而貴者故也【鄭曰皆由下升　今按此明世子之冠猶士禮也然疑句上有懿子問(wèn)世子之冠如何一節(jié)及子曰字今亡句下有無(wú)大夫冠禮一節(jié)今錯(cuò)在后記及郊特牲篇中然亦有闕文此下舊有行冠事必于祖廟以祼享之禮將之以金石之樂(lè)節(jié)之系左傳文又有所以自卑而尊先祖示不敢擅一節(jié)已見(jiàn)上文皆與此上下文不相屬亦記者妄附必?fù)p益之然后下文意乃相屬】懿子曰天子未冠即位長(zhǎng)亦冠乎孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與【王肅曰怪天子無(wú)冠禮而諸侯之冠如世子之冠故問(wèn)之】孔子曰君薨而世子主防是亦冠也已人君無(wú)所殊也【王曰諸侯亦人君與天子無(wú)異】懿子曰今邾君之冠非禮也【王曰懿子言諸侯無(wú)冠則邾君之冠非也】孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也【鄭曰造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒殺所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以殺其君】有自來(lái)矣今無(wú)譏焉【王曰言有所從來(lái)故今無(wú)所譏】天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既【王曰周書(shū)曰歲十有二月武王崩元年六月葬】冠成王而朝于祖以見(jiàn)諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰達(dá)而勿多也【本篇作達(dá)而未幼今從大戴記鄭曰辭多則史少則不達(dá)】祝雍辭曰使王近于民【王曰常得民之心也】逺于年【王曰言夀長(zhǎng)】嗇于時(shí)【嗇愛(ài)也愛(ài)于時(shí)不以無(wú)事棄日也】惠于財(cái)【施舍不吝也】親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志心是袞職【袞天子之盛服袞職謂天子之職業(yè)也是字本闕今補(bǔ)或曰當(dāng)作一心】欽若昊天【王曰欽敬若順】六合是式【王曰天地四方謂之六合言為之法式】率爾祖考永永無(wú)極此周公之制也【今按天子冠者至此一節(jié)懿子不問(wèn)而夫子自言疑非本文】懿子曰諸侯之冠其所以為賔主何也孔子曰公冠則以卿為賓公自為主迎賓揖升自阼立于席北【公堂深異于士今按大戴無(wú)北字】其醴也則如士饗之以三獻(xiàn)之禮【鄭曰饗賔也士于賔以一獻(xiàn)之禮今按大戴禮無(wú)其醴也三字】無(wú)介【鄭曰于饗而贊冠者退為眾賔者君禮于臣本無(wú)介】無(wú)樂(lè)【鄭曰亦饗時(shí)也冠者成人代父始宜盡孝子之感不可以歡樂(lè)取之孔子曰取婦之家三日不舉樂(lè)思嗣親也然則冠禮一舉樂(lè)可也春秋左氏傳曰以金石之樂(lè)節(jié)之謂冠時(shí)為節(jié)也】皆?端【鄭曰君臣同服】既醴降自阼諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階【今按大戴作其余自為主者其降也自西階以異其余皆公同也但為主而降西階未詳其義】?端與皮弁【王曰?端緇布冠之服皮弁自服其服也　今按大戴作公?端與皮弁皆韠】異朝服素韠【王曰朝服素韠示不忘古　今按大戴無(wú)異字疑或是皆字】公冠四加?冕祭【王曰公冠四加?冕祭服鄭注大戴禮曰四當(dāng)為三?當(dāng)為袞字之誤孔疏曰諸侯尚四加則天子當(dāng)五加袞冕也　今按本文但言?端皮弁?冕而不言爵弁則三加鄭説為是而諸侯?冕以祭則當(dāng)從本文唯天子三加其袞冕與】其酬幣于賔則束帛乗馬【王曰已冠而饗既饗與賔幣謂之酬幣　今按大戴作朱錦采四馬其慶也鄭注云其慶賔也如是】天子擬焉太子與庶子其冠皆自為主其禮與士無(wú)變饗食賔也皆同【王曰擬諸侯禮　今按此一節(jié)見(jiàn)于大戴記者與此文小異今從其長(zhǎng)者無(wú)介乃饗時(shí)事本篇在卿為賔之下又無(wú)無(wú)樂(lè)皆?端五字及注又天子以下至冠皆十二字本篇作王太子庶子之冠擬焉皆天子今悉從大戴葢如此即略與上文天子之冠相應(yīng)但亦非懿子所問(wèn)為可疑耳】懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古大古冠布齊則緇之其緌也吾未之聞【緌如誰(shuí)反下同唐虞以上曰太古重古始冠冠其齊冠雜記曰大白緇布之冠不緌大白即白布冠今防冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也緌纓飾太古質(zhì)葢亦無(wú)飾非時(shí)人緌故云未聞之于古　上時(shí)掌反　疏曰皇氏云齊則緇之亦謂祭前若祭時(shí)自著祭服則有虞氏皇而祭是也太古吉兇同服三代改制齊冠有牟追之等則以白布為防冠當(dāng)自夏禹以下也】今則冠而弊之可也【孔疏曰后世不復(fù)用之以為齊冠但初加暫用冠罷則弊棄之也　賈疏曰冠而弊之據(jù)士而言若庶人則猶著之故詩(shī)云彼都人士臺(tái)笠緇撮是庶人用緇布冠籠其髪以為常服也】懿子曰三王之冠其異何也孔子曰周弁殷冔夏收一也【冔況甫反　弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髪也齊所服而祭也其制之異未聞　槃畔干反幠火吳反　疏曰此條葢論第三所加之冠指爵弁而言也槃幠收斂之義無(wú)正文皆鄭以意解之孔疏曰齊及祭時(shí)所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭則異】三王共皮弁素積【質(zhì)不變　疏曰此條論第二所加之冠自天子達(dá)于士以其質(zhì)素故三王同之無(wú)所改易也】委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也【或謂委貌為?冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質(zhì)言以表明丈夫也甫或?yàn)楦附裎臑楦赴l(fā)聲也追猶堆也夏后氏質(zhì)以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞　孔疏曰此一條論始加之冠三代常所服者皆用緇布但周為委貌之形殷為章甫之形夏為毋追之形為不同耳此云委貌而儀禮記稱?冠故云或也行道謂養(yǎng)老燕飲燕居之服　家語(yǔ)冠頌　今按此章與儀禮后記郊特牲公冠篇多同今從其長(zhǎng)者】　始冠緇布冠自諸侯下達(dá)冠而弊之可也【防曰從諸侯達(dá)諸士始冠皆用之】?冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也【繢戶內(nèi)反注繪同　皆始冠之冠也?冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤　疏曰諸侯緇布冠唯繢緌為異其頍項(xiàng)青組纓等皆與士同　玉藻】無(wú)大夫冠禮而有其昬禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有【據(jù)時(shí)有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時(shí)改取有昬禮是也　疏曰大夫始仕者二十已冠訖五十乃爵命為大夫故大夫無(wú)冠禮然按防服大夫?yàn)樾值苤L(zhǎng)殤降服小功鄭云謂為士若不仕者明其或亦為大夫則不為殤而降也葢小記云丈夫冠而不為殤此兄殤者既有德行年未二十而得為大夫則是大夫亦不以二十而始冠也若諸侯則魯襄公年十二而冠事見(jiàn)左傳若天子則尚書(shū)啓金縢時(shí)成王年十五而云王與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣若天子之子則祭法有天子下祭殤五之文是年十九以下尚為殤故知二十乃冠也　后記　今按此一節(jié)疑本亦邾隠公章內(nèi)語(yǔ)説已見(jiàn)上疏引防服之文見(jiàn)大夫而有兄殤又其兄若為大夫則不降服則知其身與兄皆未二十矣是不必五十乃為大夫也葢其得為大夫之時(shí)己治成人之事或己因防而冠如家語(yǔ)所説人君之例故不待二十而冠也賈意當(dāng)是如此而詞不別白故為刪潤(rùn)而發(fā)明之然此亦為繼世為大夫者言耳非謂以賢才而選者也孔穎達(dá)云天子之子皆早冠以其有下祭殤五葢謂若不早冠則無(wú)?孫之殤也諸侯之子則二十而冠以其有適長(zhǎng)殤之文也與賈説不同未知孰是】繼世以立諸侯象賢也【象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也】以官

爵人德之殺也【殺猶衰也德大者爵以大官德小者爵以小官】死而諡今也古者生無(wú)爵死無(wú)諡【今謂周衰記之時(shí)也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時(shí)士死則諡之非也諡之由魯莊公始也　今按此于冠義無(wú)所當(dāng)疑錯(cuò)簡(jiǎn)也然疏義亦非是此葢老子不尚賢貴因任之意言上古之時(shí)民各推其賢者奉以為君沒(méi)則復(fù)奉其子以繼之其后遂以為諸侯然其子之立也但象似其賢而已非故擇賢而立之也至于中古乃在上者擇人任官而為之爵等此則德之衰殺不及上古之時(shí)矣又至于周而有諡法則生而有爵者死又加諡此則又其殺也上古民自立君故生無(wú)爵中古未有諡法故須有爵而無(wú)諡又以申言古今之變也】　曽子問(wèn)曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之防如之何【齊音咨衰七雷反　冠者賔及賛者】孔子曰內(nèi)防則廢外防則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢【饌士戀反埽悉報(bào)反內(nèi)防同門(mén)也不醴不醴子也其廢者防成服因防而冠　疏曰內(nèi)防謂同大門(mén)內(nèi)之防加冠在廟廟在大門(mén)之內(nèi)吉兇不可同處故聞防則廢外防謂大門(mén)外之防防在它處可以加冠也但平常吉時(shí)三加之后設(shè)醴以禮冠者之身今既有防故直三加而已醴及饌具未聞防之先既已陳設(shè)今皆徹去又埽除冠之舊位使清潔更新乃即位而哭如賔及賛者未至則廢而不冠也】如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之防則因防服而冠【廢吉禮而因防冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉時(shí)成人之服防冠是防時(shí)成人之服今既有兇廢吉禮而因防冠故云俱成人之服也】除防不改冠乎【疏曰曽子疑除防之后更改易而行吉冠之禮】孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服于太廟歸設(shè)奠服賜服于斯乎有冠醮無(wú)冠醴【酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當(dāng)醴之　疏曰諸侯大夫幼弱未冠總角從事至當(dāng)冠之年因朝天子天子賜之或弁或冕之服于太廟之中歸設(shè)奠祭于己宗廟但服所賜之服更不改冠但使人酌酒以飲已而無(wú)酬酢皆以榮君之賜更不用醴以禮受服者之身言因防而冠不可除喪更改為吉冠也又曰醴是古之酒故為重醮用酒是后代之法故為輕　曽子問(wèn)】　父沒(méi)而冠則己冠埽地而祭于禰己祭而見(jiàn)伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之曽子問(wèn)】　以防冠者雖三年之防可也既冠于次入哭踴三者三乃出【冠古亂反三者之三息暫反　疏曰每哭一節(jié)而三踴如此者三凡為九踴知非其冠月待變除卒哭而冠者二月綏多士女是冠用二月假令正月遭防則二月不得因防而冠必待變除受服之節(jié)乃可冠矣】大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦己雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【取七住反又如字此皆謂可用吉禮之時(shí)父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除防而后可為昏禮凡冠者其時(shí)當(dāng)冠則因防而冠之　雜記】　魯襄公九年十二月晉悼公以諸侯之師伐鄭而還公送晉侯晉侯以公宴于河上問(wèn)公年季武子對(duì)曰防于沙隨之歲寡君以生【沙隨在成十六年】晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也【嵗星十二嵗而一周天】國(guó)君十五而生子冠而生子禮也【冠成人之服故必冠而后生子】君可以冠矣大夫盍為冠具武子對(duì)曰君冠必以祼享之禮行之【祼謂灌鬯酒也享祭先君行將也】以金石之樂(lè)節(jié)之【以鐘磬為舉動(dòng)之節(jié)】以先君之祧處之【諸侯以始祖之廟為祧】今寡君在行未可具也請(qǐng)及兄弟之國(guó)而假備焉晉侯曰諾公還及衛(wèi)冠于成公之廟【成公今衛(wèi)獻(xiàn)公之曽祖從衛(wèi)所處】假鐘磬焉禮也【春秋左氏傳】　晉趙文子冠【韋昭注文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠】見(jiàn)欒武子武子曰美哉【武子欒書(shū)也禮既冠奠贄于君遂以贄見(jiàn)于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事莊主【莊莊子趙朔之諡大夫稱主趙朔嘗將下軍欒書(shū)佐之】華則榮矣實(shí)之不知請(qǐng)務(wù)實(shí)乎【榮者有色貌實(shí)之不知華而不實(shí)也】見(jiàn)范文子【文子范變】文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕【智不足者得寵而驕】故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見(jiàn)韓獻(xiàn)子【獻(xiàn)子晉卿韓厥】獻(xiàn)子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進(jìn)善不善蔑由至矣【蔑無(wú)也】始與不善不善進(jìn)不善善亦蔑由至矣如草木之產(chǎn)也各以其物【物類也】人之有冠猶宮室之有墻屋也糞除而已又何加焉【糞除喻自脩潔】見(jiàn)智武子武子曰吾子勉之【武子晉卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟(jì)【濟(jì)成也】見(jiàn)張老而語(yǔ)之【張老晉大夫張孟】張老曰善矣從欒伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子【物事也人事已備能行與否在子之志】智子之道善矣【道訓(xùn)也】是先主覆露子也【先主謂成宣露潤(rùn)也　國(guó)語(yǔ)】

儀禮經(jīng)傳通解卷一